在新约里，基督有一个特别的名称。基督徒熟悉基督许多的名称，就如主、救赎主、救主、弥赛亚、神的儿子、人子、女人的后裔、亚伯拉罕的后裔、大卫的后裔等等。但在歌罗西二章二节，我们看见基督有一个非常特别的名称─神的奥秘。按照原文，这节的下半是：“能以完全认识神的奥秘，就是基督。”基督就是神的奥秘。

　神完全是个奥秘。宇宙中没有什么像神那样奥秘。神虽然存在，却从来没有人看见祂（约一18）。然而，神曾向亚伯拉罕显现过。神既向亚伯拉罕显现，怎么能说亚伯拉罕没有看见过祂呢？这似乎不合逻辑。行传七章二节说，荣耀的神向亚伯拉罕显现；然而圣经却说，从来没有人看见神。这真是个奥秘。

　在旧约中神至少有一次以人的形状显现出来。在创世记十八章，一天亚伯拉罕正坐在帐棚门口，见有三个人向他走来。二节说，“举目观看，见有三个人在对面站着。”三人中有一位是耶和华。亚伯拉罕向他们问安后，为他们预备了吃的东西，有饼、牛犊、奶油和奶。因此，亚伯拉罕不仅看见神，还请祂吃了一餐饭。不但如此，按照创世记十八章，亚伯拉罕还与神同行，与神交谈。因此，圣经说从来没有人看见神，这实在是个奥秘。

　歌罗西一章十五节说，基督是那不能看见之神的像。凡有像之物必定是能看见的。不能看见的神如何能有一个看得见的像？神是看得见，还是看不见？神怎能在基督成为肉体之前，以人的样式显现？在成为肉体二千年以前，神以人的样式向亚伯拉罕显现。这是一个奥秘，我无法解释。根据二章二节，基督是神的奥秘。我无法给这奥秘下一个适当的定义。假如我能，那就不是奥秘了。

　神是个奥秘，而神的奥秘就是基督。换句话说，奥秘的神具体化于基督的人位。因此，基督乃是这位宇宙奥秘之神的具体化身。在整个人类历史中，没有一个人像基督那样奥秘。祂实在是奥秘。今日各国都使用基督的历法。全人类的历法乃是奥秘之神的历法。

召会像基督一样，也有不少的名称。召会是蒙召之人的聚集，神的家人，基督的身体，也是一个新人。根据以弗所三章四节，召会还有一个特别的名称─基督的奥秘。我们看三章四节的上下文，就看见基督的奥秘乃是召会。因此，基督是神的奥秘，而召会是基督的奥秘。神是个奥秘，基督是神的奥秘，而召会是基督的奥秘。因此，召会实际上是奥秘中的奥秘。召会是第三阶段的奥秘。第一阶段是神自己作为奥秘，第二阶段是基督作为神的奥秘，第三阶段是召会作为基督的奥秘。

在本篇信息中，我的负担不是要交通奥秘，乃是要交通有关经历基督作神的奥秘。基督是一切奥秘的中心；然而，这样一位基督却是可以经历的。譬如，在腓立比一章十九至二十六节，我们看见一些奥秘。这些奥秘中的第一个是在十九节：“因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”这灵是个奥秘。为什么保罗在这里提到耶稣基督之灵？为什么他不称这灵为神的灵或圣灵？无疑的，这里的灵是指圣灵说的。这是整本圣经中唯一一次把那灵称为耶稣基督之灵。在行传十六章七节，我们有耶稣的灵，在罗马八章九节有基督的灵。但在这节经文里，我们不仅有耶稣的灵或基督的灵，乃是有耶稣基督的灵。这是一个奥秘，因为是我们无法充分领会的。

第二个奥秘是在腓立比一章二十节：“这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大。”在此我们看见，无论保罗遭遇什么事，他的心愿是要基督能在他身体上显大。基督显大是什么意思？难道是叫基督更伟大吗？基督已经是伟大的，难道祂还需要再扩大吗？以弗所书告诉我们，基督在万有中充满万有（一23）。祂是何等的伟大！多年以前天文学家说，二亿四千万个太阳系形成一个银河系；而四百亿个银河系形成整个宇宙独一的中心。然而圣经说，基督在万有中充满万有。虽然基督是这样伟大，祂仍然需要显大。

　保罗在腓立比一章二十一节说，“因为在我，活着就是基督，死了就有益处。”又在二十三节说，他情愿离世与基督同在。在一处经文保罗说他活着就是基督，但在另一处他说，他情愿离世与基督同在。在那时候，基督是与保罗同在，还是不同在？基督当然是与保罗同在的。那为什么保罗还盼望与祂同在？这是个奥秘。我们对基督的经历完全是个奥秘。

我们这些基督徒越奥秘越好。然而，这个奥秘必须是我们的生活，而不是一种表演。我们的基督徒生活是个奥秘，我们的爱和谦卑也是个奥秘。孔子所教导的谦卑不是奥秘；但是当我们基督徒活出谦卑时，这个谦卑是奥秘的。凡从我们里面活出来的，都该是奥秘的。论到我们的谦卑时，别人应当说，“我们无法解释这个人所过的那种生活。虽然他谦卑，但他的谦卑与人不同。他的爱也不同。他好像不爱任何人，但实际上他真是爱人。他的爱是奥秘的。他的爱似乎是无限的。”人的爱虽然有限，但基督徒所活出正确的爱却是无限的。因此，基督徒的爱是个奥秘。

　我常听人说，“我再也受不了了。这处境耗尽了我的忍耐。”假如我们的忍耐能耗尽，这表示那不是基督的忍耐。我们基督徒必须活出一种无限的忍耐。环境越消耗我们的忍耐，我们就越忍耐，因为我们的忍耐是耗不尽的；这是个奥秘，使别人希奇我们为何能如此忍耐。

显大基督就是无止境的彰显基督，也就是对全宇宙表明，那位作我们的生命，并我们凭以活着的基督，乃是无限的。按照人的观念，以为基督是有限的。但是当人们看见我们凭基督活着，他们就会领悟，基督是无限的。假如使徒保罗没有被监禁在牢狱里，就没有人能晓得基督是何等的无限。借着保罗的坐监，那位保罗所凭以活着的基督，就被彰显为无限的一位。因着保罗的容忍是基督自己，所以无论保罗留在监里多久，都不能耗尽他的忍耐；因此，那忍耐是取之不尽，无限无量的。有时候基督徒到了忍耐的尽头，所以就请求别人为他们祷告。这种忍耐不是基督的忍耐，因为这种忍耐不是显大的忍耐。我们所经历作为忍耐的基督，是取用不尽的。我们若凭祂活着，祂就会被显大，而显出祂的无穷无尽。因着保罗的忍耐就是基督，所以这忍耐是无限的。如此无限的忍耐，乃是无限之基督的显大。对宇宙而言，这乃是一个奥秘。

　就像忍耐一样，我们的忠信、耐心和谦卑也必须是无限的。我们凭基督活着而有的任何美德都是无限的，因此也是奥秘的。借此我们能看见，属人的美德和显大基督的美德是不同的。所有属人的美德都是有限的。譬如，属人的容忍终究会耗尽；但我们若活出基督的显大，就不会耗尽。这个奥秘能征服魔鬼、污灵、和所有邪恶的天使，也会使所有的人信服。所有的人会因着看见基督的显大而信服。我们基督徒的忍耐是个奥秘，因为那是基督的显大。基督的显大不仅是基督的显明，更是基督显明为无限的一位。

　甚至我们对人的赦免也必须是基督的显大。彼得在马太十八章问主，他应该赦免他的弟兄多少次，是否该饶恕七次。但主告诉他必须饶恕七十个七次。这是没有穷尽的赦免。这种赦免乃是基督的显大。我们的赦免就是那没有穷尽的基督自己。年复一年，我们一再的赦免人。这种无限的赦免乃是基督在我们身上的显大。

基督徒的美德该是无穷尽地，所以神往往不减轻我们的苦难。反之，为了显大基督，祂常会增加苦难。我们要显大基督，受苦是必需的。假如你这样祷告：“哦神，我的父，你既慈爱，又有怜悯。你知道我无法忍受太多，请减轻我的苦楚。”神若答应你的祷告，减轻你的苦楚，基督就无法得着显大。我们需要苦难，好使基督显大。当我们的苦难增加了，基督也就越发显大。然而，不要去挂心那一种苦难会使我们显大基督。我们不必分析，只要单纯的爱主并经历祂。

　当苦难增加时，我们会以为我们的天父是残忍无怜悯的。请记住，关于显大基督的这话，是一个在监牢中的人说的。他在监牢中越久，他就越显大基督。显大意即扩大。正如我们指出的，显大基督的意思就是彰显祂作无限的一位。借着我们苦难的加增，祂就被显大。不要害怕苦难，因为借着苦难显大基督，乃是喜乐的事。许多基督教的教师，都认为腓立比书是一卷喜乐的书。保罗在这卷书中一再的告诉我们，要在主里喜乐。当我们在欢愉的环境中，喜乐可能没有多少意义。但是当我们在监牢中喜乐，那就大有意义。

经历基督乃是个奥秘，举凡我们对基督的经历都是无限的。我们若看见这个异象，这异象就不仅控制我们的生活，更会加强我们基督徒的行事为人。神的心意是要借着我们显大基督。召会生活是我们基督徒生活的总和。我们都凭基督活着，而我们基督徒的生活加起来，就成为召会生活。我们基督徒的生活是个奥秘，我们所活出来的基督任何一面，也是个奥秘。我们都是奥秘的，因为奥秘的基督在我们里面活着。譬如，我们可以凭基督说话，而我们凭基督说话乃是个奥秘。虽然是奥秘，却又是实际。今天我们对基督的经历乃是奥秘。一天又一天，我们的生活是奥秘的。因此，当我们作为召会来在一起时，我们乃是一个完全的奥秘。这一切奥秘的总和就是召会生活。这个奥秘使那无限的一位得以显明出来。

基督要从我们活出来，就必须是在我们里面。保罗说，“因为在我，活着就是基督。”这意思是说，我们能活着就是基督。当我们活着就是基督时，我们仍然盼望与祂同在。因此，基督是同在的，又似乎是不同在的。这也是个奥秘，表明基督是无限的。我们是有限的人，不能同时同在又不同在。但我们所经历的基督是无限的，祂能同时同在又不同在。

　我们所经历并凭以活着的基督，与我们所认为的不同。经历基督与凭基督活着是个奥秘。如果你认为你在经历基督，你可能并没有在经历祂。但是当你以为不在经历祂时，你可能正在经历祂。当你在经历基督时，你可能不会感觉到在经历祂。祂不仅是奥秘的，并且是抽像、看不见、摸不着的。当你觉得好像要弃绝基督并放弃祂时，在你里面就有某一种感觉。这种感觉与你大多数时候的感觉不一样。你也许现在不觉得是在经历基督。你可能觉得你只是在经历你自己，但不要被欺骗，实际上你可能是在经历基督。然而，当你想要拒绝基督并放弃祂时，你里面就有一种十分不同的感觉。你有那种感觉时，你就晓得你已经经历了基督。这显示对基督的经历是奥秘的。

　灵恩派的人，常常想要把基督弄得不奥秘。但任何不是奥秘的事物，都不是真实的。如果你的经历不是奥秘的，那就不是真实地经历基督。基督在这里，基督又不在这里。神也是一样。圣经说，从来没有人看见神，但祂却曾经向人显现出来。我们很难说基督是抽像的或是具体的。人总是想要使奥秘的基督变得非常具体，使祂不再奥秘。这是一种虚假的表演。

　已过我们中间有不少人宣称有奇妙的经历。但经过一段时间，我们不再认为那些经历是奇妙的。反之，我们看见那些只是一种表演。虽然我们在召会生活中可能没有这种所谓奇妙的经历，我们却无法否认一个事实，就是我们经历了基督。我们经历了一些事物，是无法从我们身上磨灭的。这就是基督作了我们的奥秘。

　这种奥秘的经历，产生了生命上真实地长大。那些所谓奇妙的经历，实际上并不能帮助我们在生命上长大，乃是这些对基督奥秘的经历，帮助我们长大。

　经历基督完全是个奥秘，而这些经历是无限的，因为这些经历乃是显大的基督。任何经历若不奥秘，而是一目了然的，都应该打上问号。真正的经历是理解不来的，是奥秘的。假如有人说，“我简直弄不懂昨天发生在我身上的事。我说不上来我是否爱主。我真的不知道。如果说我爱主，我觉得里面有控告说我不爱祂。但如果我说我不爱主，那我是在说谎。我爱主，但又不敢说我爱主。”这是个真实地经历。然而，若有人说，“赞美主！昨天靠着主的恩典，我真是谦卑。”这种谦卑可能是一种表演。但是，另一方面，若有人说，“我说不上来我是否谦卑。可能我很谦卑，但我又好像不是那么谦卑。”这是真实经历基督作谦卑。这种对基督的经历是看得见，又是看不见的；是摸得着，又是摸不着的。这种经历是无限的、是持久的，因为这是基督的显大。

　你若确定你正在经历的乃是对基督的经历，那就不正常，你该打上问号。我们能确定的唯一的一件事，就是我们的救恩。你对救恩越有把握越好。你应该能说，“赞美主！我已经得救了！天可以过去，地可以挪移，但我的得救绝无问题。我对得救有完全的把握。”但狡猾的仇敌不会轻易容许任何人有得救的把握。他抓住每一个机会，对这点发出问题，引起疑惑。但是这种疑惑乃是得救最有力地确据。你若是从来没有怀疑过你的得救，这就指明你可能没有得救。你的怀疑是你得救最有力地证实和把握。虽然撒但不要我们有得救的把握，他却会促使我们对其他事物有虚假的把握。譬如，有人会说，“我有把握我是个得胜者。昨天我得着把握，知道我是在初熟的果子当中。因着主的恩典，现今我是十四万四千人中的一个。”（参启十四1）我们需要怀疑这类的把握。不要对你的经历有任何把握，因为一切对基督的经历都是奥秘的。我相信我们现今都在经历基督，但却是以一种奥秘的方式在经历。召会是奥秘的，因为宇宙的奥秘在其中。因此，召会乃是奥秘中的奥秘。

　借着耶稣基督之灵全备的供应，我们显大基督。虽然这个供应是全备的，却是看不见的。我们可能并不感觉这个供应是全备的；但它却是全备的。基督绝不会穷尽。我们很多人可能觉得自己很软弱。但这个软弱是奥秘的软弱，因为事实上我们并不软弱。有些人宣称他们是刚强的，但他们的刚强不是真实的。一切对基督的经历都该是奥秘的，这就是基督的显大。

　当你感觉你在经历基督，那可能不是真实的。但是当你怀疑你是否在经历基督，那又可能是真实的。我们基督徒生活中对基督的经历乃是奥秘的。奥秘是我们无法了解或解释的，却是我们能简单接受的。

　保罗在腓立比二章说，他预备好成为奠祭被浇奠。这乃是在他奔跑到路终，为主殉道时所说的话。保罗在三章说，他不是以为自己已经取得了，他乃是忘记背后，努力面前的，要得神在基督耶稣里，召他向上去得的奖赏。因此，当保罗写腓立比书时，他仍在赛跑，他没有把握他已经得到奖赏了。唯有当他殉道时，他才有这个把握。在林前九章，保罗说他在赛跑、较力争胜，叫身为奴，恐怕他传给别人，自己反不蒙称许。哥林多前书是在他早期尽职时写的，而腓立比书则是他快要殉道时写的。你若读使徒保罗的著作就会看见，一方面他有把握，但另一方面他又没有把握。林前七章也给我们看见，对基督的经历是奥秘的。在这一章中，使徒保罗凭自己说了一些话。但在这一章末了，他说，“但我想我也有神的灵了。”

　对基督的经历是摸得着，又摸不着的；是抽像的，又是具体的。神、基督、召会生活、以及我们基督徒的经历，全都是奥秘。我们无法使这奥秘变得完全具体，摸得着或看得见。我们想要如此作，就太愚昧了。我们越奥秘越好。我们若没有任何经历，就不会对在我们里面发生的事有任何的疑问。我们越爱基督，追求祂，凭祂活着，就越会问说，我们是否真的在经历基督。这表明我们基督徒的生活是无法解释的，因为那是个奥秘。我们越奥秘，就越有对基督的经历。经历基督这整个事，乃是一个奥秘。