第五章
神稳固的根基
使徒保罗在哥林多后书的自传中,记述他作福音执事的经历,突显了基督徒个人与主同行的一面,这是我们已经看过的。现在我们要开始来看保罗职事里特殊、特有的元素,就要回到他所写的罗马书,尤其是末了的部分。在罗马十二章的开头,保罗恳求我们将自己献上,作合乎神旨意的仆人。这样的奉献,是他前面所说的一切(包括个人信仰和神圣拣选),所产生“理所当然”的结果。紧接着我们看见他说到“基督的身体,”这个辞正好包含了我们即将研读的主题。他说,“我们…在基督里成为一身,互相联络作肢体,”(5)他这样说是什么意思呢?
他解释说,从永世以来,神心里有一个愿望,神的儿子成为肉身,受神所膏,就是要实现这愿望。他说到这是一个“奥秘,”就是历代以来所隐藏的神圣秘密,但如今神在那灵新的时代里,借着“所讲的耶稣基督”显明出来(罗十六25~26)。这启示给我们看见,我们对救恩的想法和神的想法,就是我们对十字架救赎工作的观念和全然神圣的观念,二者有根本上的差别。
我们在前面讲到罗马一至八章时曾说过,我们都相信基督的十字架是神整个工作的中心;我们也赞美神,使我们清楚这事实。但我们必须记得,十字架乃是达到目标的凭借而已,其本身绝不是目标,从前是如此,现今也是如此。十字架要领我们到达的神圣目标,就是保罗所说的“基督的身体。”我们若按着神所要我们明白的来认识十字架,必然会发现自己就在这身体里面,绝不会有例外。我们若没有在灵里达到这样的地步,我们就要承认,十字架在我们里面,至今只是作了部分的变化工作而已。
救恩、赦罪、称义、释放、个人的圣别、得胜的生活、随从灵而行─这一切至宝贵的救赎的果子,都是给我们享受的;但这些应用在我们身上,并非仅仅叫我们或为无数分开的个人,为神散居在地上,它们的价值远超过这个。救恩是为着身体,释放是为着身体,个人的圣别也是为着身体。不错,亚伯拉罕的子孙乃是像海边的沙那样众多;但神要我们这些基督徒看自己不是许多的个人,乃是一个人。神圣的思想里所要的,实际上乃是一个属天的人,而不是一群小小的人。
有一次,我在中国一个村庄里传福音,我承认我是忍不住了,就以这点回答一个发问题的人。他是一位学者,很留心的听我讲道;过了一会儿他对我说,“倪先生,你传讲的宗教,是要把我们这些可怜的罪人带到天上去;但我想我是进不去的,因为那里恐怕太挤了吧!”按当时的情形,我的回答可能不甚合宜,现在回想起来,若非有圣灵的帮助,不然他必定摸不着边际。我对他说,“你错了,天上永远不会太挤的。整个天上只有一个人,不是两个人,更不是一群人!在天上只有一个人,就是神的一个新人─神的儿子自己和所有因信在祂里面的人。神乃是要你也在其中!”这是千真万确的。神看祂的子民不是毫不相干、单个的人,乃是一个属天的人:基督是头,我们是肢体。这是使徒保罗所发现的。
保罗没有告诉我们,关于基督这崭新的启示是如何临到他。他的确是一位经历很深,和神有许多秘密交契的人,但希奇的是,对于他所看见“主的显现和启示”的性质,以及他是怎样看见的,他一直保持缄默。他说,他以这些经历自夸是无益的,他是在非常不得已的情况下,才不情愿的提到这个“在基督里的人,…前十四年”的异象(林后十二12)。唉,十四年!然而我们中间许多人,若从神得到了什么,全上海马上都知道了!要压住两年已经很了不起,但保罗即使过了十四年,也不告诉我们那个异象的内容,只说那是耶稣基督更进一步的启示而已。然而,很明显的,这异象给他很深刻的印象;毫无疑问,他所看见的已在他的职事里实行出来。
 
十字架和身体
“但如今在基督耶稣里,靠着基督的血,已经得亲近了。因祂自己是我们的和平,将两下(犹太与外邦)作成一个,…好把两下在祂自己里面,创造成一个新人,…借这十字架,使两下在一个身体里与神和好了。”(弗二13~16,另译)我们必须问自己,这“一个身体,” “一个新人”是什么?保罗所看见这个基督的奥秘到底是什么?
罗六6,保罗说到“我们的旧人,”他所指的就是我们从“第一个人亚当”所承受的一切;他且看见这“旧人”已经与基督同钉十字架了。在歌罗西三章十一、十二节,他说到“新人”乃是指着一个范围,“在此并没有希利尼人和犹太人,…唯有基督是一切,又在一切之内。”(另译)对付我们的旧人,只有借着与基督同钉十字架;而在新人里,我们已经与祂联合,与祂一同复活并升天。在旧人和新人中间竖立着的十字架,乃是使我们得进入这个在耶稣基督里彼此的交通唯一的通道。
也许你们要问,我这样使用“十字架”一辞,是什么意思?我想最扼要的解释,就是群众对十字架上那位受害者所喊的那句话:“除掉祂!”就人而言,十字架乃是了结。神要基督被钉十字架,首要的目的乃是要了结在人身上一切被神判决死刑的事物,因为祂就是在十字架上代替了我们,以致神的审判都执行在祂身上。
但十字架对我们还有更进一步的价值,因为基督信徒的自满自足和个人主义的天然生命,也在此被破碎了,就如雅各的天然力量和独立,在雅博渡口被打碎一样。总有一天,神要对付我们每一个人,我们的魂要受到使我们再无能力的伤,此后我们就永远的“瘸了。”神绝不会让这事在我们身上仅仅是道理。唉,我必须承认,多年以来这对我只不过是道理,我自己一直这样“传讲十字架,”但在个人的经历里却毫无体验─直到有一天我看见,我,倪柝声,已经与基督在十字架上同死了。“除掉祂!”这个呼喊竟无意中回应了神对我旧人的判决,而我应受的判决却是执行在祂身上。这个重大的发现对我的影响,几乎和我初次发现救恩时同样的厉害。我告诉你们,足足有七个月之久,这发现使我谦卑俯伏,以致几乎无法讲道;在此之前,我必须承认,讲道一直是我所热爱的。
看见十字架消极的一面,就能有这样厉害的经历,难怪看见其积极的一面─基督属天的身体启示在我们心中─在许多人身上也显明同样巨大的影响。因为这就像突然发现自己来到一个已往仅是风闻的地方。实际所证实的与风闻的是何等不同!读一本伦敦的旅游指南,绝不能代替亲身的游历;一本食谱也无法取代亲身下厨的经历。我们若想对一件事有经历上的认识,迟早我们必须亲自置身于其中。
我们的确必须有一些基本的经历,这个对基督身体,属天之人的“看见,”就是其中之一。这个看见到底是什么?我已经说过,这乃是发现在十字架复活一面的价值标准。在此,那曾释放我们脱离在亚当里那老旧、自私之“天然生命”的途径,如今又成为我们进入在基督里崭新、共享之“永远生命”的大门。因为基督的十字架不像其他罗马的十字架,它不仅是了结,也是开始。在祂的死与复活里,我们的不合就被祂里面生命的合一所代替了。
神不满足于单个、分开的基督徒。当我们信主而有分于祂的时候,我们就成了祂身体上的肢体。哦,愿神使我们厉害的看见这事实!我是为着自己寻求属灵的经历吗?我是为着我所属的公会带人得救吗?还是我抓住了这属天之人的异象,看见神是要把人带到这属天之人里面?我若真的有这样的看见,那么救恩、释放、得着那灵等等,基督徒经历里的一切都有了新的观点,一切在我看来都要改变了。
现在我们要试着进一步来阐述这题目的几个方面。新约圣经对教会有多方面的描述,说到教会乃是属灵的房屋或殿(神借着圣灵居住的所在),一个身体或一个人(“基督的身体,”“新人”)以及妻子(“为着丈夫妆饰整齐的新妇”);我们在下面讲论时必须记住这几种说法。在本章余下的部分里,我们要讲到教会的根基,然后在接下去的四章,我们要依次来看教会永远的特性、教会的交通、教会的职事,和教会当前高超的呼召和任务。即使这四章,仍无法说尽关乎教会的事,因为对神来说,教会的意义实在太大;所以当我们来看使徒约翰的职事时,我们必然看见教会在末后时期所占的重大地位。
 
在这磐石上
保罗写信给哥林多人说,“我照神所给我的恩,好像一个聪明的工头,立好了根基。”(林前三10)他所说的这根基是什么?这根基必定不是保罗特有的,也不是起源于他的,乃是众使徒所共有的;关于这一点,我们必须回去略略看看福音书,看看主耶稣自己的话,找出其原初的定义。请听主在该撒利亚腓立比的境内,对西门彼得所说不平常的话:“你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上。”(太十六18
我们要明白这段话,这是很重要的,因为我们以后将看见,后来保罗的职事,就是开始于这点。耶稣这话含示什么?你是彼得,一块石头─要与别人同被建造,成为我的教会的基本结构(弗二20启二十19)─而在这磐石上,我要建造我的教会。那么教会是什么呢?教会乃是众活石建造在一块磐石上。磐石又是什么呢?在此我们必须非常清楚,磐石乃是基于对基督身位之启示而有的承认。
耶稣似乎从来不在意人对祂的看法和想法,但此刻却忽然向祂的门徒问起这个问题:“人说我人子是谁?”然后,祂把话题转离别人的观点和推测,进一步问说,“你们说我是谁?”祂的发问立刻引出了彼得那句历史性的承认:“你是基督,是永生神的儿子。”(太十六13~16)因此,说教会是建造在一个承认上是对的,因为“说”就是承认,而不是仅仅胡乱发表意见,更不是像今天有些人根据研究推论或某种观点而产生的空洞的声明。正如耶稣清楚指出的,彼得的承认是从神所给的启示而来的。“这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”(17)并且这乃是关于耶稣真实特性和意义的启示,说到祂的所是和祂是谁,而不仅是关乎耶稣的一些事迹─像福音书告诉我们祂所作的。就着祂的身位说,祂是活神的儿子;就着祂的职任和职事说,祂是基督。这一切都包含在彼得的话里。
我们说过,这双重的发现后来成了保罗的起点。我们再来读罗马书开头的话作为例证。关于这位他曾逼迫的耶稣,他现在证实说,“我主耶稣基督…按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子。”(罗一3~4)保罗写给众教会的书信,都是建立在这关乎耶稣的启示上。从永远到永远,祂是神的儿子:这是首要的事。但有一天,祂取了仆人的形像,祂也成了基督,受膏者,就是神的执事。神一切的目的,神一切的盼望,都系在这位复活的基督身上。祂已经被分别出来,并且受膏作神稳固的根基。
然而,如果祂是根基,我们就是活石。承认基督,也就是承认基督徒,和神借着他们为宇宙所定的计划。我们若只知道自己得救了,而完全没有看见神把我们联于祂儿子的目的,我们在神手中就没有多大用处。多少人宣称得到那灵的涂抹,却似乎不察觉那灵赐给基督和祂的肢体,只有同一个目的,都是指向同一个相同的神圣目标!当我们看见这点,我们就突然发现,我们已往所作一切与这目标不相干的工作,是何等的微不足道。
现在我们要清楚这个事实,教会不是仅仅一群罪得赦免,要往天上去的人,教会乃是一批眼睛被神开启,而认识神儿子身位与工作的人。这是远超过人所能看见、知道或摸着的,甚至也超过门徒外面对主的经历;他们三年之久常与主作伴,与祂同吃、同睡、同行动、同生活。不错,他们的经历是大有喜乐的,我们许多人何等乐意和彼得有几天时间交换一下地位。但是连他们的经历,也没有使他们与主联合,而成为教会的一部分。唯有从神来关乎基督是谁的启示,才能在你我身上成就这事。磐石乃是基督─但必须是启示的基督,而不是理论上或道理上的基督。在基督徒中间生活二十年,或花一生之久钻研神学,都不能把我们建造到祂的教会里;唯有里面的认识,而不是外面的知识,才能成就这事。“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”(约十七3
“除了父,没有人认识子是谁。”(路十22,另译)血肉的人无法认识神所设立的人。但是祂必须被人认识,因为教会的根基不仅是基督,更是对基督的认识。今天可悲的是,在众教会中─在许多所谓的教会中─许多人都缺少了这样的根基。耶稣宣告说,祂的教会必须胜过阴间,但道理是不能胜过阴间。我们是否已经忘了我们是为着什么?当我访问西方人的家庭时,常看见美丽的磁盘,不是放在桌子上给人使用,而是挂在墙上当作装饰品。在我看来,许多人对教会的看法就像这样,不过是给人欣赏其外形和样式的完美。不,神的教会是有用处的,不是为着装饰的。头脑的知识、教条、章程,当环境安逸时,或者也会产生类似生命的表现,但当阴间的权势出来攻击我们时,我们真实的光景就很快的暴露出来。很多人看见、跟随、拥挤耶稣,得着耶稣的抚摸和医治,却仍不认识祂。但对一位跟从者,祂说,“我要…建造在这磐石上。”我们可能自认和彼得一样好─或者比他好一点。他曾受试探而跌倒了。是的,他跌倒了,但他岂不比许多从未跌倒的人好吗?他否认主,但他却能哭;因为他认识主。许多人没有跌倒,但也不认识主。
在受试炼的时候,直接主观的认识才算得数。我不是说教会的肢体不该彼此帮助,但仅是从人传来的知道,而没有从天上来的启示,那没有多大用处,是经不起火的。这就是为什么我觉得“殉道者”一辞中的“道”字是错误的,谁会为道理而死呢?有一段时期,我很怕摩登派的人会来向我证明圣经是不可靠的,这样,我信心所根据的那些历史事实也就靠不住了。若真有这事发生,我想一切就都完了;而我又确实要信。但现在一切都平安了。尽管人带来许多的争论,像欧洲军火库的弹药那么多,对我都毫无影响,因为我有主观的认识!我们从人所得的知识可能会欺骗我们,就是最好的也是不完全的,即使很好,我们也可能忘记。但父将祂所知道的子向彼得启示,这个启示就是基督徒的信仰。没有这启示,就没有教会。我从里面认识耶稣是神的儿子,是基督─这是一切的中心。耶稣给彼得的回答不是说“你答对了,”乃是说,“是神指示你的!”
这样,这磐石就划定了教会的界限。无论在什么地方,有人从心里向神发出这样的承认,教会的界限就伸展到那里─只到那里而不能超过。请记得,这不是一般的承认,乃是出于启示的;而且也不是出于一般的启示,乃是关于一个人,就是人子的启示。没有什么比对祂的承认,能给神更大的满足。耶稣常说,“我是。”祂喜欢听我们说,“你是。”可惜我们很少这样说。“你是主!”当一切的事都不对,一切都是混乱时,我们不是要去祷告,乃是要承认耶稣是主。今天,这世界是一团糟,我们要站住并宣告:耶稣是万王之王,万主之主。祂喜欢听见我们说我们所认识的。教会不仅建立在启示上,更是建立在承认上─在我们宣告我们对神的认识上。教会今天乃是基督设立在地上的发言人。
如果神没有开启我们的眼睛,叫我们看见死亡乃是阴间之门的权势和武器,我们就很难领会宣告的价值。但是突然之间,在一些从未预料到的环境中,我们赫然发现,信心好像不管用了,祷告也无力了,我们就学习到宣告基督的紧要;我们这样宣告时,就会发现神所期待的是什么。“你是主,你是得胜者,你是王。”最好的祷告不是“我要…,”乃是“你是…。”让我们凭着所赐给我们的启示而说话。在祷告聚会中,在擘饼聚会中,在个人亲近主时,在拥挤的人群世界中,或在匮乏的黑暗时刻,我们要学习宣告“你是。”这是教会的呼声,是神在地上的呼声,是在一切的呼声之上,乃是阴间所惧怕的。
 
属天的智慧
神历代以来乐意将祂的目的启示给许多人,使徒保罗乃是在这一条主流里。“我所要作的事,岂可瞒着亚伯拉罕呢?”(创十八17。)“约瑟作了一梦,告诉他哥哥们,他们就越发恨他。”(三七5)“你们都来聚集,我(雅各)好把你们日后必遇的事告诉你们。”(四九1)“制造帐幕和其中一切的器具,都要照我所指示你(摩西)的样式。”(出二五9)“大卫说,这一切工作的样式,都是耶和华用手画出来,使我明白的。”(代上二八19)“西门巴约拿,你是有福的,因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”(太十六17)“用启示使我(保罗)知道…基督的奥秘;这奥秘…如今在灵里启示祂的圣使徒和先知。”(弗三3~5,另译)“…神的旨意,我并没有一样避讳不传给你们的。”(徒二十27)这些人没有一个是凭着他自己的机智得进入神工作的,因为神一切的工作,都与祂在基督里永远的旨意相联,这旨意唯有借着神的揭示才能认识。这对聪明的人来说,是何等的困难!
在旧约许多典型的神仆中,约瑟可能是最完全的一位。圣经没有提起他性格上任何的缺点,然而我们都知道,他走的道路何等崎岖。他的祸患开始于何时呢?无疑是开始于他的梦。他在梦中看见神所要作的,也知道自己在神计划中的地位。乃是这些梦引发了一连串的事情。这些梦代表属灵的异象,借此他看见了他的哥哥们所看不见的。他们说,“那作梦的来了,”就嫉恨他。但约瑟因着所看见的,就能在一切可怕的经历中站立得稳,借着他,神就得以为祂地上的子民,完成祂的计划。
当摩西被兴起的时候,以色列国可说已经形成,不过当时仍在埃及。神兴起摩西把他们带出来,也给他看见,神要如何使他们归祂作子民,并以祂自己作他们生活的中心。摩西看见了山上的样式;到了一个时候,以色列百姓整个的生活,都要围绕着会幕和那在他们中间的神圣人位。因此,摩西就奉献自己为着神的建造,不是按照自己的想法(他不敢那样作),他乃像约瑟那样,按着他所看见的来作。因为异象并非我们认为神该作什么,乃是看见神要作什么。
神的工作从那里开始呢?在神一面,是开始于已过的永远;在我们一面,是开始于我们领受基督之启示的那一刻。神在我们身上真正的工作,不是开始于我们将自己奉献给祂的时候,乃是开始于我们“看见”的时候。奉献应该是属灵异象所产生的结果,前者绝不能取代后者。有了属灵的看见,神的工作才有开始。我们的工作随时都可以开始,但神借着我们所作的工,只能起源自神所赐的异象。
我们必须看见神在基督里的目标。缺乏这异象,我们对神的事奉就会随着己意的冲动,而无法与神的计划一致。在保罗身上,我们看见他所得的启示是两面的。“神既乐意将祂儿子启示在我里面,”这是里面的启示,或者可以说,是主观的(加一15~16,另译)。“我故此没有违背那从天上来的异象,”这是外面的异象,是客观、具体、实际的(徒二六19)。里面和外面的加起来才是完全、完整的,缺了其中任何一面就不足。这正是教会─神的子民今天的需要。里面的启示必须随着外面的异象:不仅在里面认识主,更认识神永远的目的;不应停在根基上,更须明白如何在其上建造。神不满意于我们只作一些零碎的工作,那是仆人作的;我们是祂的朋友,应该知道祂的计划。
那呼召保罗将自己献上的,乃是从天上来的大光。顺从是从异象而来的。不错,所有对神的奉献,在神看都是宝贵的,但盲目的奉献对祂没有多大用处。我想,我们刚得救时,那种起初、单纯、非由人指引而作的奉献,与以后因看见神的计划,再进一步献上自己是有分别的。前者是根据所得的救恩,是个人的,对这个,神不会立刻就有厉害的要求。但当神启示了祂的需要,并指示我们祂所要成就的事,祂就要求我们甘心乐意,祂也接纳我们的回应;这时祂对那个奉献的要求就加深了。我们回应的话是基于一个新的领会,祂也照着我们的话更新的接纳我们。赞美神,保罗始终没有违背神那一直加增的异象,他所有的一切都摆在其中了。
今天关于神旨意的异象,包括了神所有的子民,并且这异象也是要给神所有子民的。然而在旧约时期并非如此,那时的圣徒,虽然也可以得着伟大的看见,但只是关乎一批属地的子民,尽管他们是属天教会的预表;而且也只有蒙拣选的人,如约瑟和摩西,才能得着那异象的托付。异象不是一般人共有的,乃是赐给少数的人。但今天就不一样了,属天的异象是给全教会的。不错,在新约时期,保罗和众使徒都是神特别拣选的,但祂的目的却不是要祂的异象仅限于一、二个人看见,乃是要众人都明白(弗一18)。这是这个时代的特征。
在以弗所三章重要的一段里,保罗写给“你们外邦人,”论到“那为着你们所赐给我,神恩典的经营。”(1~2,另译)他告诉他们,那借着启示,才使他和别人得以明白的“基督的奥秘。”(3~5,另译)他接着说明神这“万般的智慧,”就是神已计划,如今要借着祂的教会,让属灵界观看的天使知道的(11~12,另译)。为着这个目的,这奥秘首先必须成为教会的产业;保罗说到他自己在其中的一分,乃是被一个独一的目标所控制,就是“使众人都明白。”(9
简言之,神的恩典赐给了使徒,是要借着他的劳苦,使教会能看见这异象。虽然保罗所说的“众人,”包括了每一个肢体,但神完满的启示并不属于个人。一切要借着教会显明的,唯有教会才能看见。我们乃是“和众圣徒一同”来明白基督之爱的度量。唯有这样我们才能被充满,以至于神一切的丰满(18~19,另译)。
 
光的宝贵
既然异象是无法取代的,所以问题仍是如何使人看见。这就是使徒恳切祷告的主题(弗一15~18)。听见、记忆、或对人复述神的计划并不困难,困难往往在于看见;而一切属灵的工作都根据于看见。尽管神在祂的恩典里,也可能祝福一些不是从看见而产生的工作─神的确这样作了─但那些只是零碎的,也是经不起试炼的。这就是为何撒但不大在乎人听见神的旨意,用头脑来明白神的旨意。他最怕的是人从里面被光照,看见神的旨意。他知道人若看见了,就会重新得着力量和能力,他们从此就会在新鲜的亮光中来看教会、工作、争战和一切。
那么异象到底是什么?异象乃是神圣的光照射进来,这光若受了蒙蔽就带来灭亡。“如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上(林后四3)。然而“神已经照在我们心里”─只要看见就是救恩。当我们一看见救主面上的荣光,那时刻我们就得救了。我们若仅仅明白道理并表赞同,不会发生什么事,因为我们还未看见真理。但我们一旦真实地看见祂,那时我们就得着经历了。
这一点无论在消极一面或积极一面,对于罪或救主,都是真实的。有人在得救以前谈论不可说谎的道理,他们在圣经中看见这事,也知道圣经说这样作是不对的,甚至还努力照着神的话去作,但他们仍然说谎,并且说得很有技巧!然后有一天,他们得救了。他们在不可说谎的道理上,没有什么立时的进步,但他们不需要人教导,立刻就看见说谎是不对的。他们有一个新的本能,使他们得以脱离那一向抓住他们的坏习惯。到底发生了什么事?乃是光显明了真相,而光所显明的也就被光杀死了。光显明了谎言真实地性质,那显明的光也就是杀死的光。已往仅仅是伦理道德的,已成了里面的经历。这经历就像得救一样,乃是紧随着光在里面的照亮,如同照相机的底片,一经感光,影像就立刻印在其上;当你打开快门的一刹那,你就得到影像了。看见神旨意的异象,就是祂在教会中所要作的,也就是这样的情形,并且在我们身上产生同样强烈的影响。因为这异象不仅是关乎个人的,乃是关乎神在基督里的整个计划,所以它所包涵的就更为深广;正如我们已经说过的,它能改变我们整个事奉神的观念。
我并不是建议大家,马上就把已往为祂所作的工都推翻,断乎不是!单单改变外面的情形是没有用的。我们无法对付并改善神所不称许的事,我们更不敢贸然推翻祂所作的。不,光乃是杀死我们里面一切不属神的东西,不需我们强力的去对付外在的事。这不是要我们用头脑去明白并抓住什么,因为有些东西是我们无法抓住的。这乃是看见或没有看见的问题,整个关键乃在于二者选其一:光明或黑暗,生命或死亡。如果仅仅是道理,就会从我们的头脑里消失,很快忘记。但是当客观、属天的异象也成了“祂儿子启示在我里面,”二者成了一个的时候,就不需记忆,也不可能忘记,因为那是活的。我们不需要紧紧持守或抓住属灵的异象,因为是异象来抓住我们。从里面看见神的计划,就在工作或道路上没有选择的余地了;从此就是走在祂的道路上,不然就是死亡。
我们若想要有光,就可以得着光。我们若不要光,就必须把光挡在外面。当然这是可能的,有人的确这样说过:极小的叶子能遮蔽星光。我们可能被一点微小的阻隔蒙蔽,而看不见永远的荣耀。但是只要给光一线的机会,光就要穿过最小的孔照射进来。“你的眼睛若了亮,全身就光明。”(太六22
得着属灵异象的秘诀,乃在乎随时预备好付代价,就是以谦卑敞开的灵向着神那鉴察的光。“祂必按公平引领谦卑人,将祂的道教训他们。…祂必将自己的约指示他们。”(诗二五914下)“主,我愿意出任何代价来得着光。我不害怕光照。我愿意让你鉴察我工作上每一个缝隙,并让你旨意的光,照亮其上。”
我们往前研读这些事时,我盼望神在教会中浩大的旨意会向我们显明。但不仅如此,我所祷告,所期盼的,乃是我们都丰满的看见基督。我们今后若追求按着圣经的道理,来建造人所认为美好热心的教会,那是不够的。不,我们乃是呼求要得着光。我们敢面对光。“主,使我像司提反一样,看见在天上的人子,并在祂的光中看见你的教会是什么,你的工作是什么。求你施恩,使我不仅在这光中生活行事,更在这光中事奉!”神工作最特出的点,不是道理,而是生命;这生命来自神光中的启示。在道理的背后可能一无所有,只有字句;但在启示背后,乃是神的自己。
回首页