第三十六章
国度的实现(一)
 读经:太二五1610~1214~30
在马太福音里,主耶稣在三种不同的情景下说到国度:在马太五、六、七章山上宝训中,祂说到国度的实际;在马太十三章海边的谈话中,祂说到国度的外表;然后在橄榄山上,主耶稣说到国度的实现。国度的实现与主第二次来临有关。就一面说,祂第二次的来临带进国度的实现。我们也可以说,当国度在我们里面成熟时,这成熟要带进主第二次的来临。国度的实现,就是基督在祂回来时,在我们里面的成熟。
 
十个童女
马太二十五章启示国度的实现,包含三件重要的事:十个童女的比喻、银子的比喻、以及绵羊与山羊的比喻。这三个比喻都与主第二次的来临有关,也都与国度的实现有关。在本章,我们只说到头两个比喻。十个童女的比喻与国度的实现有关,因为这个比喻说到国度好比十个童女。主在半夜时回来,十个童女就都起来,出去迎接祂。那时,五个精明的童女得着赏赐,得以进入婚筵;其他五个愚拙的,被关在婚筵的门外。换句话说,五个得着赏赐,五个失去赏赐。当主耶稣回来,国度实现时,所有的真基督徒都要受审判。那时我们从得救以来的所作所为,要受主耶稣审判(林前三12~15)。这审判不是要断定我们得救或失丧,乃要断定我们得着赏赐或失去赏赐;这要断定我们是进入婚筵或被关在婚筵门外。在十个童女的比喻里,这事是非常清楚地。因着已过许多世纪缺少启示,许多基督徒以为五个愚拙的童女没有得救。但按照神纯净的话,五个愚拙的童女是真的童女。她们也许愚拙,但她们不是假的。一个人是愚拙的,并不表示他是假的。一个人也许愚拙,但仍然是真的。五个愚拙的童女是真基督徒,但她们在主于国度实现回来时,将失去一些东西。有些真基督徒将失去婚筵。
 
银子
现在我们来看银子的比喻。我们这些真基督徒,在我们与主的关系上有两面。头一面是生命的关系,第二面是我们与主在工作或功用上的关系。我们与主有生命和工作两面的关系。一面我们是童女,等候主回来;这是生命的一面。另一面我们也是主的奴仆,以祂所交给我们的银子来事奉祂;这是工作的一面。对童女来说,爱是非常重要的一部分;对奴仆来说,尽功用与事奉是重要的一部分。我们必须顾到这两面。在生命上我们必须像童女─精明的使我们的器皿充满三一神;至于在工作与服事上,我们必须是忠信的奴仆,操练并运用我们从主所得的银子。
我们作童女,需要有油在我们的器皿里;我们作奴仆,需要使用我们的银子。油表征那灵,充满我们的灵,至终充满我们内里的所是;银子表征那灵的恩赐与功用。所有的真基督徒都有主所赐的一些恩赐和功用,这些功用是出于那灵的。如果我们要成为那些爱主,等候祂回来的人,就需要那灵在里面的充满,使我们的生命成熟。再者,我们需要使用那灵所赐的恩赐或银子,好事奉主。
在银子的比喻里,基督徒有三类。第一类领了五他连得银子,第二类领了二他连得,第三类领了一他连得。按照这比喻看,问题不在头一类和第二类,唯独在第三类。那些领五他连得的,或那些领二他连得的都没有问题,但那些只领一他连得的人有问题。那些领五他连得的人代表较刚强,有较多恩赐和较多功用的信徒。那些领五他连得的人和领二他连得的人,似乎相当容易尽功用并事奉主;但那些领较少他连得的肢体似乎比较难事奉。为什么?因为他们以为自己领的这么少。他们以为自己的功用、事奉、和工作没什么意义。因着他们没有较大的一分,他们就倾向让更有恩赐的人代替他们尽功用。危险乃在于那些领一他连得的肢体放弃他们的功用。但在这里是无可推诿的;每个人都必须事奉。在那些领一他连得的肢体的想法里,主是忍心的主人。祂没有撒种的地方要收割,没有簸散的地方要收聚。
有一天主要回来,当祂回来时,祂要和祂的奴仆算账。祂所有的奴仆都必须与祂算清他们的账。在主回来时,那些领五他连得或领二他连得的信徒没有问题;但那些领一他连得的人会有问题。他们将会找借口说,主是忍心的。主不否认祂是忍心的。就一面说,主真是忍心的。祂的确在没有撒种的地方要收割,没有簸散的地方要收聚。所以就一面说,主是忍心的,这样说是正确的。你若曾事奉主,就必定经历到,主是忍心的。譬如,关于召会聚会,不要以为你能尽功用,是因为主给了你一些东西。许多时候不像这样。反之,当你进到会中,你的感觉也许是你没有东西,但主仍然要求你尽功用。你也许找借口说,主没有给你什么。这意思是,主没有对你簸散什么,或撒任何东西进到你里面,但现在祂要求一些收成,一些收割。许多时候,这是神经纶里的原则,这是主的路。这是因为一面我们都必须学习殷勤,另一面我们都必须是一班凭信心事奉的人。
有时我们懒惰、轻率、怠惰的来聚会。我们找借口说,我们很疲倦,我们来时没有意思要尽功用。我们只来休息,享受一些见证,听别人讲,也许还批评一点;这成了我们的享受。甚至我们的批评也成了一种享受。这就是轻率、怠惰和懒惰。相反的,我们应当口中带着“赞美主!”来聚会。不管我们是否疲倦,不管我们的光景如何,我们都需要尽功用。我们也许疲倦,但祂是无限的。我们是无有,但祂是一切。我们疲倦,但祂绝不疲倦。我们没有什么可说,但我们还必须说一点。我们没有什么可以供应,但我们必须凭信尽功用。如果你开口,话就会出来。挖掘你所埋藏的银子,那条路就是开口。不要埋藏你的银子;要挖出来。不要替自己找任何借口。
许多弟兄姊妹学会不带着这类的借口来找我。我从未同情他们。当他们来告诉我,他们多软弱,多需要帮助时,我不同情他们。他们越软弱,我越不同情他们。他们软弱,因为他们说自己软弱。最终,你说你是什么,你就是什么。我们都必须宣告我们不软弱。保罗在林后十二10说,他什么时候软弱,什么时候就刚强了。因此,没有借口。如果你来对我说,你所在之地所有的弟兄姊妹都很刚强,都平安无事,我就喜欢来访问你。但如果你说你们是何等软弱,何等需要帮助,我就要告诉你,自己帮助自己吧。你必须起来处理你自己的境遇。
你有没有注意到主在太二五28里所说的?“从他夺过这他连得来,给那有十他连得的。”主在二十九节继续说,“因为凡有的,还要给他,他就充盈有余;没有的,连他所有的,也要从他夺去。”这意思是你越有,主就越要给你;你越没有,主越要从你夺去;这乃是主的经纶。主只给丰富的,贫穷的人不能得到什么。主甚至从贫穷的人夺来,给那丰富的人。对那有十他连得的人,主又多给他一他连得。当你来聚会时,绝不要认为你一无所有。如果你认为你一无所有,主就要从你夺去你所有的给别人;这是主的经纶。不要以为这是我的观念,这是启示在马太二十五章里主的经纶。许多次当我来到聚会中供应话语时,我一无所有。但是当我走上讲台,张开我的口时,结果,一卷书来了,1经节来了,一篇信息来了。
在一九六八年正月一个主日早上,我站起来鼓励所有的圣徒尽功用、说些话。那时我告诉他们,他们至少能说四个辞。当我说这话时,我里面还在想,这四个辞是什么?然后我说,“第一,”即便这时我仍不知道是什么辞,然后我说,“哦,”第二,“主,”第三,“阿们,”第四,“阿利路亚。”“哦,主!阿们!阿利路亚!”这四个辞就是这样来的。聚会后我回到家,我考虑到也许我给圣徒这四个辞的次序错了。也许我应当把“阿利路亚”摆在“阿们”之前。当然“阿们”应当摆在最后;但我却告诉人,他们可以说,“哦,主!阿们!阿利路亚!”但我接着记起启示录十九章。那里的次序是“阿们,阿利路亚!”不是“阿利路亚!阿们。”如果你研究这事,你会发现,用“哦,主!阿利路亚!阿们!”来作诗歌,是笨拙拗口的。任何人都很难用这些辞作诗歌。但说,“哦,主!阿们!阿利路亚!”却很适合。这例子说明我们若凭信开我们的口,主就会给我们当说的话。
我们都必须看见,主是忍心的。祂没有给你什么,却向你要求一些东西。祂没有种的地方要收割,没要簸散的地方要收聚。每当你开口尽功用,立刻就开路让主出来。祂在你里面是丰富的,但你必须凭信尽功用。何等不幸,许多基督徒从来没有看见,他们得救后,就需要作精明的童女,在生命里长大,并且需要作正确的奴仆,以主所赐给他们的银子来事奉祂。我们都必须是那五个精明的童女,也必须是那些使用银子的人。否则,当主回来时,我们就有问题。在国度实现时,我们必须说明我们为何短缺。许多基督徒只在意一件事:得救上天堂。他们以为,只要他们得救了,有一天他们要上天堂,一切都没有问题。我们必须强有力地说,“不!”我们仍会有问题。
从马太十三章,我们看见主撒下种子,也看见我们都是麦子。但那只是撒种阶段,收成的收割是在二十四章与二十五章。在十三章主撒下种子,在二十四章与二十五章祂来收割。你不能说,主没有将一些东西撒在你里面。你也不能说,主是忍心的,祂从来没有簸散一些东西给你。那样说是不公平的,因为祂至少簸散了一他连得银子给你。你能说,你没有从主接受任何东西吗?你至少从主接受了一小分。不管你从主所接受的恩赐或银子是何等小,你必须使用它。你越使用那小恩赐,它就越要增加。如果你使用它,它就要繁增。你越使用你的银子,主就越给你;但你越不使用主所给你的恩赐和银子,你就越失去。主要从你夺去一些东西。这是严肃的情形。
让我们也读太二五30:“把这无用的奴仆,扔在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。”你必须看见,这是主的话。按照主在这节的话,甚至一个得救的人也可能被扔在一种黑暗里。不要问我那是何种黑暗,那必定不会是令人喜悦的。如果你在那黑暗里,你以为你会喜乐、欢笑吗?有人说这懒惰的奴仆绝没有得救,这是不合逻辑的!他若没有得救,怎能作主的奴仆?不仅如此,如果他没有得救,主怎能给他一他连得银子或恩赐?无疑的,这懒惰的奴仆是一个得救的人。这三个都是奴仆,也都领了一些他连得。这很强的证明,他们都得救了。就得救来说,他们三个之间没有不同。你能说一个人因着较少银子,就没有得救吗?你能说,领五他连得的奴仆是完全得救的,领二他连得的奴仆是半得救的,而领一他连得的奴仆是没有得救的?如果他领得了一他连得,他必定是得救的。若说一个人可以因着懒惰而失丧,这指明救恩不是靠着恩典,乃是靠着行为。但按照神圣的原则,得救是靠着恩典。这个比喻与得救无关,乃是与得救之外的事有关;这是与我们得救后如何事奉主有关的。
十个童女都是得救的,三个奴仆也都是得救的。问题是,即使我们是得救的人,我们还必须作精明的童女,殷勤的被那灵充满,并且我们必须作殷勤的奴仆,忠信的事奉主。
在二十一节,“主人对他说,好,良善又忠信的奴仆,你在不多的事上既是忠信的,我要把许多事派你管理;进来享受你主人的快乐。”这节与救恩无关,乃与赏赐有关。有些人被邀请进去享受主人的快乐。那领五他连得的奴仆,受差派管理许多事,并且进去享受他主人的快乐。此外,那领二他连得的奴仆,也受差派管理许多事,并且进去享受他主人的快乐。进去享受他主人的快乐,不是指得救;这意思是指他在救恩之外,要得着一些东西作为赏赐。
关于那懒惰的奴仆,主在二十四至二十八节说,“随后那领一他连得的,也进前来,说,主啊,我知道你是忍心的人,没有撒种的地方要收割,没有簸散的地方要收聚;我就害怕,去把你的一他连得埋藏在地里;请看,你仍有你所有的。主人就回答他说,又恶又懒的奴仆,你既知道我没有撒种的地方要收割,没有簸散的地方要收聚,就当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利的收回。从他夺过这他连得来,给那有十他连得的。”这意思不是说,救恩从那懒惰的奴仆夺走了,乃是说,他因着欠缺殷勤而受苦。
如果我们是忠信的奴仆,使用主耶稣所给我们的银子,当祂回来时,祂要赏赐我们。祂要分派我们作王管理许多事,祂也要邀请我们有分于祂的快乐。但如果我们得救之后懒惰,不忠信的使用祂所给我们的银子,当祂回来时,就要与我们算账。不要以为因着你得救了,就没有问题了。如果你在事奉上不忠信,你就实在有问题。你会受惩罚,而不是得赏赐,这是完全有可能的。我们都必须留意主纯净的话。不要把这章完全“时代化”到将来去。
 
喀尔文派教义与阿米尼亚派教义
现在我们需要来看,两种关于救恩的基本观念或学派。一种是喀尔文派(Calvinit),另一种是阿米尼亚派(Arminian)。喀尔文派教导永远的稳固,并且相信预定。按照喀尔文派,我们在创世之前被预定;然后我们出生,蒙召,得称为义,并且按照神的拣选得救。一旦我们得救了,我们就永远稳固。无疑的,按照神的话,这绝对是正确的。许多经节证明预定和永远稳固的事。主耶稣在约翰十章说,一旦我们得着永远的生命,我们就绝不会失丧。一面喀尔文派的人在关于永远稳固的事上是正确的,但另一面,因着他们没有看见太二五30,他们就有所欠缺。他们没有看见一个人得救后,仍可能有一些问题。他们错误的说,这节不适用于真信徒,乃适用于假信徒。
阿米尼亚派不相信信徒是永远的稳固。按照他们的教训,你也许早晨得救,晚上失丧。然后几天后,你也许又得救;后来你也许又一次失丧。按照这观念,人也许得救、失丧许多次。我们可以称之为“电梯救恩”。当他们得救时,他们上升;当他们失丧时,就下降。在他们的经历里,他们上上下下许多次;他们得救失丧许多次。这种观念不是正确的。他们找出关于主回来时赏罚的经节,应用在信徒失去他们救恩的事上。按照他们的观念,一个人受惩罚的意思是说,他再次失丧了。我们必须清楚,马太二十五章所提的三个奴仆都得救了,但最后一位受到一些惩罚,被扔在外面黑暗里。忘掉传统的教训,回到纯净的话上吧。圣经说三个都是奴仆,并且圣经说第三个奴仆因着他的懒惰,受到一些惩罚。请在主面前读,甚至祷读这些经节。你是有五他连得银子,或有二他连得,或有一他连得的奴仆?我们都必须忠信的使用主所给我们的银子。请记得,有一天主要来,祂要与我们算账。我们都必须交出我们的银子,与祂算账。我们必须忠信的使用主所给我们的。否则,在祂回来时,就是在国度实现时,我们会遭受一些惩罚。我们不会失去我们的救恩,但我们会受一些苦。我们必定会错过与基督在千年国时一同作王掌权。但愿主怜悯我们众人!
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