读经：太三1~2，十7，十六19上，四17，23，二四14，约三3，5，路四43，九2上，60，徒一3，八12上，十九8，二十25，二八23下，31，罗十四17，西一13，四11下，帖前二12，帖后一5下，提后四18上，来十二28上，雅二5，彼后一3~4，11，启一9上，十二10上，十一15。

按照创世记一章，神照着祂自己的形像造人，并且将祂的权柄赐给人，为使人管理一切受造之物。在神的创造里，有两件东西对人非常重要，一件是神的形像，另一件是神的权柄。人有神的形像，为要彰显神，人也得着神的权柄，为要代表神。我们必须有神的权柄，才能代表神并征服祂的仇敌。神要人征服这地，特别是祂的仇敌撒但。

为了要有神完全的形像，好彰显神，并为了要实现神完全的权柄，好代表神，征服祂的仇敌，我们必须得着神作我们的生命。因此，在创世记头二章，不仅有形像和权柄，也有生命树所表征的生命。我们需要接受神的神圣生命，有两个理由：积极一面，为使我们能彰显神；消极一面，为使我们能代表神，以征服祂的仇敌。神的权柄乃是国度的事。整本圣经从头到尾，有一条权柄的线，与国度有关。

在神能进到人里面作生命，并完成祂的定旨之前，狡猾的蛇使人堕落了。因着堕落，亚当的族类没有达成神的愿望，所以祂拣选了另一个族类，就是挪亚的族类。那个族类也没有达成神的愿望，祂就拣选了第三个族类，就是亚伯拉罕的族类。根据创十二1~3，神拣选亚伯拉罕，目的乃是要得着一个国。神应许要使亚伯拉罕成为大国，这意思是说，神要使他成为一个国度。

什么是神的国？神的国意思就是神的掌权或行政。神必须得着国度，以施行祂的权柄，成就祂的目的。这就是为什么主耶稣在马太六章的祷告里，起头和末了都祷告关于国度的事。在这个祷告的起头祂说，“愿你的国来临，”在这个祷告的末了祂说，“因为国度…是你的。”祂为国度祷告，因为神的目的非常有赖于国度。如果神没有得着国度，使祂在其中能施行祂的权柄，祂就非常受限制。因此，神拣选亚伯拉罕和他的后裔成为一个国，一个国度。以色列人就这样产生了。当神将以色列人从埃及带出来以后，就对他们说，“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出十九6）

在新约里，当施浸者约翰来传道时，他的头一句话乃是，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2）当主耶稣出来传道时，祂也说同样的话：“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（四17）主耶稣在路加九章差遣十二门徒，并在十章差遣七十门徒出去时，告诉他们去传扬国度。最后，启示录，圣经末了一卷告诉我们，“世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。”（十一15）主要与祂所有得胜的圣徒一同作王掌权。因此，在圣经的末了我们能看见，神至终要得着一个国度，在其中祂能完完全全施行祂的权柄，以完成祂永远的定旨。你知道圣经里有这样一条线吗？只有借着国度，神才能施行祂的权柄，完成祂永远的定旨。新约从马太福音到启示录，几乎每一卷书都说到国度。国度在圣经里是这样一件大事。主耶稣复活以后，四十天之久，与使徒们讲说国度的事（徒一3）。使徒保罗在以弗所，一连三个月在会堂里，对于神国的事，与人辩论并劝服人（徒十九8）。

虽然整本新约都说到国度，但大部分的基督徒都没有充分地看见这事。历世历代以来，召会都没有正确的看见国度。大部分论到国度这件事的书，都说国度只是一个时代，或说国度是神在其中掌权的范围。然而，我们若仅仅把国度当作一个时代，或一个范围，我们的领会就非常缺欠。国度比这更大、更高、更深。

我们必须看见国度的事，因为国度与内里生命和召会生活，都非常有关系。我们若要认识并经历正确的召会生活，就必须看见关于诸天之国的事。我们若要实际的经历内里的生命，也必须认识诸天之国的事。

新约所传扬的头一项乃是国度。新约的头一个传道人是施浸者约翰，他口中所出的头一句话乃是，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三1~2）这不仅是犯罪、下地狱、或者得着平安喜乐的事；这也不仅是悔改，好使我们得救的事。我们必须为着国度悔改。

悔改这辞的意思是改变你的心思，在你的想法上有改变。悔改的意思是，改变你的推理方式，改变你的观念、想法、哲学、甚至你的神学。我们都需要悔改。从你老旧的观念悔改，从哲学和系统神学悔改；从老旧的圣经知识，从对圣经老旧的解释、解说悔改。我们需要改变我们的观点。

为什么我们必须为着国度悔改？因为，不管我们坚持的观念是什么，我们都不是为着国度的。你也许是为着教育或为着宗教；你也许是为着基督教，或者为着所谓的召会；你也许是为着传福音，或为着差会工场；你也许是为着作善事。你也许热心于属灵的恩赐，或者寻求神的能力。我不知道你是为着什么，但我恐怕你也许不是为着国度。你必须悔改。你要悔改脱开你的所是，脱开你所在之处，脱开你所作的、所想的，脱开你一切的观念。我不管，神也不管你的观念是好是坏，那是无意义的。只要你不是为着国度，那就没有分别。我们都必须为着国度悔改。新约乃是为着国度。当新约时代来临时，国度就来临了。如果你不在国度里，如果你不是为国度而活，你就需要悔改。

施浸者约翰开始新约的传道，说要为着国度悔改（太三2）。然后主耶稣来了，祂重复了施浸者约翰的传讲（太四17）。今天的传道人不喜欢重复别人所传讲的，这是可耻的。如果有人传讲说要为着国度悔改，另一个人就会传讲新的事。他们不喜欢跟随别人的传讲。然而主耶稣成为一个跟随者，祂跟随施浸者约翰。主耶稣不是头一个传讲为着国度悔改的人，祂是第二个。主耶稣重复并继续施浸者约翰的传讲，这是何等美妙。当然这表明国度的重要。如果传扬国度不是那么重要，主耶稣就不会重复。因着祂重复施浸者约翰的传讲，这就有力地证明，传讲国度是非常重要的。

主耶稣呼召了一些门徒，不只十二位，还有至少七十位。祂差遣他们出去，嘱咐他们传扬国度，说，“诸天的国已经临近了。”（太十7，路十1，9）不仅主自己重复并继续传扬国度的福音，祂也嘱咐祂的门徒重复这传扬。

根据路加的记载，有一个人来说，“主啊，准我先去埋葬我的父亲。”主回答说，“让死人埋葬他们的死人。”（路九59~60）主似乎说，“让死人去作死的事。你若要活，就必须跟随我，并传扬神的国。让死人埋葬死人，但活人必须传扬国度的福音。”施浸者约翰传扬国度，主耶稣传扬国度，并且祂所有的门徒都受嘱咐要传扬国度。甚至路加福音所提这样一位小门徒，也受嘱咐要传扬国度。这真是奇妙！

当主耶稣预备要离开祂的门徒时，祂预言说，国度的福音要传遍天下，传给万民（太二四14）。有些圣经教师教导说，国度乃是时代的事。他们教导说，主要带着国度而来，把国度给犹太人。当犹太人弃绝祂时，祂就收回国度，将国度悬起来，直到另一个时代。按照他们的教训，现今是召会时代，不是国度时代。国度已经被悬起来，有一天要再来临。当主回来时，祂要带着被悬起的国度而来。这种教训不是照着神纯净的话。按照圣经，神的国从未被悬起来。在太二一43主耶稣说，神的国必从犹太人夺去，赐给别的百姓，就是召会。这指明国度从未被悬起来。如果国度被悬起来，主复活后就不需要四十天之久，向祂的门徒讲说国度的事（徒一3）。当我年轻时，接受了这种教训，我以为这太美妙了，因为我懂得一点圣经了。然而，至终我明白我受了不正确的教导。

太二四14是说“国度的福音，”不是恩典的福音，或得救的福音。虽然你们许多人读过马太福音多次，你们也许从未注意“国度的福音”这辞。然而主耶稣说，这国度的福音要传遍整个居人之地。居人之地的意思是指一切人所居住之处。国度的福音必须传到居人之地，对万民作见证。国度的福音不仅要传给犹太人，也要传给万民。在原文里，译为“民”的字，与别处译为“外邦人”的是同字。国度的福音要传给所有的外邦人。阿利路亚！我们大部分是外邦人，我们都有特权听见国度的福音。这福音必须传到居人之地的每一个角落。主向我们开启了这事，好叫我们无论把召会的恢复带到那里，都要传扬这国度的福音。

在路四43有另一个辞：传神的国为福音。这节说主耶稣和祂的门徒，传神的国为福音。你有没有注意到，传神的国就是传福音？国度就是新约的福音，新约的福音就是国度。

有些人也许争辩说，新约说到生命的福音、恩典的福音、和得救的福音。然而，这一切都是国度的不同方面。国度是中心、轮轴，一切别的项目可视为轮辐。所有的轮辐都以轮轴为中心。生命的福音是为着国度，得救的福音是为着国度，赦罪的福音也是为着国度。福音这一切不同的项目，都是为着国度。国度乃是真正的福音。我们的观念需要改变。从前我们也许以为福音就是福音，国度是另一回事。我们知道我们需要福音，但可能把国度归为将来的事。这绝对是错的。国度就是福音。如果你不认识国度，你就没有完全的认识福音。我们若要完全的认识福音，就必须认识国度乃是包罗万有的福音。主耶稣和祂的门徒都传神的国为福音。

因为马可福音在许多方面很像马太福音和路加福音，我们现在可以略过，来看约翰福音。让我们思想约三3、五节。主耶稣是否说，“你若不是从水和灵生，就绝不能见天堂或进入天堂”？不！重生的目的并不是为着上天堂，但我年轻时曾明确的受到这样的教导。人告诉我说，我有罪的生命不够好，使我不能上天堂，并且我若要上天堂，就必须得着更好的生命。人告诉我说，天堂是光明的，毫无黑暗；天堂是圣洁的，毫无罪恶；天堂也是美好的，毫无邪恶。但是人告诉我说，我是邪恶的、黑暗的、并且有罪的─完全不够资格上天堂。人告诉我说，我若要上天堂，就需要另一个生命。我需要重生。这仍然是今天一般的观念。严格的说，重生不是为着上天堂；重生乃是为着使我们进国度。

如果我们要进某种国度，就需要某种生命。如果我们没有动物的生命，我们就绝不能进入动物的国度。如果我能接受狗的生命，成为一只狗，我立刻就在动物的国度里。照样，我们若没有神圣的生命，就是神的生命，我们就绝不能进神的国。如果我们要进神的国，就必须有神的生命。因此，重生是为使我们进入另一个国度，就是神的国里。这比仅仅一个时代要真实多了；这是神的国，是我们借着重生进入的。

我们曾在别的书里指出，约翰福音不仅是一卷生命的书，也是一卷建造的书。然而，它也是一本国度的书。生命和建造都是为着国度。生命是为着建造，建造是为着国度。

有些基督徒说，主耶稣钉死并复活之后，就把国度悬起来，而另一个时代，就是召会时代，从五旬节开始了。换句话说，他们说国度暂时被摆在一边，召会时期开始了。然而，徒一3说，主耶稣在复活后，四十天之久与门徒们讲说国度的事。不仅如此，在五旬节后，腓利向撒玛利亚人传神的国（八12）。徒十九8也说，使徒保罗传神的国。在徒二十25，保罗对以弗所的长老说，当他与他们在一起时，他传神的国。当保罗在罗马时，他对人讲论神的国（二八23下，31）。依照这些经节来看，人怎能说国度被悬起来了？

国度也启示在书信里。罗十四17说，“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”按照罗马十四章的上下文看，国度就是召会生活。召会生活的实际就是国度。国度不仅是一个时代或一个范围，国度乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。神的国是在圣灵里的事。这就是召会生活。往后我们会看见，罗马十二章告诉我们关于身体的生活，罗马十四章说到国度的生活。在罗马书里，国度生活就是身体生活的实际。

在哥林多前书里，神的国是指真实地召会生活（四20，六9~10，十五50）。加拉太书和以弗所书也都告诉我们同样的事─在灵里的国度，才是正确的召会生活（加五21，弗五5）。

现在我们来看西一13：神“拯救了我们脱离黑暗的权势。”黑暗的权势就是撒但的国。神拯救了我们脱离撒但的国，“把我们迁入祂爱子的国里。”我们都被迁移了。我们从前是在撒但的国里，但现今我们是在神儿子的国里。阿利路亚！何等的迁移！你被迁移了吗？我们都必须放胆的见证说，“我从撒但的国里被迁到神的国里了！”忘掉你自己，仰望主耶稣。你必须说，“阿利路亚！我被迁移了！现今我乃是在神的国里！”

也许有人对你说，将来有一天神的国会来临，今天召会的时代与国度没有关系。你也许听过，召会时代是现在，而要来的时代，就是千年国，才是国度时代。但西一13这里告诉我们，我们被迁到国度里了。你确定你被迁到神的国里吗？如果今天是召会时期，而国度还没有来临，你现在怎能在国度里？你确定你现今在国度里吗？当你放下这本书之后，我非常担心你要开始怀疑了。你也许会想，说我们现今在国度里，这是太过了。你也许看看你的妻子，想道：“背叛！”你也许看看你的丈夫说，“没有爱！”你也许看看你的孩子说，“太邋遢了，太松散了！”不管你是否相信我们在神的国里，我们有纯净的话，我们有西一13。阿利路亚！我们都被迁到祂爱子的国里了。

在西四11，保罗告诉我们一些关于国度进一步的事。他说他和他的同工为神的国作工。你在你所在的城市里作什么？我们都必须能确定的宣告说，我们是为国度作工。

帖前二12告诉我们，我们蒙召进入国度里。基督教谈论蒙召进入天堂，但我找不到一节圣经告诉我们，我们已经蒙召进入天堂，但的确有一节圣经告诉我们，我们已经蒙神呼召，进入祂的国和荣耀。帖后一5也说到，我们配得神的国。这太好了！在提后四18，保罗确信主必救他进入祂属天的国。保罗不是说，神必救他进入属天的大厦，乃是进入属天的国。然后，来十二28说，我们领受了不能震动的国。我们所领受的国是永不会被震动的。阿利路亚！雅二5说，我们是爱神的人，并且是承受国度的人。我们要承受国度，这是我们的盼望。彼后一3说，神的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。所以我们有分于神的性情（4）。这乃是为着丰富的进入国度（一11）。一切关于生命和敬虔的事，甚至有分于神的性情，乃是为着丰富的进入国度。

启一9说，“我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度…里一同有分的。”对约翰来说，国度不是将来的一个时代；他已经在国度里了。因此，他能说，我是“你们的弟兄，和你们在…国度…里一同有分的。”

有一天神的国要实现出来，那将是启十二10的应验。神的国要在完全的实现里来临。世上的国要“成了我主和祂基督的国；”（十一15）祂要作王掌权直到永永远远。