读经：创一1，26，二4，出三14~15，创十五2，8，太一1，16，18，20~23，徒二36，十36，约七38~39，启二二17，一4，8，十一15，二十6。

神圣启示的中心路线开始于神。圣经最开头和最末了所启示的都是神。圣经几乎每一页都在启示神。在神圣的启示里，神是主要的因素。圣经给我们看见神的名称和神的身位。接着圣经也给我们看见神的经纶和神的分赐。这四件事─神的名称、神的身位、神的经纶、以及完成神经纶的路，就是将祂自己分赐到祂所拣选的人里面─乃是神圣启示的开端。以后我们会来看神如何完成祂的创造，为要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。在神创造和人堕落之后，主要的事乃是应许的时代和预表的时代。其中有许多的应许和许多的预表，乃是要来之事的预像。在一切预表里，我们都能看见神的分赐，在应许里也是这样。

在新约里，头一个主要的项目是成为肉体。我们这一次要十分更新的来研究成为肉体。然后我们要继续来看基督的人性，包括祂的人性生活、祂包罗万有的死、祂的复活、以及祂的升天和祂天上的职事。在祂的升天里并借着祂的复活，祂在诸天界里尽职事，借着神圣的分赐，产生召会，建造召会，并使召会时代得着终极的完成。然后我们要交通到祂的显现。祂要像一块石头从诸天显现，落在人的政权上，压毁灭绝人的政权（但二34~35，44~45）。这要带进诸天之国的实现，就是千年国，至终要终极完成于新天新地同新耶路撒冷。借着基督的死和祂末次的显现，宇宙中消极的人与事，都得以清除了。

但在千年国期间，背叛的元素仍然存留在人里面。因此，在千年国结束时，还会有撒但所煽动的人类末次的背叛（启二十7~10）。这是末次筛除人类背叛的性情，要借着主对人类最终的审判，将人类背叛的性情完全清除。在千年国期间，诸天和地仍然是旧的。神用四个时代─法前时代、律法时代、恩典时代、和国度时代─将祂创造中的“旧”清除出去。借着这四个时代，一切都被带到祂神圣的“新”里。国度时代，就是千年国时代，将是复兴的时代，但还不是完全新的时代。

虽然基督的钉十字架和祂第二次的显现清理了宇宙，但旧造的旧性质仍然存留。因此，需要有一次焚烧，借此使旧天旧地成为新的。新天新地乃是借着浸（不是水浸，乃是火浸）而产生的（彼后三7，10，12~13）。整个旧天旧地要被浸在火里。火要将天地更新到神那神圣的新里，终极完成于新耶路撒冷。新耶路撒冷和新天新地乃是神经纶永远的完成并终极的完成。这就是神圣启示的中心路线。

我们需要祷告，使我们得以进入神圣启示之中心路线的这一切项目里，好使我们能活基督，并作今日的得胜者，转移这时代，正如但以理和他的三个同伴所行的一样。我们要作得胜者，就必须认识主的话。为了要正确并完全认识主的话，我们需要有正确解经的帮助。徒八章告诉我们，有一个埃提阿伯太监在念以赛亚五十三章。圣灵叫腓利去看访太监，因为圣灵知道太监什么也不明白。因此腓利问太监说，“你所念的，你明白吗？”（30。）太监回答说，“没有人指引我，怎能明白？”（31。）这给我们看见，要明白主的话，需要主的话正确的被开启并解明。

撒迦利亚一章陈明一个异象，有一人，就是耶和华的使者，骑着红马，站在洼地番石榴树中间（7~17）。若没有正确的解释，我们怎能明白这异象？我多次查读、研究撒迦利亚一章，却不明白这异象。这异象揭示基督在祂的人性里是耶和华的使者。祂骑着红马，预表在祂救赎里，祂的行动是快速的。番石榴树，是长在谷地的一种灌木，表征被掳中宝贵却蒙羞的以色列人。基督作耶和华的使者，在被掳的以色列受羞辱最低微的谷中，仍然有力地与他们同在。若不是这样正确的解释撒迦利亚一章，这一章就很难明白。使徒保罗是旧约预表的主要解释者。他的希伯来书就是解释利未记的预表。

启示录写完之后，从第二世纪起，教父们就开始研究整本圣经。他们是真正的学者。他们看见神是三一的，他们就用这个辞描述神。历世纪以来，有许多的学者研究圣经。今天我们承受了圣经最好的解释，我们乃是站在许多走在我们前面之人的肩头上。

在这一系列的信息里，我们要来看神圣启示的中心路线。我要帮助人不仅在字句上，更是在启示上，来认识圣经。

以罗欣在希伯来文是复数名词，含示刚强有力者与信实之意，因此是指信实的刚强有力者。我们的神是刚强信实的。祂刚强有力，言语信实。无论祂作什么，都显示出祂的力量。无论祂说什么，祂都信守。祂是刚强有力地信实者。以罗欣是单一的复数名词。以罗欣这辞是复数的，含示神圣的三一（创一26上，三22上，十一7上，赛六8上，约十七11下，22下，太二八19，林后十三14）。这个名称是指独一而三一的神，在旧约用了二千五百多次。

耶和华是神的另一个神圣名称（创二4），按字面的意思是“那是祂所是的，所以是那永远的我是。”这名称主要的是指那“自有永有的”（出三14~15，约八24下，28上，58，启一4，8）。作为耶和华，祂乃是那已过是、现今是、并且以后永是的一位。启一4说到祂是“那今是昔是以后永是的。”已过祂是，现今祂是，将来祂也是。祂是那伟大的“我是”。主耶稣告诉法利赛人：“你们若不信我是，必要死在你们的罪中。”（约八24下）最后他们问主耶稣说，“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕？”耶稣回答说，“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”（57~58）主耶稣在每一个时代都是那伟大的我是。祂是一切。无论我们所需要的是什么，祂都是。祂是我们的拯救主，我们的救赎主，我们的看见，我们的能力，我们的才能，我们的光，我们的生命，我们的公义，我们的圣别，也是我们的慈仁。祂对我们乃是成千的项目，因为祂是一切，并且在每一时刻祂都是。

当摩西蒙神呼召时，摩西问神，祂的名字是什么。出三13~14说，“摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来；他们若问我说，祂叫什么名字，我要对他们说什么呢？神对摩西说，我就是那我是；又说，你要对以色列人这样说，那我是打发我到你们这里来。”（另译）作为那我是，祂乃是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神─三重而又是独特、独一的神（15）。在祂的身位里有父，如亚伯拉罕；有子，如以撒；有第三者，如雅各。祂是三重的，却又是独一独特的神。

作为那我是，祂是永远的。这意思是说，祂是没有开始，也没有结束的。一个圆圈恰好可用来说明永远，因为它看起来没有开始，也没有结束。我们可以在圆圈某一点上画一个十字，代表基督的钉十字架。就着他们与十字架的关系而言，你要将旧约的圣徒，诸如亚当和摩西，摆在圆周上的那一部分？你要将历世纪以来所有在基督里的信徒摆在哪里？照这样的图来看，很难说谁在十字架前，谁在十字架后。这就是为什么启十三8说，羔羊是从创世以来被杀的；并且彼前一20说，基督在创世以前，就预先被神知道。虽然基督的救赎是在时间里成就的，却是永远的救赎（来九12）。按照神的算法，就着祂永远的法则而言，很难说谁在先谁在后。耶和华这永远者，是在每一个时代的。祂是在已过，祂是在现今，祂也是在将来。祂过去存在，现今存在，将来也要存在。祂是一切，祂在每一处，因为祂是永远的。

创世记十八章记载三个人来访亚伯拉罕。一人是耶和华，另二人是天使。耶和华向亚伯拉罕显现为一个真正的人。亚伯拉罕给祂打水洗脚，撒拉作饭给祂吃（3~8）。祂乃是在人的形状里。在祂成为肉体之前，祂就早已向亚伯拉罕显现为一个人。当然，神是在祂成为肉体时，成为一个在时间里的人，但在神没有时间的元素。在神没有开始，也没有结束的。在时间里有一天，耶和华神进到一个童女的腹中，而生为人。按人的历史说，这发生在大约二千年前。但在神的眼中，成为肉体乃是永远的。

祂的钉十字架也是永远的。启十三8指出，祂从创世以来就被杀了。在神的眼中，按照祂的算法，基督是从创世一开始就被杀的。然而，在时间里，基督乃是在创世以后很久才被杀的。从亚当被造到基督的钉十字架，大约有四千年。但在神的眼中，基督是在创世开始时被杀的。在耶和华是没有时间的元素。祂是昔是今是以后永是的那一位。

主耶稣是那伟大的我是。当兵丁和祭司长并法利赛人的差役来捉拿耶稣，并告诉祂，他们在找拿撒勒人耶稣时，祂对他们说，“我是。”“我是”乃是耶和华的名。兵丁听见了这名，就退后，倒在地上（约十八4~6）。耶稣这名的意思是耶和华救主。耶稣就是耶和华。耶和华这名称，指三一神不仅是永存的，也是永是的一位；在旧约用了七千多次。

阿乃多在原文是指主人，（创十五2，8，出四10，参创二四9~10，12）也指丈夫（参创十八12）。在创世记二十四章，亚伯拉罕的老仆人称亚伯拉罕为主人。奴仆有主，那个主就是他的主人，就是他的拥有者，所有者。在创十八12，撒拉提到亚伯拉罕是她的主。丈夫是妻子的主，主就是主人。一面说，我们的神是我们的主人。另一面说，我们的神是我们的丈夫。作为我们的主人和我们的丈夫，祂是我们的主；祂是我们的阿多乃。

神在希腊文是Theos，赛阿司。赛阿司等于旧约的以罗欣，指独一而三一的神（林前八4，6，提前二5上）─父是神（彼前一2~3），子是神（来一8），圣灵也是神（徒五3~4）。神学家正确的指出，父、子、灵不是三位分开的神，乃是一位神的三个实质，或支撑的实质。以后神学家开始用person，身位这辞说到神格的三者。这辞来自拉丁文persona，意即演员的面具。一个人能有三个面具或样子。

自从我来到美国，我说了很多有关神圣三一的事。有人错误的说，神格的三者，父、子、灵，是彼此分开的。我出版了一些书刊，指出神格的三者是有分别的，但不是分开的。祂们一直是一的。我们有了父，我们就有子和灵，因为三者乃是一。当子在这里，灵和父也与子同在。三者不是分开的。祂们是有分别的，却是一的。

神乃是三而一的。在素质上，神是一。在经纶上，在神的行动里，神乃是三。这就是为什么最好的神学提到素质的三一和经纶的三一。就着素质说，神是一；但就着经纶说，神乃是三。父神在祂的经纶里，在祂的行动里，差遣了子。子在祂的行动里，凭着灵作事。就着经纶说，父、子、灵在祂们的行动和行政上是三，但在祂们的素质上却不然。就着素质说，神乃是一。这就是为什么圣经给我们看见，子就是父（赛九6，约十四9）。不仅如此，保罗说，末后的亚当，也就是在肉体里的子，在祂的死与复活之后，成了赐生命的灵。保罗在林后三17说，主（子）就是那灵。在十八节，保罗说，我们渐渐变化，“乃是从主灵变化成的。”主灵是复合的名称，就如父神、主基督等。这意思是说，灵就是主，主就是灵。

约翰福音指明，子是父的彰显。这就是为什么子说，“人看见了我，就是看见了父。”（十四9）祂也说，“你们当信我，我在父里面，父在我里面。”（11）就着人来说，没有人明白这个。我们可以说我们与另一个人是一，但没有人能说，他在另一个人里面，另一个人在他里面。子在父里面，父也在子里面。这是互相内住。神格的三者不仅同时存在，也互相内住。子也指出，祂不是从祂自己说话，并且祂的说话乃是父的说话和工作（10，24）。这是因为子和父乃是一。有些人可能说，他们信神是三一的，而事实上他们却有三位神的三神观念。父、子、灵不是三位神。祂们乃是一位神有三方面的讲究─父的一面，子的一面，和灵的一面。

新约里所用的另一个神圣名称是父。父，希腊文是Pater，爸特，指神是父，是祂所造之各家族的起源和源头（弗三15）。在神的造物中有许多的家族，就如天使的家族，人类的家族，和动物的家族。这些家族的源头和父，乃是神。

最终，有一个特别的家族，也就是最高的家族，乃是信仰之家的人（加六10）。神是父，特别是由祂所生信仰之家人的父。我们信徒乃是一个特别的家族。事实上，我们是真的家族，因为我们不仅是由神这创造者、起源、和源头所创造的，也是由神所重生，由神所生的。神已将祂生命的素质分赐到我们的全人里。

神是人类的父。路三38说，亚当是神的儿子，但那并不是说，亚当是由神所生的。亚当只是由神所创造。神不是他生命上的父，乃是他创造上的父，是他的起源。然而在新造里，我们有一位在生命上的父，祂重生了我们，将祂生命的素质分赐到我们里面。我们是祂真正的家人，也就是信仰之家，我们是信仰之家的人。

父也称作阿爸（亚兰文）父（希腊文）。在福音书里，主耶稣称神为阿爸，父（可十四36）。使徒保罗也告诉我们，要在儿子名分的灵里呼叫阿爸，父（罗八15，加四6）。“阿爸，父”是加强的亲密称呼。当我们说父，这是甜美的。当我们说阿爸，这更是甜美。但是当我们说“阿爸，父，”这是最甜美的。

主，希腊文是Kurios，居里阿司，指耶稣基督是万有的主，得着万有（约二十28，徒二36，十36）。这字常用来代替旧约中耶和华的名称，如在可一3者。可一3引用旧约赛四十3的话。在旧约里的字是耶和华。在新约的引用处，这字成了主。这指明在新约里的主，代替了耶和华。另一个希腊字Despotes，代司拍提，用于指神或主耶稣是奴仆的主人（路二29，徒四24，启六10，犹4，彼后二2，参提前六1~2）。在旧约里，奴仆的主人称为“阿多乃”，但在新约希腊文里，祂被称为“代司拍提”。

耶稣，意思是耶和华救主，或耶和华救恩（太一21），指耶稣是耶和华神，成了我们的救主，或，耶和华神成了我们的救恩。这意思是说，耶稣是完整的神，成了完全的人（太一23），因此乃是神而人者（提前二5下）。耶稣是神而人者。祂就是神，也是完全的人。

基督，希腊文是Christos，基利司督（太一16下），等于希伯来文的弥赛亚（约一41，但九26），这两个辞的意思都是受膏者（诗二2）。基督乃是神的受膏者。“基督”是职务的名称。受膏的意思是受神所膏，作神的基督，作神的受膏者，以完成神永远的经纶（路四18~19）。神的受膏者，成就了神在祂救恩里的经纶。在新约里，耶稣和基督这两个名称常用作复合名称，或作耶稣基督，或作基督耶稣（太一2，18上，提前一15~16）。

圣灵这个神圣的名称，意思是圣别的灵，指神的灵，就是神和主自己。徒五3~4和九节给我们看见这点。在三节，彼得告诉亚拿尼亚，他欺骗了圣灵。在四节彼得说，亚拿尼亚欺骗了神。接着在九节彼得告诉撒非喇，她和亚拿尼亚试探主的灵。这指明圣灵就是神，并且也就是主。

我盼望对神圣名称这一简单地研究，会对我们有帮助。我们应当尽可能的记住神这些主要的神圣名称。新约也说到神的灵（罗八9），耶稣的灵，基督的灵，耶稣基督的灵。耶稣的灵是在徒十六7提到的，基督的灵是在罗八9提到的，而耶稣基督的灵是见于腓一19。耶稣的灵是指耶稣是受苦者，基督的灵指明耶稣是在复活里的一位，而耶稣基督的灵指明主是那曾受苦，如今在复活里的一位。在圣经里的神圣名称是非常有意义的。我们要认识我们的神，就需要认识祂的圣称。我们的神不是那么简单。祂是“以罗欣”，耶和华，“阿多乃”，神，父，主，耶稣，基督，和圣灵。

李常受弟兄于主后一九九一年九月五日讲于美国加州安那翰