第十篇　人背叛的彰显（续）--权柄与顺服（上）丨倪柝声文集第三辑

理由和心意的关联

人不只在话语中，在理由中彰显他的背叛，也在心意中彰显他的背叛。人有背叛的话语，因有背叛的理由，而理由又是表现在心意上，故心意是背叛最中心的点。

林后十章四至六节是圣经中最重要的一段，因在这里特别指出：人的那一部分应该顺服基督。五节说，将人的心意夺回，使他顺服基督。故人的背叛是在心意上背叛。保罗说，要攻破坚固的营垒，就是人各样的计谋，一切拦阻人认识神的自高之事。“计谋”原文的意思就是讲理由。在人身上，人是用讲理由来作营垒包围自己的心意。讲理由是要攻破，心意是要夺回。理由是不要的，心意是要的。夺回有掳来的意思。今天人是用理由来作营垒，将心意包在中间，故属灵的争战必先攻破营垒，然后才可把心意夺回。故要人的心意顺服神，而理由不被打掉，是不可能的。

一切的讲理由都是拦阻人认识神的。“自高之事”原意是高的建筑物。从神的眼光来看，人的理由乃是高的建筑物，摆在那里是个大的障碍，叫人不能认识神。人一讲理由就是把心意包围起来，叫心意不能顺服神，因为顺服乃是一个心意的故事。理由说出去就是话语，理由藏在里头就使心意被包围，人就不能顺服神。保罗在此不是以讲理由来对付讲理由，人的讲理由严重到一个地步，非用一场争战来解决不可；这个头脑，这个讲理由，是要用属灵的兵器（神的能力）才能解决。这个争战乃是神和我们争战，我们作了神的对敌。人这个讲理由的头脑是从分别善恶树遗留下来的，这个头脑不知道给神多大的难处。撒但用各种的理由来捆绑我们，使我们作了理由的囚犯，无法被神得着，且作了神的仇敌。

创世记三章就是林后十章的注解。撒但对夏娃讲理由，夏娃看见树上的果子好作食物，也讲理由了。她不听神的话，因为有理由。一有理由，人的心意便被陷在其中。理由是和心意连在一起的，理由专扑捉心意，心意一被掳，人便不能顺服基督了。所以我们若要顺服神，必须碰着神的权柄，把理由的营垒攻破了才行。

心意的被掳与夺回

在新约原文中，“心意”一辞共用过六次：腓立比四章七节，林后二章十一节，三章十四节，四章四节，十章五节，十一章三节。这辞是noema，还是翻作心意好，即心里的主意。心是机关，主意是行动，是人意的产品，能自由出主意、出主张，代表人的自己。要保守我的自由，就要说，我所出的主意全是好的，全是对的，不容干涉，因而四围必须用好多的理由包围起来。人不肯信主，常是因为有一二点理由作了坚固的营垒，把他圈住了。比如：等到老了再信，许多基督徒行为不好，等父母过世再信等等。人不爱主也有理由：如学生说功课忙，商人说生意忙，或是因身体不好等。神若不把这营垒打破，人永远得不到自由。撒但把理由当作营垒把人圈住，人有许多理由像营垒一样保护在外面，人凭自己无法攻破获得自由，必须神用权柄把心意夺回来，作为神的奴隶，人才能顺服基督。

人要认识权柄，必须先把理由攻破。人看见了罗马九章里头所说神是神，理由就被打破了。撒但的营垒就攻破了，就没有理由了，也就把人的心意夺回顺服基督了。人在话语上碰着权柄还不够，把理由除掉还不够，更需要把心意夺回，使他顺服基督。所以当心意夺回来的时候，人才能真顺服基督。

我们要分别一个人是否碰着权柄，就在于看人的话语、理由、和主意有没有受过对付。人一遇到神的权柄，舌头就不敢随便说话，理由也不敢讲了，而更深的就是不出主意了。平常人都有主意，并且外面用许多理由如同营垒保护他的主意、主张。所以总得有一天，神的权柄攻破撒但借理由所设的营垒，把人的心意夺回，人就甘心作神的奴隶，顺服基督，自己没有主意了。这样才是彻底的拯救。

一个没有碰着权柄的人，常愿作神的谋士。这样的人，他的心意尚未被神夺回，所以他到一个地方，头一个思想就想“改良。”心意没有受管教，理由是满多的，是没有被攻破的。为此我们要受割治，割开思想，一直割到深处，割到心意被神夺回为止。这样才能看见神的权柄，才不敢藏在理由里随便出主意了。

“全世界有两位无所不知者：一是神，一是我。我是谋士，什么都知道。”这是明显的说出心意没有被夺回，没有认识权柄。一个真被神用权柄攻破以理由为营垒的人，他的心意是被神夺回，就能顺服基督，就能不出主张了，也没有兴趣出主张了。他的心意就作了神的奴仆，是失去自由的人（凭天然的自由，正是撒但扑捉的对象，这一种自由要失去），只愿听话。人的心意只有两个地方能用它：一是理由支配它，一是基督的权柄支配它。事实上，全世界没有一个人是自由意志的人，不是被理由得着，就是被主得着；不是作撒但的奴仆，就是作神的奴仆。

一个弟兄到底有没有遇见权柄，要看他：第一，有没有背叛的话语；第二，在神面前讲不讲理由；第三，出不出主张。人在神面前不只要注意理由被打破，这不过是消极的。理由被打破，是为叫人的心意被掳回，使他顺服基督；也为他的心意不再自己出主张。本来我是根据自己的主张说出很多的理由来，今天我没有理由了，谁掳我去，我就顺服谁。一个俘虏是没有自由的，就是出主张也没有用处。俘虏是不呈上自己的意见的，俘虏只有接受意见。我们被主掳去就是如此，自己不再出主张，不再出意见，只接受神的意见。

出主意者的鉴戒

（一）保罗——保罗原先是一个聪明、能干、有智慧、有理性的人，他作事有办法、有把握，并且凭着自己的热心事奉神。当他带着一批人到大马色去捉拿基督徒的时候，忽然遇见了大光，把他照得仆倒在地。这时他的主意没有了，办法没有了，什么本领都被拆光了。他没有回大数去，也没有回耶路撒冷去。他不只摔掉去大马色的事，他是把一切的理由都摔掉了。有许多人，遇见难处就转变方向，这路不通，设法再走另一条路，仍照自己的办法，自己的主张。许多人就是这样的愚昧，被神打倒，仍是不倒。只给神打掉了这件事，但没有打掉了他的理由，他的心意还在那里。许多人大马色的路打断了，但是他还有大数的路，耶路撒冷的路。但是保罗一次被打，什么都完了，什么都不说了，什么都不想了，所有的事都不知道了。他问主说，主啊，我当作什么？这里有一个人从心里顺服下来，他的心意被主掳去了。从前的扫罗到任何场所，都是出人头地的，如今他一遇见神的权柄，他的主张没有了。遇见神最大的表现就是主见没有了，所有的聪明都走了。我们真要求神给我们光中的糊涂。遇见神的权柄便倒在神面前，自然不敢再出主意了。保罗说，我是被神掳回的人，作神的囚犯。现在根本不是我出主意的时候了，只有听话，只有顺服。

（二）扫罗王——扫罗王被神弃绝，不是因为偷窃，乃是因把自以为好的牛羊献上为祭。这是他的主见，想凭自己的心意讨神的喜悦。他的心意没有被夺回，因而被神弃绝。不能说扫罗王事奉神不热心，他并没有撒谎，的确是好牛好羊，就是因为他自己出主意就定规了（撒上十五）。所以事奉神的人，绝不能凭自己出主意，乃要执行神的旨意。我们只有一个盼望：“主啊，你要我为你作什么？”否则便完全错了，听命总胜于献祭，人在神面前没有出主意的余地。扫罗王看见许多肥的牛羊，愿意留下献祭，他的心是向着神的，但是顺服的心不够。有心向着神不能代替“我什么话都不敢说。”脂油的奉献不能代替“没有声音。”神叫扫罗王?亚玛力人和牛羊都杀光，他不肯，以后杀他的就是亚玛力人（撒下一10，13），他的掌权就停在此了。凡自己出主意留下亚玛力人的，将来也必被亚玛力人所杀。

（三）拿答、亚比户——拿答、亚比户在献祭的事上也成为背叛的人，因为他们没有服在父亲的权柄底下，擅自出主张。他们是犯了干犯神的罪，是犯了献凡火的罪，是犯了干犯神执事的罪。他们虽然没有说话，也没有讲理由，但是随自己的心意，凭自己的感觉去烧香。他们自以为这样事奉是好事情，如果有错，至多也不过错在事奉神的事情上。他们以为这罪不要紧，那知马上被神弃绝，马上就死了。

有顺服才有国度的见证

神不是查看我们如何热心传福音，如何甘心受苦，神乃是查看我们是否是顺服的人。不出主意，不讲理由，不说毁谤的话，完全顺服神，这就是国度的起头，是荣耀的日子，是神创世以来所等候的日子。神虽有长子是顺服的，是初熟的果子，但神是等候众子都像祂儿子一样。在地上若有一个教会真服神的权柄，就有国度的见证，撒但就失败了。撒但不怕我们工作，只要我们站在背叛的原则上，凭自己出主意随便行动，撒但就要暗笑了。

按摩西的律法，约柜该是由利未人抬的。但是非利士人要把约柜送回以色列人时，却用牛车拉（撒上六10～12）。等到大卫要把约柜接到大卫城的时候，他没有寻求神的旨意，自己出主张，也用牛车拉约柜；结果牛失前蹄，约柜要倒，乌撒伸手一扶，立刻被神击杀而死（撒下六2～7）。即使约柜不倒，也不过是在牛车上，并未在利未人的肩膀上。当利未人抬着约柜过约但河时，虽然风浪甚大，亦极平安（书三14～17）。这是说出一件事：神不愿人出主意，人非顺服神不可。神要把我们倒空挖透，才能使祂的旨意不受拦阻。若带着人的主意来，事奉永远没有路。所有的都是神掌权，不是人出主意。人的主意非彻底拆毁不可，人的心意总得关起来，不许它出主意。已往凭自己活着是自由的。现在心意被神夺回，没有自由，这样才能顺服基督，才有真的自由，就是在主里的自由。

林后十章六节：“并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。”等到心意被夺回，才能十分顺服。凡在神面前还会出花样，还会出主意的，都不是十分顺服的人。主已经预备好了，当我们十分顺服时，祂要起来责罚不顺服的人。所以我们这一班人若能彻底转过来，惧怕自己的意见和主张，作一个十分顺服的人，神就要在地上彰显祂的权柄。教会若不能顺服，世人就更不能顺服。教会若没有顺服，就不要想得着顺服福音的人。有顺服的教会，才有顺服福音的人。我们要个个学习受约束，口受管教不说话，脑子受管教不讲理由，心受管教不出主意，前面便有荣耀的路，这样，神就要在地上彰显祂的权柄了。

读经：