人的背叛实际在什么地方彰显出来呢？第一是在话语，第二是在理由，第三是在心意。所以要脱离背叛，就得对付这三件，否则难得有真实的对付。
壹 话语
读经：
彼得后书二章十至十二节：‘那些随肉身、纵污秽的情欲、轻慢主治之人的，更是如此；他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕；就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的；他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭败坏。’
以弗所书五章六节：‘不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。’
犹大书八至十节：‘这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说，主责备你罢。但这些人毁谤他们所不知道的；他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。’
马太福音十二章三十四节：‘毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。’
话是心的出口
一个人如果是背叛的，他的言语定要流出背叛来，他的口中迟早总有背叛的言语显露出来。因为人心里所充满的，口里就说出来。人要认识权柄必须先遇见权柄，人若未遇见权柄，始终不能顺服。人光听顺服的道没有用，必须有一次遇见神，神权柄的根基就建立在他身上。这样，当他说话的时候，只要他说一句不服权柄的话，甚或想说还未说出来，里面就有感觉知道不对，知道越了分，里头就有拦阻。若一个人随便说背叛的话语，而里面没有拦阻的感觉，这人就是从来没有遇见过权柄。人在背叛中说话，是比在背叛中作事容易多了。
舌头是最难管的，所以人不服权柄，舌头很快就说出来。当面说是，背后说毁谤的话；当面不说，背后马上嘴就有话了，因为用嘴是便当的。今天在世界中，人都是背叛的，至多不过是眼前的事奉、眼前的顺服而已。但在教会中不该眼前顺服，乃该心里顺服。要看人心服不服，就看人嘴服不服。神要求我们心服。我们总得碰着神的权柄，否则总有问题，迟早要炸出来。
夏娃随便加添神的话
创世记三章夏娃被试探时，加上几个字：‘也不可摸，’（3），我们要注意这事的严重。人若认识神的权柄，就不敢增加话语。神的话已够清楚：‘园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃。’（二16～17）。神并没有说‘不可摸，’这是夏娃加添的。凡是随便将神的话改变，或加添或减少的，皆证明他未遇见权柄，也定规是悖逆的，没有受过教训。比如政府委派某人作代表到某地去说什么话，他必把话记牢，不敢另外加上话语。夏娃虽然天天见神面，但她不认识权柄，所以随便说话，以为多说或少说几个字，没有什么要紧。一个地上的人事奉一个地上的主人，尚且不敢任意加减主人的话，何况我们事奉神的人呢？故一个人若随便说话，就证明他是一个背叛的人。
含宣扬父亲的失败
再看挪亚的儿子含的表现，他看见父亲赤身露体，就去告诉闪和雅弗（创九20～22）。一个心里不服的人，总是盼望权柄失败。含找到了机会，将他父亲的错显明出来，这个证明他是不服父亲的权柄。平常受压勉强顺服，现在父亲的错点被他看见了，他就向他的两个弟兄说出来。许多弟兄们批评人，喜欢拆人的屋顶，是因为没有爱（林前十三4～5）。含在此不只没有爱，且没有顺服，是背叛的彰显。
米利暗、亚伦毁谤摩西
民数记十二章米利暗和亚伦对摩西的毁谤，是把家庭的事拖到工作上。在神的呼召中，摩西是独立的，米利暗和亚伦是附属的，这是神的定规。他们二人不服，也是用话（即毁谤）说出来。所以我们若认识权柄，能封闭许多的口，也封住许多的问题。一碰着权柄，天然的问题都过去了。米利暗好像并未说了过分的话，只说，‘难道神单与摩西说话，不也与我们说话么？’（2）。但神领会的是毁谤（8）。也许他们还有很多的话都未说出来，如冰块十分之一是露在外面，还有十分之九是藏在水里。人只要里面有了背叛的灵，即使说出比较好听的话，神也知道了。背叛的表现是在话，而背叛的话无论轻重，都是背叛。
可拉党攻击摩西
民数记十六章，可拉党和二百五十个首领的背叛，更是用话来表现。他们心里有多少，口里都说出来了，甚至破口大骂。米利暗虽然毁谤，还有含蓄，故可挽回。可拉党在这里是没有含蓄了，如洪水崩溃一样，完全冲出来了。背叛亦有度数，有人肯蒙羞，还可挽回；人若完全挣脱，完全不羁，就是替阴间开了口，阴间也就把他们吞灭了。他们不只毁谤，且是当面攻击，严重到一个地步摩西都要伏在地上。他们的话是何等的重：你们擅自专权了，为什么高抬自己，高过神的会众呢？我们只承认耶和华在会众中，因全会众个个是圣洁的。我们不承认你的权柄，你是擅自专权（3）。在此就看见，凡听神直接的权柄而不听代表权柄的，也是背叛的原则。
人如果顺服权柄，定规约束自己的口，不敢随便。行传二十三章保罗受审之时，他是使徒也是先知，他站在先知的地位上说话，对大祭司亚拿尼亚说，‘你这粉饰的墙，神要打你。’（3）。但保罗一面也是犹太人，当他知道亚拿尼亚是大祭司时，他即刻服下来，并转过话来说，‘不可毁谤你百姓的官长。’（5）。他是何等谨慎言语，约束自己的口。
背叛与随肉体、纵情欲有关
人背叛也和放纵肉体有特别的关系。彼后二章十节先说肉体和情欲，后说轻慢主治的人；而轻慢主治的表现是在毁谤上，就是在背叛的话语上。
什么种的人，定规住在什么种人的中间，和什么种的人来往。背叛的人是和随肉体的人在一起，背叛的人是和纵污秽情欲的人在一起，背叛的人是和轻慢主治的人在一起。随肉体、纵污秽情欲、轻慢主治的人，在神看都是一样的。这样的人，就胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。但认识神的人，要替他惧怕。口有个情欲就是喜欢说毁谤的话，你若认识神，你就要懊悔恨恶，因为你知道神是如何恨恶这个。天使因曾一度服在那些主治者之下，故不敢用毁谤的话在主面前告他们。天使不敢用不站地位的方法来对付不站地位的灵。因此我们就是在神面前，也不能用毁谤的话毁谤别人。要注意我们连在祷告中都可能说毁谤的话。大卫能说扫罗是神的受膏者，证明他是个站地位的人，撒但的能力是建立在不站地位上，而天使是要站地位的。彼得以这事作榜样给我们看，天上的使者如此，我们更当如此。
基督徒失去能力，只有两个原因：一为罪，二为毁谤在上的话。多一次毁谤，就多一次失去能力。人若只在心里不服，还没有话语出来，能力还不会失去太大。话语的影响能力，比我们所想的大得多。
人的意念和行为，在神看是一样的，只要有那个意念，就是犯那个罪了。但另一面，马太十二章三十四至三十七节说，心里所充满的，口里就说出来。当审判的日子，要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。这给我们看见，话语和意念是有分别的。如果没有话语，还可以遮盖；话一出来，什么都出来了。所以心里不服，比说出来还好一点。今天基督徒的能力，从口漏掉的不比从行为失去的少，实在是从口漏掉的更多。所有背叛的人，都是口出事情的人。故在话语上不能约束自己，就什么事都不能约束自己。
神用最重的话责备背叛的人
再看彼后二章十二节：‘这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。’这是圣经中最重的话，在责备的话中没有别处比这处更严重。为什么责备说像畜类一样？是因没有感觉。权柄是全圣经最中心的东西，所以在神看，毁谤是最重的罪。口是不能随便讲话的。人一遇见神，口必受约束，不敢毁谤在尊位的。因一遇见权柄，里面就多了权柄的感觉，像我们还见主就有罪的感觉一样。
教会中的难处常起于毁谤的话
教会合一被破坏，能力被破坏，都是因为人的口随便说话。教会今天的难处，我想也许一小半是真实的难处，一大半是由于毁谤的话语。世界的罪恶一大半也是由谎言造出来的。如果在教会中停止毁谤，就少了大半难处。我们需要在神面前认罪，求主赦免。毁谤的话语要好好的在神面前有一个结束。一个泉源不能流两样的水，一个口不能讲相爱的话，又说毁谤的话。求神把一个守望者摆在我们的口中。不只在口中，也在心中，禁止我们有毁谤的话语和意念。盼望毁谤的话，从今天起永远离开我们。
贰 理由
读经：
罗马书九章十一至二十四节：‘（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主）；神就对利百加说，﹁将来大的要服事小的。﹂正如经上所记，﹁雅各是我所爱的的，以扫是我所恶的。﹂这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平么？断乎没有。因祂对摩西说，﹁我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。﹂据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说，﹁我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。﹂如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。这样，你必对我说，祂为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？倘若神要显明祂的忿怒，彰显祂的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿；又要将祂丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上；这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中，这有什么不可呢？’
毁谤的话是从理由来的
人背叛权柄，是表现在话语中，表现在理由上，以及表现在思想上。人若不认识权柄，就有毁谤的话，但这是从理由来的，是因他有理由。挪亚赤身露体，含是有理由毁谤的。米利暗说摩西娶古实女子是说事实，是有理由的。但顺服权柄、活在权柄下的人，就不活在理由里。又如可拉党及二百五十个首领，他们说，全会众都是圣洁的，耶和华也住在他们中间，你们为何自高超过耶和华的会众呢？这些人的背叛也是有理由的。毁谤的话语常是从理由产生的。大坍、亚比兰所说的，好像理由更充分，他们对摩西说，你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业，这里是旷野。你不过想遮蔽我们的眼目，难道你要剜我们的眼睛么？（民十六13～14）。这意思是：我们眼睛看得很清楚。他们越想越有理由。理由是经不起思想的，越想理由越多。世界的人都是活在理由里，如果我们也活在理由中，就与世人有何分别呢？
要脱离理由来跟随主
我们的确需要剜去眼睛，不凭理由的跟随主。到底我们的生活是根据理由，还是根据权柄？许多人被主的光一照，他的眼睛就瞎了。他虽有眼睛，却像没有眼睛一样。光一照，什么理由都丢掉了。保罗在往大马色的路上，被大光一照，就真瞎了眼睛，再也不管理由了（徒九3，8）。摩西不是剜掉了眼睛的人，但他好像没有眼睛一样。他不是没有理由，他很懂得理由，但因顺服神，就高过理由。服在神权柄下的人是不凭眼见的。事奉神的人，眼需要瞎，要脱离理由的生活。心中的理由是背叛的头一个原因。所以若不把理由对付清楚，话语是禁止不住的。若不被主拯救脱离理由，总有一天还是会因着理由说出毁谤的话来。
人要脱去理由的生活谈何容易？我们本是属理性的人，怎能不与神讲理由呢？这是非常难的事。我们讲理由是从小讲到大，从不信主讲到现在，我们生活基本的原则就是讲理由，现在怎能不讲呢？这实在是要我们肉体的命！所以基督徒有两等：一等是活在理由的一层，另一等是活在权柄的一层。只要神有命令，我就顺服。我们到底是活在那一层中的人呢？神有了命令，是否我还要考虑一下，理由够就顺服，理由不够就不顺服？哦，这是分别善恶树的表现。分别善恶的果子不只分别自己身上的事，甚至神所定的事，都要经过我的理由，经过我的审判。我还能替神想，也能断定神该如何。这是撒但的原则，撒但是要与神同等。所有认识神的人，只有顺服，不讲理由，这两个没有调和的可能。人要学习顺服，就得把理由撇弃。或是靠神权柄活着，或是靠理由活着，这是没有两可的。主耶稣在地上的生活是完全不讲理由的。祂所受的侮辱、鞭打、钉十字架，究竟有什么理由呢？但祂顺服在神的权柄底下，不管任何理由，只负责顺服，其余祂都不问。活在权柄里是何等的简单！但活在理由里是何等的复杂！天上的飞鸟，野地的百合花，是过简单的生活。人越服在权柄底下，就越简单。
神从不讲理由
在罗马九章，保罗对犹太人证明神也选召外邦人。保罗说，不是亚伯拉罕的后裔都蒙拣选，只有以撒被选上；也不是所有以撒的后裔都蒙拣选，神乃是拣选了雅各。一切既都是凭着神的拣选，难道神不能拣选外邦人么？神要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。神爱诡诈的雅各，厌恶诚实的以扫（这是人的看法）；神又让法老刚硬，神是不公平么？但神是在荣耀的宝座上，人是服在祂的权下。你是谁？不过是卑微像尘土的人，有什么理由好讲呢？
祂是神，祂有权柄作事，你们不能又跟随神，又要神听你们的理由。你要事奉祂，就得不讲理由。一切遇见神的人都得把理由丢弃。我们只能站在顺服的地位，不能站在干涉的地位，作神的参谋。神说，我要怜悯谁就怜悯谁，这‘要’字何等宝贝，我们要敬拜祂。神根本不讲理由，神要这样作，祂高兴这样作，祂是荣耀的神。保罗又说，‘这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。’神对法老说，‘我将你兴起，特要在你身上彰显我的权能。’并说，我要叫谁刚硬，就叫谁刚硬（16～18）。叫谁刚硬不是叫他犯罪，乃是一章里‘任凭’（26）的意思。到这里保罗预料他们又要讲理由了：这样，神‘为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？’（九19）。这理由非常充分，许多人都要表赞成。保罗也知道这句话最有道理，充满了道理。但保罗继续说，‘你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？’（20）。保罗不答理由，反问说，你是谁？保罗不是说，这是什么话；乃问：你是什么人，竟敢向神强嘴？当神运用权柄时，祂不必和你商量，不用你赞同，乃要你服祂权柄，要你说，这是神作的，就好了。
人是一直要说理由的，但是请问，我们得救有什么理由呢？没有一点理由。我没有定意，也没有奔跑，但是我得救了，这是最没有理由的事了。但祂要怜悯谁，就怜悯谁。窑匠把泥土或作成贵重的器皿，或作成卑贱的器皿，这个只有权柄问题，而没有理由问题。今天人基本的难处，就是仍在分别善恶、讲理由的原则之下。如果圣经处处讲理由，我们就处处都要理由了。但罗马九章，神特别从天上开了窗户光照我们，不和我们讲理由，只问说，‘你是谁？’
看见神的荣耀就能脱离理由
人要脱离毁谤的话是不容易的，但要脱离理由是更难的。我在年轻时，常因神作无理由的事而过不去。后来读到罗马九章，才头一次稍微摸到神的权柄，看见我这个人是谁，乃是祂造的。我最有理由的话，在祂面前都是强嘴。那远超万有的神，祂的荣耀不是人能靠近的，祂的荣光只要有千万分之一给我们看见，我们就得俯伏下来，把理由都丢掉了。只有活在远处的人才是狂傲的，也只有活在黑暗中的人，才活在理由中。全世界的人，没有一个能在自己火把的光中看见自己（赛五十11）。只有当主给他一点的光照，让他看见一点神的荣耀时，他就倒下来像死了一般，正如约翰一样（启一16～17）。
求神怜悯我们，就在今天给我们看见，我是如何卑微下贱的人，怎敢在神面前强嘴呢？南方女王来见所罗门王，所罗门把他的荣耀稍微给她一看，她就詑异得魂不守舍（王上十4～5）。这里有一人比所罗门更大（太十二42），我的一点理由还有什么过不去呢？亚当犯罪是吃了分别善恶树的果子，因此理由就成了人的命根。但是只要主的荣耀向我们显现一下，我们就看见自己不过是一条死狗，不过是一块泥土。所有的理由就在荣耀里都消灭了。一个人越在荣耀里活着，就越不讲理由；一个人越讲理由，你就知道他没有见过荣耀。
我在这些年间起首学习一点功课，认识神作事都是没有理由的。就是祂所作的事我都不知道，我仍要敬拜祂，因我是仆人。如果祂所作的事我都知道，都明白领会，我就是也坐在宝座上了。我们一旦看见，祂是远超过我的，唯独祂是至高的神，我该在灰尘中俯伏，这时一切的理由就都出去了。从今天起只有权柄是事实，不是理由和是非。认识神的人定规认识自己，一认识自己，理由就除去了。
认识神的方法就是顺服。一切在理由里的人，都是不认识神的人。只有顺服权柄的人才能真认识神。一切从亚当来的分别善恶，在此都被除掉。从此我们的顺服就何等的容易。
‘我是耶和华’就是理由
利未记十八至二十二章，神每次吩咐以色列人当怎样作怎样作之时，中间就插进来说，‘我是耶和华，’连‘因为’两字都不用。我这样说就是因为我是耶和华，没有理由。‘我是耶和华’就是理由，你若看见了，从今天起你就不再靠理由活着。要对神说，往日我一直靠着思想、理由活着，今天我俯伏敬拜神，只要这一个是神作的，我就够了，我就要敬拜。保罗从大马色路上倒下之后，理由都丢掉了，光一照人就倒了。保罗头一句话说，主啊，你要我作什么？他马上顺服下来。认识神的人都不是讲理由的。真被光照审判，理由就被消灭了。
人对神讲理由，就是等于说，神作事需得我的同意。这是最愚昧的人作的事。神作事不需要把理由告诉我们，神的道路高过我们的道路。如果我们把神带下来讲理由，我们就没有神了，因为神和我们没有分别了。我们若讲理由，也就没有敬拜了，顺服一出去，敬拜就没有了。这样就是以自己来审判神，把自己当作神。那么泥土和窑匠有什么分别呢？窑匠作事还用泥土同意么？但愿神的荣耀的显现叫我们一切的理由都停下来。