第一篇 照著神命定之路實行召會生活的先決條件（一）
讀經：提摩太前書一章四節下，以弗所書三章十六至十九節，八至九節，一章二十三節，四至五節，十一節，十三至十四節，二十二節，四章三至六節，歌羅西書一章十五至十九節，三章四節上，使徒行傳九章三十一節，十四章二十三節，約翰福音十七章十一節，二十二至二十三節，馬太福音十六章十六至十八節，以弗所書五章二十五至二十七節，羅馬書十六章十七節，提多書三章十節，哥林多前書一章十三節。
就著為主說話並說出主來的意義說，申言是非常高的。今天大多數基督徒還不夠資格摸申言的事。召會是藉著傳揚福音、教導聖經、申言、和許多別的事而建造起來的，但照著新約客觀的觀點來看，這些事中最高的乃是申言。
許多基督徒持有一種觀念，認為申言就是說預言。但是要明白聖經中像『申言』這樣的辭，參考已過二十世紀研究聖經之人的著作，對我們是有幫助的，甚至是必須的。我們若沒有別人著作的幫助而想要讀經，就可能看不見聖經中的神聖啟示。關於申言這事，有一位極受尊崇的聖經學者魏斯特（KennethWuest），在他對林前十四章的增述翻譯裡，將『申言』的希臘字譯為『把神聖的啟示分授給人』。所以魏斯特說，林前十四章的申言不是說預言，而是將神聖的啟示分授給人。
要達到聖經裡所揭示高標準的申言，有一個先決條件，一個必須先履行的條件，就像一個人進大學的條件，是要從高中畢業一樣。在本篇信息裡，我們要來看照著神命定之路實行召會生活之先決條件的四點。若不滿足這四點，在我們中間就不可能有真正的申言。
壹 看見神的經綸
這先決條件的第一點，就是我們必須看見神的經綸。（提前一4 下。）雖然聖經清楚有力的題到神的經綸，許多基督徒對於神的經綸卻一無所知。在林前九章十七節和以弗所一章十節，欽定英文譯本將希臘字oikonomia，奧依克諾米亞，譯為『安排』（dispensation）。雖然這樣的翻譯並沒有錯，但在英文中，dispensation 這字的正確意義已經失去了。在基督徒中間，這個字一般被認為是指一個時代，或一段時間，在其中神照著一個特定的原則來對待人。因此讀聖經的人很難明白『奧依克諾米亞』這字的正確意義。
希臘字oikonomia 的意思是家庭律法，也是指家庭管理，家庭行政，引申為行政（分配）的安排，計劃，經綸。神的經綸就是神家庭的經綸，神家庭的行政，就是將祂自己在基督裡分賜到祂所揀選的人裡面，使祂能得著一個家彰顯祂自己，這個家就是召會，（提前三15，）就是基督的身體。說到神經綸中的分賜時，我喜歡用動名詞dispensing，而不喜歡用名詞dispensation，因為後者比較含糊。當我們說神分賜祂自己時，意思是清楚的。但我們若說神的安排（dispensation） ，意思就不清楚了。
一 為要得著一個生機體，彰顯在三一里的神
我們若要申言，就必須看見什麼是神的經綸。神的經綸是要得著一個生機體，而這生機體不是為著我們的權益，利益，或成就，乃是為著神在祂三一里的彰顯。（弗三16～ 19。）離了祂的三一，神就無法彰顯祂自己。一個人若要充分的彰顯他自己，就需要一個每部分都正常盡功用的身體。他也需要心思和情感。當人說話時，他需要運用他的情感，也需要相當的運用他的心思。在我盡職供應主話語之前，我常禱告說，『主阿，求你用你的豐富灌輸我。求你用你的意念、用你的思想灌輸我的心思，用你的情感、用你的感覺灌輸我的情感。』若沒有這樣的禱告，我就很難在說話時彰顯主。我們說話時只有能力和衝擊力是不夠的；我們也需要被主的意念和感覺所灌輸。
神為了彰顯祂自己，就需要祂的三一。林後十三章十四節說，『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』我有時很希奇，為什麼這一節的說法這麼複雜。對我來說，似乎『神的恩、愛、和交通，與你們眾人同在』更為簡潔。為什麼神要這麼複雜？基督的恩不是簡單的。基督的恩包括基督的成為肉體、祂的人性同祂的為人生活，祂在人性裡的死，祂的復活，祂的升天，以及將祂自己澆灌在祂的身體上。照樣，神的愛和聖靈的交通，也包括許多的事。這是為著神的彰顯。神彰顯於父的愛、子的恩、和聖靈的交通中，也就是彰顯在祂的三一里。因此，為了彰顯神自己，神需要祂的三一。
二 憑著基督那追測不盡的豐富
為了要申言，我們必須看見，在宇宙中有這樣一個神的經綸，而照著祂的經綸，神要得著一個生機體，好在祂的三一里，憑著基督那追測不盡的豐富來彰顯神。在以弗所三章八至九節，保羅把神的經綸和基督那追測不盡的豐富擺在一起。他說他傳揚基督那追測不盡的豐富，是為了要產生一個生機體，就是召會。我們若從未看見這個，就不會渴望申言，因為只有申言才能建造這樣的生機體。我們若沒有看見這個生機體，我們就不會感覺需要申言。這就是為什麼很少基督徒會有心考量申言的事。他們只滿意於拯救靈魂，好使罪人上天堂。他們沒有心，沒有耳，也沒有注意力來聽任何有關申言的事。但是當我們看見了神的經綸，我們就看見若沒有申言，就不可能建造召會成為生機體。要建造召會成為宗教的組織是容易的，但是要藉著申言建造召會成為生機體，我們就都必須看見，神的經綸乃是要得著一個生機體，而這生機體是以基督那追測不盡的豐富所構成的。
貳 認識基督的身體
第二，我們必須認識基督的身體。看見是一回事，認識又是另一回事。要認識一件事，我們就必須深入其中，實行它，經歷它，使它在我們的認識上是真實的。我們必須這樣認識基督的身體。認識總是隨著看見而來的。我們先是看見，然後才有認識。
一 由三一神的神聖分賜和傳輸進到信徒裡作為召會所構成
基督的身體是由三一神的神聖分賜和傳輸進到信徒裡作為召會所構成的。我們可以在以弗所一章四至五節、十一節、十三至十四節、和二十二節看見神的分賜和神的傳輸這些事。這六節是非常重要的。
分賜和傳輸是不同的。當我們吃東西時，我們乃是將食物吃到身體裡；這不是傳輸，而是分賜。相反的，當醫生給一個人注射時，這不是分賜，乃是傳輸。因此，吃是分賜，而注射是傳輸。有些東西就如神自己，必須是分賜的；但有些東西像能力和力量，應當是傳輸的。電不是分賜到建築物裡，而是傳輸到建築物裡。電流是一種傳輸，而我們身體裡血夜的流通則是一種分賜。當血液在我們身體裡流動時，就分賜養分給我們的身體。分賜比傳輸更細微。三一神現正將祂自己和祂的能力分賜並傳輸到我們裡面，就是召會裡面。
二 經過過程並終極完成之三一神與信徒的調和，作為宇宙中獨一的身體
基督的身體乃是經過過程並終極完成之三一神與信徒的調和，作為宇宙中獨一的身體。（弗四3～6。）一九九一年十一月，我講了六篇關於『基督身體的內在觀點』的信息，這些信息後來編印成書。在這些信息裡，我說到以弗所頭四章裡有關基督身體高深的觀點。這些信息的內容給我們看見，就著一面的意義說，我對基督的身體是有一定的認識，然而在某些意義上，我必須說即使到了今天，我仍然不認識基督的身體。
倪弟兄早期在中國盡職事時，說了很多有關正常基督徒生活的事。一九三八年他去歐洲，他主要住在英國，但也訪問了丹麥、挪威、德國、和瑞士。他在那段時間所說的信息，有一部分由金彌耳（Angus Kinnear）編輯成『正常基督徒的生活』一書。一九三九年夏天他回到中國後，就召聚我們開一次特會。在那次特會中，他著重的說到認識身體。此後，倪弟兄繼續說到認識基督的身體，直到一九四二年。在這三年後不久，上海召會起了一次風波，使倪弟兄六年之久不能盡職。
在倪弟兄說到認識身體的那一段時期，他辦了一個四個月的訓練。在每次聚會裡，他都要一個受訓者作見證，說到自己如何認識基督的身體。幾乎每一個人都被他暴露，看見自己在基督身體認識上的不足。
哥林多前書先是在十二章說到身體。然後在十四章，保羅用一個可以代換的辭，就是召會。在林前十四章，保羅沒有用『基督的身體』這個辭；他只說召會。（4～5，12，19， 23，28，33～35。）在我們的感覺上，基督的身體多少是抽像而遙遠的，但召會對我們是實際而接近的。召會是基督的身體，只能憑著申言得著建造。只將福音傳給人、把人帶進召會，並不能建造召會成為生機體。在對觀福音書（馬太、馬可、和路加）的末了，主都吩咐門徒要傳福音。（太二八19～20，可十六15，路二四46～49。）但在約翰福音，主告訴門徒要前去結果子。（十五16。）結果子是為著建造這生機體。這不僅包括帶人得救，也包括將他們帶進基督的身體裡。
以弗所四章三至六節說到一個身體，一位靈，一主，和一父。這描繪三一神－靈、主、父－與召會（就是身體）的調和。父、子、靈乃是神聖的，但身體是屬人的。這裡有四者調和在一起：那靈、主與父是神聖一面的三者，身體是屬人一面的一位。以弗所四章所描繪的不是三而一，乃是四而一－一個包括那靈、主、父、和身體的實體。這四者調和在一起成為一個實體。這實體是奇妙的終極完成。在全宇宙中有這樣的一個實體：三一神－那靈、主、父－與一班人調和。這就是召會，基督的身體。
三一神若沒有與這身體調和，這身體就是屍體，而不是身體。但因著三一神是這身體的生命元素，這身體就不是死的屍體，而是生機的實體，就是生機體。為了建造這樣的生機體，我們必須會申言。甚至今天我們的申言還不太具有申言的性質，反而有太多見證的性質或勸導的性質。申言乃是把神聖的元素傳輸到人裡面。當我們讀保羅十四封書信時，我們覺得每一頁都有生命分賜到我們屬靈的所是裡。因此，保羅的著作乃是申言。
三 認識主的恢復
為要照著神命定的路實行召會生活，我們也必須認識主的恢復。
一 基督的恢復，以及基督為著召會作信徒生命的恢復
主恢復頭一個主要項目，乃是恢復基督，並恢復基督為著召會作信徒的生命。（西一 15～19，三4 上，太十六16～18。）基督是整本聖經的中心項目。基督教有基督的名，但在今天的基督教裡，基督的實際已經失去了。今天基督教的光景，就像啟示錄三章十四至二十二節主的書信裡所描述老底嘉召會的光景。按照啟示錄三章二十節，基督是在老底嘉召會的門外。照樣，在今天的基督教中，基督的名在那裡，但是基督的人位和實際卻不在那裡。
歷世紀以來，特別是從第六世紀末了，當教皇制度在羅馬天主教裡完全建立以後，基督就被隔在召會之外。這就是為什麼保羅寫歌羅西書。在歌羅西一章十五至十九節，保羅啟示基督為居首位者和包羅萬有者，就是那在凡事上居首位並佔據每一寸空間的一位。這幾節經文揭示基督是神經綸的中心和普及。不僅在保羅的著作裡，從倪弟兄被興起以後，在我們中間主的恢復裡，基督也逐漸的被恢復了。一九三四年，倪弟兄給我們開了一次特會，說到基督的中心和普及。
基督是我們的生命這件事，大部分也藉著倪弟兄被恢復了。甚至一班稱為內裡生命派有追求的基督徒，也沒有將基督作生命這件事，恢復得像我們當前在主恢復裡所恢復的這麼多。因此，在已過的年間，我們恢復了基督作一切，也恢復了基督為著召會作我們信徒的生命。我們出版了許多書，說到基督以及基督為著召會作我們的生命。這是主恢復裡頭主要的項目。
二 地方召會生活的恢復
主恢復的第二個主要項目，乃是恢復地方召會生活。（徒九31，十四23。）倪弟兄非常強調這事。在他的一分刊物上，倪弟兄說他有一個夢，看見中國的每一個城市都有地方召會。這指明倪弟兄是多麼為著地方召會。雖然他在夢中看見地方召會，但是在主的主宰之下，他不得看見那夢的實現。我信如果今天他還活著，他會很高興，因為他會看見，除了中國大陸的眾召會之外，在地上有一千二百多處的地方召會。單單在南加州就有四十三處地方召會。雖然有些召會的人數不多，但他們都在實行地方召會生活。
這麼多的地方召會會使有些基督徒好奇，我們有多少牧師。按他們的想法，我們必定缺少牧師來照顧所有的地方召會。然而在主的恢復中，我們不缺少牧師；相反的，我們有許多牧師。在我們看，恢復裡的每一個人，包括姊妹在內，都是牧師。你若從來沒有看你自己是一個牧人，你就不是在恢復裡。在主的恢復中，我們沒有所謂的牧師，為召會裡別的肢體說話、禱告、並作一切事。主恢復裡的每一個人，都應當看自己是牧人。恢復裡的每一位聖徒都是其他聖徒的牧人，而其他聖徒也都是他的牧人。每一位聖徒都是牧養別人的牧人。也是受別人牧養的人。我牧養你，你牧養我。我需要你的牧養，你也需要我的牧養。我們若沒有這樣的光景，主的恢復就和宗派一樣。所以我們都必須看見，在恢復裡，就是在眾地方召會裡，我們都是牧人，我們也都是被牧養的人。
三 基督身體獨一之一的恢復
主恢復的第三個主要項目，乃是恢復基督身體獨一的一。（約十七11，22～23，弗四3～6。）基督身體獨一之一的恢復是一件重要的事。在基督教裡，每一個不同的教訓都產生分裂。南浸信會的人誇口他們對水浸的啟示，因此他們甚至照著這啟示來自稱。照樣，長老會以他們看見長老治會而自傲。路德會的人照著路德和他關於因信稱義的教訓而自稱。循道會的人是遵循衛斯理有關過正當生活之道的教訓，而形成宗派，並以此自稱。
按照保羅的教訓，在基督徒中間的不同是不可避免的，但沒有一個不同是能夠成為分裂的因素。在羅馬十四章保羅用吃和守日子為例，（2～6，）指出信徒中間有許多的不同。雖然保羅教導說，這樣的不同不該成為信徒中間分裂的因素；許多基督徒卻用了許多的不同來製造分裂，作為他們的榮耀。然而，對我們而言，這種的作法乃是羞恥。在一九八七年，有一些在我們中間的異議者開始造成分裂。他們宣稱我的職事已經成了一個系統，使所有藉著職事所建立的召會服在職事之下，使這些召會成為『職事的召會』，而不再是真正的地方召會。他們又說，我職事的重點已經改變，並且這也改變了主恢復的性質。這些異議者以此為借口，將他們自己與別人分開，形成了許多的分裂。雖然我很強的否認這些對我職事的指控，但即使他們所說的是真的，這也不能稱義任何的分裂。
異議者也說，地方召會不是在任何的使徒之下。根據他們的說法，一旦使徒在地方上設立了長老，使徒就該放手不管那裡的召會。然而保羅並沒有教導這事，也沒有實行這事。保羅在以弗所選立了長老，然後保羅在以弗所那裡住了三年。（徒十九1，8～10，二十 17～20，27，31。）照樣，從一九二七年到一九五二年，倪弟兄留在上海，並且帶領在上海的召會達二十五年之久。不僅如此，在一九四八年，他設立我為上海召會的長老。他並沒有離開那裡的召會；反而他顧到那裡的召會，指派我作長老。次年，一九四九年，因著政局的緣故，倪弟兄打發我離開大陸到台灣。按照保羅的書信，基督身體的一遮蓋了許多的不同，而沒有任何的分裂。在恢復裡，我們目前實行浸水施浸。然而若是有人堅持灑水施浸，這並不能成為任何人製造分裂的理由。假設今天某一個特別城市裡的地方召會實行守安息日，他們實行在第七日，就是在週六擘餅，而不是在第八日，就是主日，也就是七日的第一日擘餅。你會認為他們是分裂麼？你會與他們一同擘餅麼？我會與他們一同有分於主的桌子。如果他們因著我實行在第八日，而不是在第七日擘餅而拒絕我，他們就是製造分裂。照樣，我若說因著我是在第八日，就是在主日擘餅，就不和他們在第七日擘餅，那麼我就是製造分裂。
說我們勝過了分裂的事是容易的，但實行這事卻不容易。按照新約，沒有一事能夠成為分裂的理由。無論我們喜不喜歡召會生活裡的某些事，都不能由我們的口味來決定。我們中間若有人守安息日，有人守第八日，有人灑水，有人浸水，有人甚至跟從賓路易師母，（她一點也不實行水浸，只信在靈裡的浸，）這樣會是多麼奇妙。如果我們可以有這樣不同的人坐在一起並說，『阿利路亞，讚美主，』這就是我們中間有真正的一的記號。我們都必須看見基督身體獨一之一這樣的恢復。
肆 避免無召會主義和分裂
照著神命定之路實行召會生活的先決條件中的另一點，乃是避免無召會主義（churchlessness）和分裂。無召會就是沒有召會。今天成百萬的基督徒毫不考慮召會，他們一點也不關心召會。在他們的想法裡，只要他們信了主耶穌，愛祂，並熱心於拯救靈魂，那就足夠了。這種想法是嚴重的錯誤。
一 不忽略神命定之路的目標－召會
我們若照著神命定之路實行召會生活，我們就必須不忽略神命定之路的目標－召會。（太十六16～18，弗一22，五25～27。）神命定之路的目標乃是召會。我們若是無召會的人，我們就不夠資格走神命定的路。神命定的路乃是為著達到目標，就是召會。我們必須有召會。不僅如此，分裂廢掉了神命定之路的目的和目標。因此，我們必須避免無召會和分裂這兩件事。
二 避開那些製造分立的人
我們也必須避開那些製造分立的人。（羅十六17，多三10，林前一13。）即使我們的至親，如我們的丈夫、妻子、父親、母親、兄弟、姊妹，是一個製造分立的人，我們也必須避開他們的分裂。同樣的原則適用於我們親密而接近的朋友。雖然避開那些我們親密的朋友是很難的事，但我們必須看見友誼是一回事，在基督裡並在祂身體裡的交通是另一回事。當摩西的姊姊米利暗得了大麻瘋，她就在摩西的面前被隔離。（民十二。）隔離是醫學的名辭，意思是分開。
將一個患麻瘋的人分開或隔離，不是要放棄他或把他趕走，只是要將患麻瘋的人從神其餘的子民中分開，好叫神的子民不受麻瘋的感染。一旦麻瘋治好了，那人就被宣告為潔淨，就能回到神子民的交通中。按照利未記十三章和十四章，要分辨一個人是否患了麻瘋，或是否已經從麻瘋得了潔淨，是一件難事。這事不能由普通的人鑒別，必須由正當的祭司極為小心的來分辨。我們都必須盡力避開無召會和分裂的事。
總而言之，照著神命定之路實行召會生活的先決條件，乃是看見神的經綸，認識基督的身體，認識主的恢復，並避免無召會主義和分裂。