第 18 篇 约翰第 8 章里的表记
帐幕与羔羊
约翰福音的记载给我们看见帐幕和各样祭物的应验。我们已经指出，约翰福音第一章有帐幕与神的羔羊。约翰福音一章十四节说，「话成了肉身，支搭帐幕在我们中间。」 （另译）基督就是神成为肉身，支搭帐幕在人间。「支搭帐幕」这个词是当作动词来使用。照这一节来看，基督自己就是住在人间的帐幕。所以，祂是一个活的帐幕。在一章二十九节施浸约翰说到基督：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」这里我们看见，道成肉身作活帐幕的基督，也就是神的羔羊。神的羔羊乃是所有祭物的结集、总和。因此，在约翰福音一章十四节、二十九节，有帐幕与羔羊这两个词。这些词指明约翰福音是论到帐幕和祭物的事。
约翰福音第一章是整本福音书的绪论、引言。这意思是说，约翰福音第一章所题起的，在其他各章中得着阐释和发展。绪论里面有帐幕与神的羔羊，这件事实指明约翰在他的福音书中要揭示帐幕与神的羔羊。因这缘故，我们说约翰福音是帐幕和各样祭物的应验。
启示录是圣经的结语，在这卷书里，我们也看见帐幕与羔羊。启示录二十一章三节说，「看哪，神的帐幕在人间；祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在。」就着新耶路撒冷是神的住处来说，它乃是神的帐幕，直到永远。摩西所造的帐幕就是这个帐幕的预表，这个预表在基督里应验了；基督就是神在人间的帐幕。最终，这个预表要在新耶路撒冷里完全应验；新耶路撒冷乃是作神居所之基督的扩大。
在神永远的帐幕里，就是在新耶路撒冷里，神的羔羊要在宝座上（启示录二十二章一节）。启示录五章六节说，宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的。这卷书多次题起羔羊（五章十二节；六章一节；七章九至十节，十四节，十七节；十二章十一节；十四章一节，四节；十九章七节，九节；二十一章二十二节）。因此，在启示录里，有帐幕与神的羔羊。这进一步指明，约翰的著作乃是记载帐幕和祭物的应验。
宇宙的实际
我们需要对整本圣经有清楚的看见。圣经乃是记载宇宙的实际。凡是没有实际的东西，都是虚空、无益的。比方说，如果我们只有物质的身体而没有里面的人，我们就是虚空的，完全缺少实际。我们里面的人就是我们的实际。如果我们只有一个带着皮、肉、骨的身体，我们就有一个「外壳」，但我们没有实际。
倘若宇宙没有实际，那么整个宇宙就是一个空壳。宇宙中没有实际，意思就是宇宙毫无内涵。倘若宇宙仅仅是个壳子，就只有虚空、虚无了。所罗门王说，「虚空的虚空；凡事都是虚空。」（传道书一章二节）他说，日光之下凡事都是虚空。真的，如果我们没有宇宙的内涵或实际，凡事都是虚空。
现在我们要继续探讨宇宙的内涵是什么，哲学家和各类的思想家都无法解答这个问题。 无论谁都很难告诉你，宇宙的内涵、实际是什么。
我们中间有些人也许会说，宇宙的实际就是基督。然而，对我们来说，可能仅仅是个道理。道理不是实际；反之，道理也是个壳子。我们可以把道理比作菜单；菜单只是描述食物，但它不是食物的本身。菜单不是实际，食物才是实际。你去餐馆，不是去得菜单，
而是要得食物，得实际。说宇宙的实际就是基督，也许仅仅是个道理，是张菜单，而不是实际、食物。然而，有些人说基督就是宇宙的实际，我的确赞同。但基督怎样是这个实际呢？说那位赐生命之灵的基督是宇宙的实际，也可能仅仅是个道理，也许这是你在主的恢复里所学的道理。我们会看见，照着圣经的记载，宇宙的实际其实就是帐幕和祭物。
圣经从创世记到启示录所记载的是什么？可以说，圣经里有神，有基督，有灵，有教会，有新耶路撒冷。当然，这是正确的。但我们进入圣经所启示真理的深处，我们就会看见，圣经的深处有帐幕和祭物。
相互的住处
帐幕就是神的居所。然而，说帐幕仅仅是神的居所还不够。事实上，帐幕乃是神和人宇宙的居所。请想想新耶路撒冷，只有神住在新耶路撒冷里么？不，神和祂所有的赎民都要住在新耶路撒冷里。所以，它是神和人的居所。这个居所乃是相互的住处，相互的居所。
在约翰福音十四章二十三节主耶稣说，「人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他一同预备一住处。」（另译）这里用了「住处」一词。这里的住处实际上是个相互的住处。我们住在主里面，祂也住在我们里面。
这一个相互的住处要能产生，主就必须先成为我们的居所。我们住在祂里面的时候，祂的确就是我们的住处。然后祂住在我们里面，我们就是祂的住处。主在十五章四节说，「你们要住在我里面，我也住在你们里面」（另译），就是说到这个相互的住处。因此，主是我们的居所，我们也成了祂的居所。将来新耶路撒冷就是这样一个相互的居所，我们要住在神里面，祂也要住在我们里面。甚至今天我们就可经历住在主里面，主也住在我们里面这个奥秘的事实。我们真正的家就是主，主是我们的居所，而我们住在祂里面。
进入帐幕的路
宇宙的内涵或实际就是这个相互的住处，这个神与人互住的居所。描述这个居所的词就是帐幕。但我们这些罪恶的人类，怎能与圣洁、公义的神同住，甚至住在神里面呢？我们惟有借着祭物，才能住在圣洁、公义的神里面。
想想旧约里帐幕和祭物的图画会很有帮助。照出埃及记四十章来看，帐幕立起来的时候，神的荣耀降临在帐幕上面，并且充满了帐幕，那是何等荣耀的景象！在这个景象中，神安营在祂的子民中间。虽然祂在天上，但祂降临，是要住在以色列人中间的帐棚里。罪人怎么能进到神的帐棚里呢？他们能够进入神的居所，惟一的路乃是借着祭物。因此，人能够进入帐幕以前，必须先来到祭坛那里，献上神的公义、圣洁、荣耀所要求的祭物。
我们这些罪人无法满足神公义、圣洁、荣耀的要求，但神预备了祭物。照利未记来看，主要的祭是燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭。此外还有摇祭、举祭、甘心祭。借着这些祭物，我们与神之间的难处就得以解决。祭物来了，难处就离开了。所以借着祭物，我们能够进入神的居所，与祂相会，与祂同吃，与祂谈话，并享受祂。
我们享受神的时候，祂就享受我们。我们可以用家庭生活作比方。一方面，儿女享受父母；另一方面，父母也享受儿女。可以说，儿女享受父母，就成了父母的享受。照样，我们借着祭物进入帐幕时，我们享受了神，神也享受了我们。
道成肉身的神
现在我们能够看见，宇宙的实际就是帐幕和祭物。说帐幕和祭物都是基督并没有错，不过，我们需要更详细地说，帐幕就是神道成肉身，而基督就是那道成肉身者。不仅如此，基督这位神的羔羊，也是各样的祭物。神在肉身里显出就是耶稣基督，而耶稣基督就是神的羔羊。整个宇宙的内涵、实际便是神道成肉身，神成了一个人。耶稣基督这位神人，就是帐幕和祭物。
耶稣基督是神，也是人。祂这位神人就是帐幕，要作神和人的居所。祂也是祭物，让人进到神里面。这一位就是帐幕和祭物，祂乃是宇宙的实际和内涵。
末后亚当的精粹
帐幕和祭物是宇宙的实际，我们怎样才能体认，才能享受呢？哥林多前书十五章四十五节下半说，「末后的亚当，成了赐生命的灵。」（另译）这里有末后的亚当和赐生命的灵。末后的亚当是谁？末后的亚当就是神成为肉身，作了一个人。首先的亚当不过是、也仅仅是一个人。但末后的亚当乃是神人，是兼有神性和人性的一位。末后的亚当就是神在肉身里显出，神与人性调和。祂是亚当，但祂是带着神圣性情和神圣身位的亚当。因此，那位末后的亚当一点不差就是神自己。但祂是带着人性的神，带着肉身的神。最终，这位末后的亚当成了赐生命的灵。
赐生命的灵乃是末后亚当的精粹。在论到「约翰著作中帐幕和祭物的应验」这一系列信息的第一篇，我们曾指出，精粹可以领会成一种由植物或其他有机物所提炼出来的汁浆，它的本质包含在浓缩的汁浆里。精粹的同义词乃是「精汁」，就是物质由液体的状态提炼出来的本质。例如，酒可以看作葡萄的精粹或精汁。只要你把一种物质的本质提炼出来，你就有了这种物质的精汁。照样，末后的亚当成了赐生命的灵，如今赐生命的灵就是末后亚当的精汁。
假定有一种药草可用来治疗某一种疾病，这种药草怎样才能应用到病人身上呢？最好的方法就是将药草的精粹提炼出来，制成药物。然后病人用不着去吃药草，只要服用药物就够了。我们可以用这件事来说明赐生命的灵成了末后亚当－成了肉身的神－的精粹。药草怎样需要经过一段过程，好将精粹提炼出来，照样，末后的亚当，这位神人，也必须经过一段过程，好成为赐生命的灵。药草怎样被压榨，好产生精粹，末后的亚当也照样在十字架上被「压榨」。祂的确经过了死而复活的过程。
哥林多前书十五章论到复活。借着复活，末后的亚当成了一种精粹，就是赐生命的灵，当然，死亡在复活之先。所以，借着死而复活，末后的亚当就成了无所不在的赐生命之灵。
因为那灵是无所不在的，我们只要运用我们的灵，并呼求主耶稣的名，就能接触祂。这样我们便享受祂作神的羔羊，作包罗万有的祭物。然后借着祂作祭物，我们便进入祂这帐幕里面。何等奇妙！
圣经记载的内涵，乃是三一神经过了一段过程，成为帐幕，就是神与人相互的住处。如今借着祂自己作祭物，我们就能够住在祂里面，祂也能够住在我们里面。这就是圣经的内涵，和宇宙的实际。
约翰福音是全本圣经的浓缩，这卷书里有帐幕和祭物的应验。宇宙的实际乃是作为帐幕和祭物的三一神，这个实际就是圣经的内涵。全本圣经都浓缩在约翰福音这一卷书里。因此，约翰福音的记载中有帐幕和祭物的应验。
重温一至七章里的表记
约翰福音第一章有六个表记：话、帐幕、羔羊、鸽子、石头和神的家。由一章一节和十四节我们看见，永远的神成了一个人。这不是在永世里而是在时间里发生，这位道成肉身的神，成了肉身的神，就是帐幕。这一位也是神的羔羊。帐幕和神的羔羊都是表记。照一章三十二节来看，施浸约翰为基督作见证，说，「我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在祂的身上。」这里我们看见鸽子在羔羊身上。后来，西门到主耶稣面前的时候，主对祂说，「你是约翰的儿子西门，你要称为矶法；（矶法翻出来，就是彼得）。」（一章四十二节）石头也是一个表记。一章五十一节主对拿但业说，他要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。这里我们看见人子就是天梯，与伯特利－神的家－有关。
第一章有道成肉身的神成为帐幕和羔羊。借着羔羊，有鸽子，就是那灵，我们因着祂，成为建造神家的石头。因此，第一章开始于永远的话，结果带进了伯特利－神的家。这就是约翰第一章的精粹。
第二章有变水为酒的表记。我们已经指出，这是表征将死亡变为生命。这一章也有「被拆毁的圣殿建立起来」这个表记，指明神的居所在复活里得以扩大。
在第三章，一个年高德邵、受人尊敬、学识渊博的绅士来见主耶稣。主指出连这样的人也有蛇的性情，需要基督这位道成肉身者，代替他在十字架上死了，来救赎他。不仅如此，主在这一章也指出，这位绅士需要重生，好成为新妇的一部分，作为基督宇宙的加增。
第四章有不道德的撒玛利亚妇人的事例。虽然她的人生不满足，但她假装要敬拜神。然而她的敬拜不是真实的。因此，主耶稣告诉她说，祂乃是满足她的活水泉源，也是她敬拜神的实际。
到了第五章，那个病了三十八年的软弱人活了过来。在这一章里，我们看见主耶稣废掉了所有宗教的事物，就如圣城和毕士大池。照这一章的启示来看，无人、无物能够取代基督。惟有祂能点活我们；离了祂，连圣经也不能把生命传输给我们。因此，我们需要到祂这里来得生命。
主在第五章废掉了宗教的事物以后，到了第六章就把自己当作生命的粮，摆在饥饿的人面前。祂是生命的粮，是神从天上降下来的活粮、真粮，祂能滋养我们。在第七章我们看见主耶稣是活水，解我们的干渴。祂在七章三十七节高声说，「人若渴了，可以到我这里来喝。」
罪、黑暗、死亡
我们心里这么温习过后，就可以来查考第八章里的表记。你研读过恢复译本约翰福音第八章吗？如果没有读过的话，我劝你好好研读这一章，要留意纲目与注解。
约翰福音八至十一章论到三件消极的事：罪、瞎眼、死亡。第八章论到罪；第九章、第十章论到瞎眼，就是属灵的黑暗；十一章则论到死亡。虽然我们蒙了重生，多少有些变化，我们的饥饿因主作生命的粮得着饱足，干渴因活水得以解除，但我们还有罪、黑暗、
死亡的难处。怎样才能胜过这些消极的事呢？我们在日常生活中怎样才能对付这些事呢？约翰福音头七章有一幅图画，说到我们怎样蒙了重生、得了满足，并得着活水的供应。结果，我们也许相当喜乐。然而，我们还需要八至十一章给我们看见，我们怎样才能胜过罪、黑暗、死亡这三个难处。
一本表记的书
约翰福音是一本表记的书。约翰在这本福音书里不是说到神迹，而是用「表记」这个词。例如，给五千人吃饱就是一个表记，说出惟有主耶稣能够真正喂养我们，祂以自己作生命的粮来喂养我们。这粮乃是神的粮、真粮、活粮，从天上降下来的粮。因此，在第六章给群众吃饱乃是一个表记，说出主亲自作真粮来喂养我们。我们会看见，约翰福音第八章所记载的故事也是一个表记。
我年轻的时候，文士和法利赛人将行淫时被拿的妇人带到主面前，这段记载对我来说仅仅是个故事。然而，这不仅仅是一个故事，它不仅记载一些的事实，也是一个表记。
罪的奴仆
八章一至十一节里的表记指明，每一个人都是罪的奴仆。有些人听见这话也许会说，他们不像这一章里的妇人，因为他们从来没有犯过淫乱的罪。请不要这么快回答。你晓得在圣经里淫乱是什么意思吗？照圣经来看，淫乱的意思就是说，人弃绝了神，去随从别的东西。因此，淫乱乃是离开了神所命定的方式。
神命定婚姻生活该是一夫一妻。不但如此，婚姻生活也是神与人关系的一个影儿，一幅图画。神是真正的丈夫，宇宙的丈夫，而我们人无论男女，都是处在妻子的地位上。这意思是说，神是丈夫，人则是祂的妻子。神造好亚当以后说，「那人独居不好。」（创世记二章十八节）在预表里，这是指明神独居不好。神渴望有一个配偶，而祂的配偶就是人。所以，人是神所造的，也是为神造的。这意思是说，人必须为着神。但如果人不为着神，照着在神面前的角度来看，这就是淫乱。
在圣经里，淫乱与拜偶像有关。拜偶像就是属灵的淫乱。在旧约里，以色列人在各高冈，就是他们拜偶像的地方，在神面前犯了淫乱。他们的拜偶像就是淫乱，在神眼中，这是可憎的。
随从别的东西而来取代神的就是淫乱。因为我们都离开了神，去追求其他的事物，在祂看来，我们都是犯了属灵淫乱的女人。这意思是说，约翰福音第八章里淫乱的事例，乃是属于淫乱的表记。在神面前，我们都是淫乱的人，我们也都是罪的奴仆。
魔鬼的儿女
我们这些罪的奴仆，乃是魔鬼的儿女，从淫乱生的（八章四十四节，四十一节）。在这一章里，犹太人宣称神是他们的父。他们对主耶稣说，「我们不是从淫乱生的；我们只有一位父就是神。」（四十一节）但主耶稣告诉他们说，「你们是出于你们的父魔鬼。」（四十四节）身为魔鬼的儿女，他们乃是从淫乱生的。
在圣经里，淫乱表征在神眼中非法的关系。以色列人和魔鬼有非法的关系，神认为这种关系就是淫乱。从非法的关系所生的，就是魔鬼的儿女。对我们来说，原则也是一样。我们这些堕落的人都是魔鬼的儿女，就这一面说，我们乃是从淫乱生的。所以，我们有魔鬼的性情，为这缘故，我们就是罪的奴仆。
因着我们是从魔鬼生的，我们就有他邪恶的性情。我们所犯的罪乃是这个性情外面的彰显。罪是彰显魔鬼性情的行为，是我们里面罪恶性情的结果。
让我们用果树作比方。桃树结桃子，苹果树结苹果。结出这样的果子，乃是果树内里性质的彰显。桃树不可能结苹果，苹果树也不可能结桃子。桃树照着它的性质结桃子，苹果树也照着它的性质结苹果。我们犯罪的原则也是一样。为什么我们会说谎？为什么我们会恨人？我们所以会说谎、会恨人，乃是因为我们里面有魔鬼撒但的性情。
约翰福音第八章说到杀人、说谎、恨人，这些事都与撒但有关。撒但是杀人者、说谎者，甚至是说谎之人的父。撒但也是恨人者。
这些罪是十诫所禁止的。十诫的前四条与神有关，后六条则与人有关。照十诫来看，我们不可杀人，不可作假见证来说谎。然而，我们中间有谁能说，他从来没有说过谎，从来没有恨过人呢？
文士和法利赛人将行淫时被拿的妇人带到主面前，对祂说，「摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死；你说该把她怎么样呢？」（五节）他们的用意是要向主挑战。但主对他们说，「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」（七节）主的话摸着了他们的良心。「他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了。」（九节）
这个表记指明，无论我们是怎样的人，我们都是罪的奴仆，因为我们有罪的性情。我们有邪恶的性情，就是魔鬼的性情。因着我们有魔鬼的性倩，我们就会恨人，会说谎。因着我们有罪恶的性情，我们就会犯罪。
被律法定罪
我们这些犯罪的人，是被律法定罪的，我们也在神的定罪之下（十一节）。在这一章里，摩西代表律法。根据律法，我们犯罪，该用石头打死。因此，律法定我们死罪。不但如此，我们这些堕落的人在神定罪之下，我们的命定乃是死在罪中（八章二十一节，二十四节）。
实际与释放者
有些人也许会说，他们得救了，所以他们就不再作罪的奴仆。按道理说，没有错。但在我们实际的经历中，我们可能还作罪的奴仆。我们有没有从罪的奴役里得着释放，是在于亲爱的主耶稣对我们有多宝贵。因此，我们需要从这一章来看，这宝贵的一位对我们是什么。
在这一章里，主耶稣指明祂是实际，也是释放者。祂在三十二节说，「你们必晓得实际，实际必叫你们得以自由。」（另译）然后在三十六节祂继续说，「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」我们因着实际得以自由，就是得着释放。如果我们把三十二节与三十六节比较一下，会看见神的儿子就是实际。三十二节说，实际叫我们得以自由，而三十六节说，天父的儿子叫我们自由。这指明天父的儿子就是叫我们自由的实际。
说神的儿子就是叫我们自由的实际是什么意思？我们在前一篇信息指出，我们可以说，宇宙的实际就是基督。然而，这么说也许含糊不清，模棱两可。我们需要看见，这里的实际是关乎道成肉身，关乎永远的神成为一个人。
在二十八节主耶稣说到人子被举起来，而不是说神的儿子被举起来。我们会看见，主在五十八节指明祂是那我是。神的儿子要释放我们，使我们有脱离罪的实际，就必须道成肉身，必须成为一个人。如果祂不成为一个人，祂就无法成为实际，无法叫我们得以自由。宇宙的实际乃是神道成肉身，永远的神成了一个人。这位道成肉身的神就是帐幕和各样祭物的总和。因此，第八章里的实际包含了永远的神道成肉身成为一个人，这个人就是帐幕和各样祭物的总和。这就是叫我们得以自由的实际。
实际和实行上的基督
今天我们所享受的基督就是实际。祂是神成肉身，成为帐幕和祭物。我们所享受的基督包含了神、道成肉身、人性、为人生活、钉十字架、复活。这一位甚至包含了祂成为那灵降下。我们在前面的信息里指出，今天就看祂的精粹来说，这位基督就是赐生命的灵。我们里面岂没有赐生命的灵么？我们都必须晓得，今天基督这位赐生命的灵住在我们的灵里。胜过罪的能力就在这个精粹里，在赐生命的灵里。我们需要看见，赐生命的灵就是实际、实行的基督。
五十年前，我晓得基督是释放我们脱离罪的一位。然而，我没有享受多少脱离罪的自由。我有基督，但我对祂没有多少享受，因为我不晓得基督的素质、成分，我不晓得这位基督的精粹就是赐生命的灵。正如不是作医生或药剂师的人，也许不晓得一种药物的成分、素质、精粹；照样，我们也可能不晓得基督的成分、素质、精粹。结果，我们也许有道理、词汇上的基督，却没有实际和实行上的基督。我不是问你认识道理的基督么，而是问你认识实行和实际的基督么。实际的基督是谁？实行的基督是谁？赐生命的灵就是实际和实行的基督。
今天许多基督徒只认识道理的基督。有些持守三一传统教训的人，甚至反对基督是赐生命的灵这个真理。反对这个圣经的真理真愚昧。如果我们没有赐生命的灵，我们在经历中就无法有基督。正如药草的精粹实际上就是药草；照样，基督的精粹－赐生命的灵，就是基督自己作我们的享受。
药草的精粹可以给病人当作药物来使用。药草要存在，并不需要精粹，只要有药草就够了。照样，基督要存在，并不需要成为赐生命的灵，但我们要享受祂，要有分于祂，祂就需要成为精粹，成为赐生命的灵。今天我们经历基督这位赐生命的灵，因这缘故，我们说赐生命的灵就是实际、实行的基督。
灵性的基督
我在主的职事里多年，所以晓得，如果我们说到「肉身里的基督」，人们会懂得基督自己成了肉身。然而，如果我们说到「灵里的基督」，多数人却没有恰当的领会。他们认为基督与灵是分开的。他们以为基督是神格的第二身位，灵则是第三身位。不但如此，他们也以为第二位是在第三位里面。他们听见肉身里的基督，不会认为基督与肉身是分开的。反之，他们晓得肉身里的基督实际上就是基督自己。但如果我们必须说到灵里的基督，由于传统的教训，他们就会认为基督与灵是分开的，而不晓得基督自己就是那灵。说到灵里的基督时，难处就在这里。
有些作者用「灵性的基督」这个词，源于希腊字 pneuma，「灵性的」意思就是属灵的。不过，灵性的基督并不是属灵的基督；灵性的基督乃是赐生命之灵的基督。赐生命的基督就是灵性的基督。祂不是在灵里的基督，而是成为 pneuma、成为那灵的基督。因此，实际的基督就是灵性的基督。
我们已经看见，许多基督徒只有道理的基督或历史的基督。他们没有实际、实行的基督。灵性的基督在我们的日常生活中，对我们是实际的、可实行的，看见这一点对我们非常要紧。灵性的基督、实际的基督、实行的基督，就是叫我们得以自由的实际。你有这个实际么？我们都该坚定地回答说，我们的确有这个实际，就是实际的、实行的、同在的、灵性的基督。简单的说，这个实际就是赐生命的灵。
谁能释放我们脱离罪的捆绑？惟有这个实际，就是赐生命的灵、灵性的基督，能够叫我们得以自由。这就是那位永远的神成了一个人，经过钉十字架，进入复活，被高举到天上，成为赐生命的灵。这一位就是叫我们得以自由的实际。
伟大的我是
这个实际包含了伟大的我是。「我是」一词乃是耶和华这个名字的意义。耶和华的意思就是「我是那我是」。在约翰福音八章二十四节主耶稣说，「你们若不信我是，必要死在罪中。」然后在二十八节祂接着说，「你们举起人子以后，必知道我是。」这里主似乎是说，「你们举起我这人子以后，必晓得我是。你们以为我不过是一个人；你们将我钉死在十字架上以后，我要从坟墓里出来。那时候你们就晓得，你们钉在十字架上的那位不仅仅是一个人，而是耶和华永远的神。」
「耶稣」这个名字的意思是耶和华我们的救主。所以，耶和华包含在耶稣这个名字里 面。
现在你看见了叫我们得以自由的实际是什么？这个实际就是永远的神成了一个人，经过钉十字架和复活，现今在升天里，成为赐生命的灵临到我们。在这个实际里面有伟大的我是、人子、道成肉身、钉十字架和复活等成分。
主耶稣是伟大的我是，这件事实隐指祂是永远的一位。在八章五十七节犹太人对主说，「你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？」还不到三十三岁的主耶稣回答说，「我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。」（五十八节，另译）表面看来，这段话的文法错了。祂不是说，「还没有亚伯拉罕，我从前是」；祂乃是说，「还没有亚伯拉罕，我就是」。主耶稣说出了「祂是永远的我是」这件事实。祂是那位我是，对祂来说，没有过去式；每时每刻都是现在。虽然主是永远的一位，但祂在时间里成了有限的一位。祂是神子，成了人子。
从罪中得释放实际的路
我们怎样才能实际从罪中得释放？例如，我们怎样才能蒙拯救脱离脾气？如果你要从脾气中得释放，不要到主面前去立志说，从今以后你绝不发脾气了。这是徒劳无益的。你必须晓得你里面有基督的精粹，有赐生命的灵，这灵就是宇宙的实际。赐生命的灵乃是包罗万有基督的精粹；祂是伟大的我是，是神的儿子，也是人子。祂在十字架上死了，从死人中复活，现今升天得高举。这一位在我们里面，而包罗万有基督的实际、精粹，就是赐生命的灵。祂是活的、有能的、大能的。祂在你里面，并且叫你得以自由。因此，不要立
志不发脾气，只要说，「主耶稣阿，我敬拜你，我尊荣你，我崇敬你。主，我爱你，我享受你，你是赐生命的灵，在我里面为我作成一切。」
赐生命的灵、基督的精粹，就是我们属灵的药。我们应当服用这「药」，然后安息平静。这药会在我们里面解决难处。为着我们的「药」赞美生！我们的药就是赐生命的灵，是包罗万有基督的精粹，祂在我们里面乃是宇宙的实际。
父的儿子
在约翰福音第八章，主耶稣和法利赛人之间最大的争辩乃是「主是谁」。犹太人对祂说，「难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大么？祂死了，众先知也死了；你将自己当作什么人呢？」（五十三节）主耶稣很难答覆这个问题，因为祂是谁、祂是什么，这个问题并不简单，也无法用简单的词句表达出来。照约翰福音第八章来看，主耶稣是父的儿子。神圣精粹的头一种成分就是父的儿子。父的儿子乃是释放者，叫我们得以自由。
在这一章里，非常清楚地启示出这位奇妙的释放者，就是父的儿子。父是独一的源头，祂是神圣经营和三一神一切所是的源头。这位释放者，释放我们脱离罪之奴役者，就是这源头的儿子。祂是父的彰显，父的显出。
世界的光
在八章十二节主耶稣说，「我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走。必要得着生命的光。」这指明全世界都在黑暗里，都充满了黑暗。黑暗隐指罪与死。充满全世界的黑暗是什么？黑暗就是罪，罪带来死。整个人类社会、全体人类，都笼罩在黑暗之下。罪就是黑暗，罪也带来死。看看今天世界的光景。每一个国家，连偏远落后的国家也不例外，人们都活在罪申。他们没有光，反倒活在黑暗里。
约翰福音第八章论到淫乱这个基本的罪。原则上，淫乱是一切罪的根本。按着属灵意义说，亚当、夏娃所犯的头一个罪就是淫乱。这意思是说，他们转向神以外的事物而犯了淫乱。虽然他们是神所造的，也是为神所造的，但他们离开了神。他们的心、他们全人转向其他取代神的事物。原则上，这就是犯淫乱。所以，按着属灵意义说，亚当所犯的头一个罪就是淫乱。因这缘故，我们说淫乱是基本的罪，是众罪之根。
约翰在第八章用淫乱的事例来说明罪是什么。原则上，这件事例是一个表记，说明我们所犯的每一个罪都是淫乱。犯属灵的淫乱就是偏离了神，转向其他的事物。今天全人类都偏离了神，转向其他的事物。这意思是说，无论他们作什么，原则上都是犯淫乱。每当我们享受其他的事物，就如属世的娱乐和消遣，来取代神，在祂看来，这就是淫乱。约翰福音第八章论到淫乱是基本的罪。
我们已经看见，主耶稣在这一章宣告祂是世界的光。这光照耀在黑暗里，驱除了黑暗，甚至吞灭了黑暗。惟有光才能吞灭黑暗。光来了，黑暗就立刻消失了。惟有光能驱除黑暗。除非光来了，否则黑暗无法除去。将罪与死的黑暗驱除的这光是谁呢？这光就是神的儿子耶稣。
我们接受主耶稣的时候，祂就成了我们生命的光。这意思是说，光成为生命，也带进生命。照创世记一章来看，有了光，才可能产生生物。
光带进生命。神的儿子基督就是世界的光。我们接受追光的照耀，就是接受生命，因为这光是生命的光，将生命带进来。这光不同于天然的光或电光，这些光不是活的。我们从基督所接受的光是活的。祂活在我们里面，祂会长大、复制，因为祂是生命的光。
现在我们已经看见神圣精粹的三种成分：父的儿子、光、生命。现在我们继续来看伟大的我是。
「我是」
主耶稣就是那我是。祂的名叫我是，就是永远的一位。在八章五十八节主说，「我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。」（另译）主这位伟大的我是乃是永远、永存的神。所以祂在亚伯拉罕以先，比亚伯拉罕更大。
「我是」这个词与动词「是」有关，是就是存在。神创造的时候，称万物为有。事实上，神没有创造什么，而是称万物为有。在罗马书四章十七节，保罗说到神是「称无为有」的一位。称一样东西为有，就是叫那样东西存在。曾有一度没有光；这意思是说，光不存在。然后神说，「要有光」，就有了光，那就是说，光存在了。
你晓得神是谁么？神就是惟一的我是。惟有祂是存在的，是伟大的「是」。反之，我们不是。我们在自己里面一无所是。这意思是说，动词「是」只适用于神，不适用于我们。我们必须晓得自己什么都不是，我们在自己里面一无所是。你晓得什么都不是的意思么？这意思是说你不是，「我是」和「是」这些字眼不能应用在你身上。惟有神是那我是，惟有祂存在，祂就是那「是」。神是宇宙的「是」，是真正存在的，离了祂，什么都不存在了。反之，凡事都是虚空，凡事都是无有。
法利赛人盘问主是谁的时候，祂回答说，「我是」。这里主似乎说，「我是那我是，我是惟一存在的；我就是那「是」，但你们文士和法利赛人什么都不是，你们算不得什么。我是永远的一位，是惟一的存在者，惟一的真实者。」
惟有那「我是」才是实际。因为祂是那「是」，祂就是实际。凡是不存在的东西，就无法有实际。凡是不存在的东西，都是虚空、虚无的。因为惟有神是那「我是」，所罗门就能说，凡事都是「虚空的虚空」。只有一位是那「我是」。
我们已经看见，主耶稣在八章五十八节说到祂自己是「我是」。这个词在第八章还用了两次。在二十四节主耶稣说，「你们若不信我是，必要死在罪中。」「我是」就是耶和华这个名字的意义（出埃及三章十四节），耶和华则是神与人发生关系的名字（创世记二章七节）。所以，它表明主在与人的关系上是永存的神。若有人不信主就是这位神，那人必要死在罪中。在二十八节主继续说，「你们举起人子以后，必知道我是…」
实际
在八章三十二节主说，「你们必晓得实际，实际必叫你们得以自由。」（另译）实际不是所谓道理的真理，而是真理的实际，就是主自己（十四章六节；一章十四节，十七节）。三十二节说，实际必叫我们得以自由。但三十六节说，「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」这证明子－主自己－就是实际。既然主是神的具体化身（歌罗
西二章九节），祂就是神所是的实际。所以，实际就是神的成分被我们实化了。主这位伟大的我是进到我们里面作生命，在我们里面作光来照耀，这光便将神圣的成分当作实际带进我们里面。
主是实际，因为祂是那我是，因为祂是那「是」。因此，实际就是我是，就是那 「是」。叫我们得以自由的实际就是这我是，伟大的「是」叫我们得以自由。这一位就是耶和华，是昔是、今是、以后永是的一位。耶稣就是这位耶和华。耶稣这名的意思就是耶和华救主。因此，耶稣乃是伟大的我是，是伟大的「是」。因为祂是那「是」，祂就是实际。
主告诉文士和法利赛人说，「还没有亚伯拉罕，我就是。」（五十八节，另译）过去式是用于亚伯拉罕，现在式则用于主耶稣。按文法说，主的话似乎错了。我们不会说，「在你来以先，我就是。」我们会说，「在你来以先，我就在这里了。」然而，主说，「还没有亚伯拉罕，我就是」，是完全正确的。主是永存的一位，还没有亚伯拉罕，祂就已经是我是了。这位伟大的我是，永远的「是」，就是实际。
释放人脱离罪的捆绑
主这位释放者，释放我们脱离罪的捆绑，并使我们成为神的众子，免于死亡（八章三十二至三十六节，五十一节）。主就是释放我们脱离罪的一位。在五十一节祂说，「人若遵守我的话，就永远不见死。」（另译）这指明我们成了神的众子，就永远不死。神的儿子是永存的。神的儿子是永远的，因为神儿子的生命是永远的生命，永远不死。所以，祂能释放我们脱离罪的捆绑，并且把永远的生命分赐给我们，使我们成为神的众子，免于死亡。
成为人子在十字架上被举起来
在二十八节主耶稣说到祂在十字架上被举起来。照这一节来看，主成为人子在十字架上被举起来。主耶稣是父的儿子，是伟大的「我是」，是永远的「是」。但祂在十字架上被举起来的时候，乃是人子。人子也是神圣精粹里的一种成分。
到目前为止，我们已经看见包含在神圣精粹里的许多成分。头一种成分是父的儿子。第二种成分是世界的光，在我们里面成为生命的光。第三种成分是宇宙的「我是」。现在我们看见第四种成分－人子。因着赐生命的灵是含有这些成分的精粹，所以这种精粹的确有能力、有功效。
约翰福音第八章没有题起那灵，但七章三十七至三十九节有明言论到那灵。节期的末日，主高声说，「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。」（三十七至三十八节）然后三十九节接着说，「耶稣这话是指着信祂之人，要受那灵说的，那时还没有那灵；因为耶稣尚未得着荣耀。」（另译）在第八章我们能够看见基督得了荣耀，因为这里有基督成为人子被举起来。接着便是复活，在复活里就有了那灵，就是耶稣基督的灵。第七章还没有那灵，但到了第八章，人子被举起来以后，就有了那灵。这灵乃是父的儿子、生命的光、永远的我是和人子的精粹。在这精粹里有这一切的成分。
尊敬父和不求自己的荣耀
这一位是伟大的我是，也是人子，祂尊敬父，从来不求自己的荣耀（八章四十九至五十节，五十四节）。这里没有神圣精粹的元素，但的确有主成为人子生活元素的性质。这种元素的性质就是主尊敬父，并且不求自己的荣耀。主始终尊敬父，从来不为自己寻求荣耀。
如果我们不尊敬父，反倒寻求自己的荣耀，原则上，我们就犯了属灵的淫乱。我们需要从这件事得着释放。这意思是说，从约翰福音第八章里的罪得着释放，包含了从尊敬自己和为自己寻求荣耀得着释放。倘若我们为自己寻求荣耀，原则上，我们就犯了淫乱。
我们在这里对罪有更深的领会。即使我们稍微为自己寻求荣耀，我们就犯了罪，原则上，我们就犯了淫乱。例如，你在聚会中作见证的时候，也许想要听见许多「阿们」。如果这是你的愿望，你就是为自己寻求荣耀，并且不尊敬父。这就是罪。能够对付这罪的是什么？惟有神圣的精粹能够对付。这精粹的性质就是不寻求自己的荣耀，却始终尊敬父。
亚伯拉罕欢欢喜喜地盼望
在八章五十六节主耶稣说，「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了，就快乐。」虽然亚伯拉罕欢欢喜喜地盼望主，我们却不再盼望祂－我们乃是一直享受祂。
被宗教徒毁谤
宗教徒毁谤主耶稣这位父的儿子，认为祂是被鬼附着的撒玛利亚人（八章四十八节，五十二节）。照四十八节来看，他们说，「我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对么？」这里我们看见，他们毁谤主，指摘祂是不洁的。撒玛利亚人是半犹太半异教的混血。宗教徒不但指摘主是撒玛利亚人，还指摘祂是被鬼附着的撒玛利亚人。这是何等的毁谤！原则上，今天宗教徒利用来敌挡走主道路的人，所作的也是一样。
受那些想要杀祂的人试探并逼迫
主耶稣也受那些想要杀祂的人试探并逼迫（六节，二十节，三十七节，四十节，五十九节）。主被毁谤、被试探、受逼迫，有些人则寻找机会要杀祂。那些在宗教世界的人毁谤这位释放者，或逼迫祂，或想要试探祂。今天在主恢复里的教会，处在同样被毁谤、受逼迫的光景中。但别人毁谤、试探、逼迫的时候，我们却享受这奇妙的一位作我们的释放者。