第 19 篇 约翰第 9 章里的表记
读经：约翰福音 9 章，6 章 33 节，7 章 38～39 节；8 章 12 节。
约翰福音在四福音中相当特出。其他三本福音书－马太、马可、路加－称为对观福音书。记载主的人性不同的方面。马太说祂是君王，马可说祂是奴仆，路加说祂是救主。君王、奴仆、救主都与基督的人性有关。不过，约翰福音看重于主耶稣的神性，这本福音书启示出祂是神的儿子（约翰一章四十九节；二十章三十一节）。
因为约翰福音启示出神性里的基督，所以这本福音说到奥秘的事。神圣的事是奥秘的。 约翰福音里所记载奥秘、神圣的事，乃是宇宙的实际。
宇宙的实际和神所造器皿（人）的实际
我们在前一篇信息里指出，宇宙可视为一个巨大的壳子。壳子的内涵、宇宙的内涵是什么？历代以来，哲学家、科学家、教师，一直无法说出宇宙的实际是什么。我们已经指出，如果我们进入圣经里所启示真理的深处，我们就会看见，宇宙的实际就是帐幕和祭物。
宇宙怎样是有内涵的，我们人类也照样有内涵、有实际。倘若宇宙没有实际，那么整个宇宙就仅仅是一个空壳子。宇宙中没有实际，意思就是说，宇宙毫无内涵。照样，如果我们只有物质的身体，而没有里面的人，我们也就是个空壳子。我们里面的人就是我们的实际。
圣经启示出我们是器皿。保罗在罗马书九章二十一节、二十三节说，「窑匠难道没有权柄，从一团泥里，拿一块作成贵重的器皿。又拿一块作成卑贱的器皿么…又要将祂荣耀的丰富，彰显在那蒙怜悯，早预备得荣耀的器皿上。」
我们这些神所造的器皿，就好比一种为着盛装特殊饮料而设计的瓶子。但假定瓶子是空的，没有内涵，那么瓶子就毫无意义。瓶子要有意义，要达到它的目的，就需要充满原先设计时所要盛装的饮料。
对我们这些器皿来说，原则也是一样。我们是神所设计的，为要盛装属天的饮料。耶稣在约翰福音七章三十七节就说到这个饮料；住棚节的末日，祂站着高声说，「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。」（约翰七章三十七至三十八节）这里我们看见，属人的器皿不但能够充满活水，充满属天的饮料，还能够涌流活水。首先我们充满了活水，然后活水从我们里面的人流出来。
使徒约翰在他的福音书中强调真理、实际。在约翰福音第一章我们就看见这一点：「话成了肉身，支搭帐幕在我们申间，充充满满的有恩典有实际…恩典和实际，都是由耶稣基督来的。」（十四节，十七节，另译）在这些经文里，实际或真理不是指道理。约翰在一章十四节不是说，话成了肉身，支搭帐幕在我们中间，充充满满的有道理。这一节的实际、真理是指神圣的实际。
我写约翰书信注解的时候，再三思考约翰著作中的真理这个词。真理在约翰福音和约翰书信中都是极其重要的词。我们多方研读的结果，就看见约翰著作中的真理不是指道理，而是指实际。
宇宙要有内涵，就必须有实际。照样，我们人类，就是神所造的器皿，也需要内涵，需要实际。实际就是神圣的身位，就是三一神。三一神乃是宇宙的实际。离了三一神，宇宙便是一个空壳子。同样的原则，离了三一神，我们也是空壳子。倘若宇宙仅仅是个壳子，就只有虚空、虚无了。所罗门王晓得这一点，就说，「虚空的虚空；凡事都是虚空。」 （传道书一章二节）所罗门也说，日光之下凡事都是虚空。真的，如果三一神不是宇宙的内涵，不是我们的内涵，凡事都是虚空、虚无。
旧约里的帐幕包含约柜、香坛、灯台、桌子。帐幕的外院子里有燔祭坛和洗濯盆。此外，还有种种不同的器皿。离了基督，帐幕及其家具和器皿都是虚空的。我们也是这样。神是我们的实际；没有他，我们仅仅是虚空的器皿，虚空的人。
神并不简单，我们这些被造来盛装祂的器皿也不简单。照圣经的全部启示来看，神是三一的。不但如此，我们也有三部分，就是灵、魂、体。我们这些有三部分的人，需要三一神作我们的内涵，作我们的实际。
不能看见之事的图画
三一神是宇宙的实际，也是帐幕及其家具和器皿的实际。许多圣经教师指出，帐幕及其家具和器皿，乃是不能看见之事的影儿或图画。帐幕就是这样的一幅图画，指向神圣的奥秘。
出埃及记和利未记有许多基督的预表。司可福（Scofield）博士曾说，我们在利未记的每一页都能看见基督。帐幕及其家具、祭物和所有祭司的衣服，都是基督的图画。例如，大祭司所穿衣服的每一方面－以弗得、内袍、裹头巾－都是基督的预表。因着基督是神圣、奥秘的，神在祂的智慧里就用旧约里的预表作为基督的图画。
这些信息都是论到约翰著作中帐幕和祭物的应验。我多年研读、经历之后，便晓得帐幕和祭物，就是旧约里基督的图画，在新约里应验了。这项应验在约翰的著作中记载得很清楚。约翰的著作比新约其他卷书，更能叫我们看见帐幕和祭物的应验。
约翰的著作有三类：福音、书信、启示录。在这些著作中我们看见许多表记，指向帐幕和祭物的应验。因这缘故，我们在这些信息中特别留意约翰福音里的表记。
帐幕的应验
我们已经看见，约翰福音第一章有帐幕和神羔羊的表记。约翰福音一章十四节说，话成了肉身，支搭帐幕在我们中间。使徒约翰在启示录也说到帐幕。例如，启示录七章十五节说，「所以他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂；坐宝座的要用帐幕覆庇他们。」翻作「要用帐幕覆庇他们」的希腊文，直译是「要支搭帐幕在他们上面」。基督是神的帐幕，将来基督的终极扩大－新耶路撒冷，则是神永远的帐幕，在那里神所救赎的人要与祂永远同住。神要以祂自己具体表现在基督里面来覆庇他们。基督是神的具体表现，要作他们的帐幕。
在启示录二十一章二节、三节我们看见，将来新耶路撒冷是永远的帐幕：「我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间；祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在。」这里我们看见，新耶路撒冷是神的住处，将来要成为神与人永远的帐幕。摩西所造的帐幕乃是这个帐幕的预表（出埃及二十五章八至九节；利未记二十六章十
一节）。首先，这个预表在基督里应验了，基督就是神在人间的帐幕。将来这个预表要在新耶路撒冷里完全应验。我们由这些经文就看见约翰著作中帐幕的应验。
祭物的应验
约翰的著作中也有祭物的应验。约翰福音一章二十九节说，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」在约翰福音里，神的羔羊乃是所有祭物的结集、总和。所以在约翰福音里，有羔羊作为旧约祭物的应验。
启示录也常常说到基督是羔羊。凡是读启示录的人都该留意这个特殊的词。在启示录五章六节。我们看见「羔羊站立，像是被杀过的」；在六章一节：「羔羊揭开七印中第一印」；七章十七节告诉我们：「宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源」；十二章十一节说，「弟兄胜过他，是因羔羊的血」；在十三章八节我们读到「从创世以来被杀的羔羊」（另译）；十四章一节有「羔羊站在锡安山」；二十二章一节给我们看见，生命水的河「从神和羔羊的宝座流出来」。启示录一次又一次地说到羔羊。在新耶路撒冷里，羔羊要坐在神的宝座上，直到永远。因此在约翰的著作中，我们看见羔羊是所有祭物的应验。
灯台
旧约帐幕的其他方面也在约翰的著作中应验了。看看灯台。第一次题起灯台是在出埃及记，那里告诉我们，灯台是在帐幕里（出埃及二十五章三十一节）。约翰福音八章、九章告诉我们，基督是世界的光。在八章十二节主耶稣说，「我是世界的光；跟从我的。就不在黑暗里走，必要得着生命的光。」在九章五节主继续说，「我在世上的时候，是世上的光。」在这两章里面，有基督作为灯台的实际。作为灯台，主耶稣就是生命的光，要照亮这个黑暗的世界。不但如此，启示录第一章有「七个金灯台」（十二节，二十节）。这又指明约翰的著作中有帐幕和祭物的应验。
启示在话里的三一神
现在让我们进一步说到实际。在约翰福音一章一至三节我们看见，太初有话，万物是借着祂而有的。整个宇宙是借着话，借着神所创造的。在第四节约翰接着说，「生命在祂里头，这生命就是人的光。」照十四节来看，话成了肉身，支搭帐幕在我们中间，充充满满的有恩典有实际。在恢复译本约翰一书一章六节真理的注解，以及约翰一书生命读经信息第九篇至十一篇，我们指出在约翰的著作中，真理或实际首先是指三一神。这意思是说，神是实际，基督是实际，那灵也是实际。此外，神所说的话也是实际。
我们怎么能说神自己是实际呢？因为约翰福音第一章启示出神成了肉身，支搭帐幕在我们中间，充充满满的有实际。约翰福音一章十七节也说，恩典和实际都是由道成肉身的神来的。主耶稣这位道成肉身的神说，「我就是道路、实际、生命。」（约翰十四章六节，另译）在主受死以前，祂说到实际的灵（十四章十七节；十五章二十六节；十六章十三 节）。约翰在他的第一封书信里清楚地说，那灵就是真理、实际（约壹五章六节）。不仅如此，在约翰福音十七章十七节主耶稣说，「求你用真理使他们成圣；你的话就是真理。」（另译）因此，由这些经文我们看见，实际就是神、基督、那灵与话。
神、基督、那灵与话传输宇宙的实际。三一神自己就是实际，而三一神启示在话里，并由话来传输。这意思是说，话也是实际，这实际其实就是三一神自己。三一神道成肉身的时侯，就是帐幕和祭物的应验。因此，基督作为三一神的具体表现，就是真帐幕，也是真祭物。
在本篇信息中。我们要来看约翰福音第九章里的表记。这一章包含一则有趣的故事，说到主叫一个生来瞎眼的人看见。照六节、七节来看，主耶稣「吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说，「你往西罗亚池子里去洗（西罗亚翻出来，就是奉差遣）。」他去一洗，回头就看见了。」
我年轻的时侯，认为这个故事相当有趣。我认为主吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，很不寻常。然后祂吩咐瞎子走了一段距离，到西罗亚池子那里把泥从眼睛上洗去。我实在不懂这个故事的意义。
约翰福音是一卷表记的书。第一章有羔羊并羔羊身上的鸽子这个表记（一章二十九节，三十二节）；第二章有变水为酒的表记（二章一至十一节）；第三章有铜蛇挂在杆子上的表记（三章十四节）；第四章有山脚下雅各井的表记（四章六节，二十节）；第五章有毕士大池的表记；周围躺着许多有病的、瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的（五章一至三节）。这些表记都是具有特殊属灵意义的图画。在第九章主叫瞎子看见，这件事例也是带有属灵意义的表记。
瞎子显明神作为的表记
约翰福音九章一节说，「耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。」这表征我们这些堕落的人，亚当的后裔，全数是生来瞎眼的。
我要请你想想得救以前的光景。你得救以前，不晓得自己从那里来，往那里去。你不晓得宇宙的意义，你也不认识自己。你不懂得这些事，因为你生来是瞎眼的。我能作见证，我生来是瞎眼的。我既是生来瞎眼的人，得救以前就不懂得属灵的事。你岂不也是生来瞎眼的么？
照九章二节来看，主的门徒对祂说，「拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪，是这人呢？是他父母呢？」门徒的问题指明他们还有一些宗教的观念。按他们的观念，这人瞎眼乃是犯罪的结果；不是他犯了罪，就是他父母犯了罪。
主回答门徒说，「也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显明神的作为。」（三节，另译）这里主耶稣似乎是说，「不要查问这人瞎眼是谁的错，你们查问是谁的罪使他瞎眼；然而我说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为；你们需要把宗教观念丢掉。」
我们都是生来瞎眼的，但我们的瞎眼给主机会，在我们身上显明神的作为。何等美妙，神有机会在我们身上显明祂奇妙的作为！我们的瞎眼给祂一个美好的机会来显明祂的作为。因此，我们可以对主说，「主，没有我，你就没有机会显明你的作为。倘若我不是生来瞎眼的，你就无法在我身上显明你奇妙的作为。主，我的瞎眼给你一个机会，在你的作为上彰显你自己。」
世上的光医治人的瞎眼
在四至五节主耶稣说，「趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。我在世上的时候，是世上的光。」我们读了这些经文以后，也许不晓得怎样将光与瞎眼相题并论。表面看来，光与黑暗没有关系。
瞎眼表明黑暗；照约翰福音来看，瞎眼的结果就是黑暗。如果你是瞎眼的，你就会在黑暗里，什么也看不见。根据约翰一书，黑暗也造成瞎眼：「但恨弟兄的是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗把他的眼睛弄瞎了。」（约壹二章十一节）一方面，瞎眼造成黑暗；另一方面，黑暗也造成瞎眼。照约翰福音来看，瞎眼在先，黑暗在后；照约翰一书来看，先有黑暗，然后被黑暗蒙蔽。但我们在本篇信息既是论到约翰福音第九章，我们就必须晓得，在这里瞎眼就等于黑暗。所以，这一章里的瞎子需要世上的光。
泥土、主的唾沫和涂抹的表记
在这里我们需要题起一个重要的问题：光怎样才能进到一个生来瞎眼的人里面？我们是生来瞎眼的，而基督是世上的光（八章十二节），但这光怎样才能进到我们里面？照这一章来看，光要进到我们里面，我们就需要涂抹。如果我们要懂得这件事，就必须晓得泥土、主的唾沫和涂抹的意义。
我们也许认为「泥」和「唾沫」不是积极的。当然，六节里的「抹」的确是个积极的字眼。「膏油涂抹」是圣经上的词。约翰在他的第一封书信里说，「你们有从那圣者来的膏油涂抹」，又说，「祂的膏油涂抹在凡事上教导你们。」（约壹二章二十节，二十七节，另译）毫无疑问地，约翰这话是引自出埃及记三十章，那里说到圣膏油（二十五节）。这进一步指明，约翰的著作是帐幕和祭物的应验。这里我们的要点是说，借着膏油涂抹，世上的光便能够进到一个生来瞎眼的人里面。
约翰第九章里的涂抹乃是尘土搀和唾沫所调制成的。我们可以说，尘土与主的唾沫搀和，并与它调和。换句话说，唾沫浸透了尘土，饱和了尘土。尘土首先是干的，与唾沫调和以后，就成为湿的，并且成了泥土。因此，泥土是一种调和品，主耶稣就用这种调和品当作膏油，抹瞎子的眼睛。
主耶稣在九章六节里所行的，好比用地上的尘土造人。创世记二章七节说，「耶和华神用地上的尘土造人，将生命之气吹在他鼻孔里，他就成了活的魂。」（另译）这里我们看见，人的身体是用地上的尘土造的，主将生命之气吹到他里面，他就成了活的魂。约翰第九章里的原则几乎也是一样。创世纪二章七节有尘土；约翰九章六节有泥土。在创世记第二章，主将坐命之气吹在人里面；在约翰第九章，主吐唾沫在地上，然后用唾沫和泥。
泥土表征天然的人，神所造的人。我们这些神所造的人，都是泥土。这不仅由创世记二章七节所指明，也由使徒保罗的话所指明：「窑匠难道没有权柄，从一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？」（罗马九章二十一节）。我们是用泥土所造的器皿，为要盛装神自己。
唾沫是从主口里出来的（马太四章四节），表征祂的话就是灵，就是生命（约翰六章六十三节）。主所说的话是从祂口里出来的，而祂的话就是灵，就是生命。因此，唾沫表征从主口里所说出来的话。
用唾沫和泥表征人性与主活的话调和；主的话就是灵。这里的「抹」字证明了这一点，因为主的灵就是膏油涂抹的灵（路加四章十八节；林后一章二十一至二十二节；约壹二章二十七节）。所以这个调和品，这个膏油涂抹，是由那灵与神所创造的人调和而成。
在这一章里，有唾沫与尘土调和成为泥土。利未记第二章给我们看见另一种调和，那里有油与细面调和成为素祭。约翰九章里的泥土和利未记二章里的素祭，都是调和品。素祭是由两种成分－油与面－调和而成的，泥土也是由两种成分－唾沫与尘土－调和而成的。我们已经指明，泥土表征我们，就是神所创造的人；唾沫表征主的话，就是灵，就是生命。因此，这里的泥土表征那灵与我们全人调和。
现在我们就能看见，世上的光－耶稣基督，怎样进到生来瞎眼的人里面。世上的光借着赐生命的灵与我们全人调和，就进到瞎眼的人里面。基督成了赐生命的灵，为要进到我们里面。如今祂成为那灵，就能进到我们里面，能与我们调和。这就是第九章里泥土、唾沫和涂抹的意义。
第九章里的瞎子被赶出了会堂（三十四节，二十二节）。三十五节说，「耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说，你信入神的儿子么？」（另译）请注意，主耶稣不是问他相信神的儿子么，而是问他信入神的儿子么。这里翻作「在…里」（in）的希腊字介系词，实际上是「进入」（into）的意思。信入神的儿子暗指信徒与他所信入神的儿子之间，产生生机的联合。我们信入神的儿子，就是信入祂里面。这意思是说，我们的相信在我们与神儿子之间，产生一种生机的联合。在这联合里，我们与祂是一。这样，世上的光就进到瞎眼的人里面。这样，生来瞎眼的人就与那世上的光合而为一，结果，瞎眼便消失了。
约翰福音是一卷深奥的书。因为这卷福音很深奥。我们就不该把它领会得肤浅。反之，我们需要摸着这卷书里启示的深处。例如，第二章有变水为酒的表记；懂得这个表记的意义是很要紧的。这里的水表征死亡，六口盛满水的石缸（六是人的数字），则表征满了死亡的人。酒表征喜乐的生命；所以，变水为酒表征将死亡变为喜乐的生命。我们要有这种领会，就要摸着与这个表记有关真理的深处。
同样的原则，我们需要深刻地来领会约翰福音第九章里的表记。在这一章里，唾沫表征从主口里所出来的话，就是灵，就是生命；泥土则表征人性。用唾沫和泥，表征人性与主所说的话调和；从主自己里面所说出来的话就是灵，就是生命。我们接受主耶稣这灵与生命，并信入祂的时候，就进入与祂生机的联合里。在这联合里，祂与我们成为一，我们也与祂成为一。这就是基督这世上的光进入瞎眼之人里面的路。这光进到生来瞎眼的人里面，他的瞎眼就消失了，并且他得着了视力。
我们许多人能作见证，我们悔改、信入主耶稣的时候，就得着了视力，并开始看见奇妙、神圣的景象。我们接受主以前，对于属灵的事物一无所知；但我们信入主耶稣并进入与祂生机的联合以后，就开始清楚属灵的事物了。我们对于人生，对于我们从那里来、往那里去，以及人生的意义，也有清楚的看见。我们能够看见这些事情，原因乃是世上的光已经与我们全人相调和。赐生命的灵与我们全人相调和，结果我们的瞎眼便消失了。
请看大数扫罗的事例。主耶稣呼召他以前，他不晓得自己是眼瞎的。扫罗在大数受教育，该城以文化驰名。他不但获得良好的属世教育，也在犹太教的事上受到训练。但扫罗虽然受过高等教育，他却是眼瞎的。然而，他不晓得自己眼瞎。他懂得许许多多的事，却不认识主耶稣。然后有一天，主向他显现，并呼召他，说「扫罗，扫罗，你为什么逼迫
我？」（行传九章四节）扫罗回答说，「主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。」（五节）扫罗也许会希奇，他怎么能逼迫耶稣。按他的领会，他曾逼迫司提反和其他的门徒。但就他而论，耶稣是在坟墓里。他真是瞎眼！
扫罗遇见主耶稣以后，肉身的眼睛瞎了一段时间。「扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么；有人拉他的手，领他进了大马色；三日不能看见。」（行传九章八至九节上）扫罗一直领着别人逼迫耶稣，现在需要别人来领着他。
主耶稣在往大马色的路上呼召扫罗的时候，对他说，「我特意向你显现，要派你作执事作见证，将你所看见的事，和我将要指示你的事，证明出来；我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。」（行传二十六章十六至十八节上）也许扫罗会希奇，如果主差遣他叫别人的眼睛得开，为什么他自己的眼睛却瞎了。如果扫罗问主这件事，主也许告诉他说，他的眼睛太开启了，现在需要闭上，使他能看见属灵的事。
在扫罗肉身的眼睛瞎了的那些日子，他也许看见了许多神圣、属灵的事，当然，不是用他肉身的眼睛，而是用他里面、属灵的眼睛。从前，他肉身的眼睛是开启的，里面的眼睛却瞎了。然而他遇见主耶稣以后，里面的眼睛开启了，而肉身的眼睛瞎了一段时间。因为现在扫罗属灵的眼睛开启了，并且他能看见属灵的事，主就告诉他说，祂差遣他叫外邦人的眼睛得开；他们都是生来瞎眼的。
今天所有不信的人都是瞎眼的，有谁不是生来瞎眼的呢？不，没有例外，我们都是生来瞎眼的。我们也许受过最高等的教育，并有最进步的文化；然而，我们却是生来瞎眼的。这仍旧是所有不信之人的光景。因此，不信的人需要赐生命的灵与他们全人调和。如果他们经历这种调和，神圣的光就会进到他们里面，他们的瞎眼就消失了，黑暗也消除了。
在西罗亚池子里洗净的表记
照圣经来看，主为我们的得救作成了一切。然而，祂的工作需要我们的配合，至少，需要我们相信。如果我们不信，无论主作了什么，都不能应用到我们身上。我们需要信而受浸，来与主的工作配合。相信是里面顺服主的救恩，受浸则是外面顺服主的话。在西罗亚池子里洗净，这个表记表征顺服主时受浸的洗涤（九章七节，十一节）。
我年轻的时候，就晓得信主非常要紧，但我对受浸不怎么珍赏。我无法看见把人摆进水里的意义，我也不认为这是必需的。有些基督教团体不相信水浸，因为他们认为受浸完全是属灵的事。宾路易师母强调基督主观的死，并且坚持水浸是不必要的。
我们可以说，受浸就好比在西罗亚池子里洗净。主耶稣清楚地吩咐瞎子往西罗亚池子里去洗。假定瞎子与主争辩说，「主，你把泥抹在我的眼睛上，现在为什么吩咐我往西罗亚池子里去洗？为什么我必须这么作才能得着视力？」如果瞎子这样与主争辩，他就不会得着视力，因为他不愿顺服主的话来与主配合。然而，他的确顺服了主的话，「他去一洗，回头就看见了」（七节下）。泥土表征神所创造的人。我们受造的人已经成了旧人，而旧人已经与基督同钉十字架。我们受浸时，就把旧人洗去了。
我们这些信入主耶稣并且与祂生机联合的人，需要天天洗去我们的旧人。一方面，我们能够宣告，因着我们信入主耶稣，我们就得着神圣的景象，并能看见属灵的事物。但另一方面，我们必须承认，我们未必顺服主，天天洗去我们的旧人。结果，我们的眼睛上还有泥土。许多基督徒对于属灵的事没有清楚的看见，也没有合式的亮光，原因就在这里。
有时候别人问我们怎么能从神的话得着这么多亮光。有些人说，「我们和你们读同样的圣经，但你们有光，而我们没有，这是什么原因呢？」原因乃是泥土还没有从我们的眼睛上洗去。只要天然人的泥土还留在信徒的眼睛上，他对属灵的事就是瞎眼的。所有的泥土都需要洗去。因此，我们不该持守旧人及其老旧的文化、伦理的观念和宗教。
即使你信了主耶稣，也与祂生机地联合，你也可能还有旧人的泥土在眼睛上。因此，你必须顺服主，往西罗亚池子里洗去你的旧人。一天又一天，我们都需要把旧人洗去。
我能作见证，当我预备释放本篇信息的时候，我祷告说，「主耶稣，拯救我脱离旧人，并以你的感觉、思想、话语、发表，注入我里面。」消极方面，我晓得我需要洗去旧人；积极方面，我需要被主注入。这就是得着神圣亮光的路。
我们应当天天洗去旧人。这就是我们配合主的启示而有的顺服。祂作我们的一切，不是在理论上，而是在实际上。祂是世上的光，也是赐生命的灵。祂准备好要亲自与我们调和。我们已经信入祂，并且在生机上与祂是一；然而，我们还持守我们的旧人。这意思是说，我们没有顺服祂的话，往西罗亚池子里去洗。「西罗亚」这个词的意思就是奉差遣，如九章七节所指出的。本节里「奉差遣」这个词还有一个意义，就是大使奉差遣负有特殊的使命。这指明主吩咐瞎子往西罗亚池子里去洗，是差遣他担负使命。祂差遣他去执行一项特殊的工作，为着专一的目的。因此，这种差遣是很要紧的。如果瞎子不愿奉差遣，他就会更黑暗。
安息日的表记
安息日（九章十四节）是个表记，表征歇息，包含释放和满足。瞎子没有视力的时候，当安息日，也没有安息。但主在他身上作工以后，他得着视力，就有安息了。然而宗教徒不顾这种安息，只顾他们的规条。主拯救瞎子，绊倒了他们，并且被他们定罪（九章十六节）。
宗教的逼迫
在约翰福音第九章，我们能够看见主受宗教的逼迫。约翰在他的著作中强调这件事。约翰给我们看见，逼迫主耶稣的不是异教，而是希伯来宗教。这个宗教及其形式、仪文、规条、作法，敌挡基督这活的实际。例如，基督是真圣殿，所有的形式、仪文、规条、作法，都描绘出基督这活的实际。但宗教徒弃绝这活的人位、这独一的实际，并持守他们的宗教。因此约翰指出，这些宗教的事物敌挡基督活的人位；祂是三一神道成肉身，并成了赐生命的灵。今天这一位在我们里面、在我们身上、在我们中间作工。古时，宗教怎样敌挡祂，今天，宗教也照样敌挡那些跟从主的人。只要什么东西成了宗教，它就敌挡这位活的基督。
照约翰福音九章来看，宗教徒毁谤主。他们说，「这个人不是从神来的，因为祂不守安息日。」（九章十六节）他们也指摘主是个罪人（二十四节）。不仅如此，宗教家还对那生来瞎眼的人说，「你全然生在罪孽中，还要教训我们么？于是把他赶出去了。」（三十四节）凡被赶出会堂的人，就失去了谋生的凭藉，因为凡被犹太教社会排斥的人，就无法独立谋生。那生来瞎眼的人，处境就是这样。我们会看见，他被赶出会堂，就是真正从羊圈里出来。基督这世上的光成了门，叫他从老旧、宗教的羊圈里出来，并跟从祂这活的实际。