李常受文集一九六五年第二册

《各种信息及交通记录》

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第七章 服从我们的灵,为着建造基督的身体

读经:以弗所书四章十二节,哥林多后书十一章二节,提摩太前书六章三至五节,提摩太后书三章八节。

人是有体有灵的魂

神终极的心意是要将祂自己作到人里面,使人得着神作生命并凭神而活,成为神活的彰显。因着神创造我们是要盛装祂并彰显祂,圣经指明人乃是神的器皿(罗九23,林后四7)。器皿的用途是要盛装东西。我们是神的器皿,目的就是要盛装神。我们必须盛装神,使祂作我们的生命,我们凭祂而活,成为祂的彰显。

为要成就祂终极的心意,神造人有三部分——灵、魂、体(创二7,帖前五23)。体是最外面的部分,灵是最内里的部分,魂是处于中间的部分。人的最深处并神对人之定旨的中心,乃是人的灵(诗五一6,亚十二1)。神为人造了灵,人就有一个凭藉、器官,能藉以接触神并接受神。正如电灯泡里的灯丝是灯泡接受并彰显电的部位,我们里面也有一个灵可以接受并盛装神。假使我们仅有身体却没有灵,我们就无法接触或接受神。约翰四章二十四节指明这点:“神是灵;敬拜祂的,必须在灵和真实里敬拜。”神是灵,因此,敬拜神(就是接触并接受祂)的路就是操练我们的灵。我们的灵是惟一可以用来接触并接受神的器官。这是我们里面的灵被造的目的。

灵是我们里面的器官,为了要接触并接受神而被造;魂是我们身为人的所是,是我们的人格,甚至就是我们的人位本身。圣经称人为魂,因为人的魂就是他自己(徒二41,七14,出一5,直译)。

尽管我们有体与灵,我们却不是身体或灵体;反之,圣经称我们为“魂”。我们是魂,有两个器官:外面的器官是体,内里的器官是灵。人若给我一杯水,我必须用我的身体来取用它。我不能用我的魂来喝水。若没有身体的行动,无论我有多想、多渴望,甚至决定要接受那杯水,我仍无法喝到水。然而,在我用身体喝水之前,必须用魂作决定。我是否要喝这杯水,甚至我是否喜欢这杯水,乃是我的魂必须决定的事;这些问题不能由我的身体来决定。这事实指明身体是在魂的指示、控制之下。当人给我一杯水,我的魂就作了决定。魂的决定指示我的手拿起杯子,也指示我的口喝水。

这个例子说明身体乃是外面的器官,由魂来使用,执行身体的动作。喝一杯水需要使用魂外面的器官——身体,接触并接受神则需要魂里面的器官——灵——尽功用。我们并不是用魂来接受神,这与许多信徒所以为的正好相反。我们的魂不是器官;它是一个人位,是人之所是。因此,正如我们的魂不能喝水,它也照样无法接触并接受神。神是灵(约四24),所以我们必须用灵来接受祂。我们的魂可以决定要接受神,但我们必须用灵这器官来实际接受祂。

我们要清楚,魂是人的己,人真正的所是。魂有两个器官,一个是外面的——身体,一个是内在的——灵。身体作为外面的器官,是给我们接触物质的事物;灵作为内里的器官,是给我们接触灵,就是神自己。’

人位的难处

我们这个魂决定接受神并运用灵接受祂,神自己就进入我们,开始住在我们里面。这时,难处就来了。在神进到我们里面之前,魂是我们三部分人里惟一的人位。现在我们既然将神接受到里面,我们的所是里就有了另一个人位。今天,我们里面有两个人位——神和我们。假使我独自住在一间房屋里。有一天,一位弟兄来问我,是否可以与我同住。如果我决定接纳他,他也接受邀请搬进来,我就不再是独自一人了。如今两个人住在同一间屋子里,就有一个问题:谁是主人?到底我是主人,他是客人,还是正好相反?让我们把这例子应用在我们这些有基督内住之人的身上。基督已经进到我们里面,那么谁是主人?谁是客人?再者,是谁作主?几乎每一个基督徒都坚持自己作主人,让基督作客人。这与神永远的定旨相对。神永远的定旨乃是:从我们接受祂进入我们里面那时起,祂就是主人,祂作主。

实在说,这样的安排并不简单,很像婚姻中夫妻之间的关系。一对男女结了婚,男人就是女人的头,女人被男人遮盖(林前十一3)。此外,已往人可以称女方为史小姐,现在她既已成为锺先生的妻子,她的姓氏就改为她丈夫的了。因此,不仅女人的头被蒙起来,她的姓氏也改变了。在婚姻里,两个人位变成一个,在一个头之下,使用一个姓氏。姊妹在结婚以前,是个别的人位;但她嫁给丈夫时,就接受了另一个人位。这样就有两个人位。根据神的创造与圣经,这两个人位的头必须是男人。

按照预表,基督是丈夫,我们是妻子。保罗在林后十一章二节写着:“我以神的妒忌,妒忌你们,因为我曾把你们许配一个丈夫,要将一个贞洁的童女献给基督。”基于这节,我们必须说,所有的信徒,包括弟兄们,在与基督的关系上,都是女性。这节也含示在整个宇宙中,只有一位男性——基督自己。基督是丈夫,我们是新妇,所以我们必须以祂为我们的头,我们的主。

我们必须决定服从基督。实际的说,就是决定使我们的魂服从我们的灵。今天,我们的丈夫基督乃是内住于我们灵里的那灵(三17,提后四22)。我们让魂,就是我们的人位,服从我们的灵,就是作为基督的新妇服从我们的丈夫——基督。

一个女人嫁给丈夫之后,并没有失去她个人的身分。她服从丈夫,但她仍是有心思、情感和意志的人。然而,因着她是妻子,就必须操练以丈夫的心思为她的心思,以丈夫的情感为她的情感,以丈夫的意志为她的意志。若是她丈夫要求她为丈夫作点事,妻子不该以为自己是头,而作自己喜欢作的事;这样作就是没有以丈夫的心思为她的心思。妻子不应当叫丈夫自己去作。妻子如果叫丈夫自己去作,丈夫会告诉妻子,他盼望妻子为他的缘故而作。今天,我们的丈夫就是我们灵中的那灵,我们的魂就是妻子。我们的丈夫主耶稣总是要我们为祂作些事。问题不在于谁来行动;是我们行动,但我们要怎样行动。我们该在一切事上服从主,操练以祂的心思为我们的心思(腓二5,林前二16)。

在我们与主的关系上,我们仍有自己心思的功用,且仍在运用心思的功能;然而,我们心思的功能不再是独立的。反之,它是完全倚靠我们亲爱的主和丈夫的心思。我们倚靠主,并不表示我们的心思被废掉,或停止发挥功能。照样,当我们说我们必须否认魂,意思不是我们必须切除魂。我们是倚靠主的信徒,但我们仍是有魂的人。惟一的差别在于:我们接受基督之前,我们是自己的头,但今日在我们灵里的基督是我们的头。已往我们作事是基于魂本身的倾向。现今我们除了有自己的魂之外,必须藉着服于我们重生的灵,来听从我们亲爱丈夫的心思、情感、意志。我们今天不是独立活动,而是倚靠着来活动,倚靠主的心思,以那灵为我们的丈夫,并以全然倚靠的方式与那灵合作。

我们的魂不服于灵的危险

假使我们不知道怎样使我们的心思服我们的灵,反倒照着自己的心思来作事,就会发现自己身处危险的光景里。虽然在事实上,我们的灵已经得了重生,但我们仍有堕落的身体同堕落的魂。堕落之魂里的心思,在我们的为人生活中领头,甚至代表我们这个人。这就是为什么世俗之人常是随从他们的心思而行。他们所想的,他们就去行。再者,人的心思是撒但占据的基地,用来执行他抵挡神的诡计。我们不该以为我们的心思今天是自由的。没有一个人的心思是自由的。尽管我已得重生多年,直到今日,我仍不信靠我的心思。这是因为我领悟到自己的心思是堕落的,这堕落的心思是撒但攻击神权益的基地。我们若不知道怎样治服心思,使全魂服于灵,就会在一种非常危险的光景里。

基督教里之所以出现这么多欺骗人的事,有这么多公会、分裂、恶事,乃是因为许多信徒是以向神独立的方式来运用自己的心思。每当我们要运用心思,必须先使其服于我们的灵。即使我们偶然想到圣徒,我们的心思也必须服于我们的灵。除非我们操练灵,否则当我们想到圣徒时,可能会浮现邪恶的思想或批评。在这种想法发生之前,我们需要使这考量别人的心思服于我们的灵,就着如何考量圣徒这事,让灵支配我们的心思。假使我们向灵独立,在考量圣徒时只运用自己的心思,我们就会向仇敌大大开门。结果他就进来,大肆破坏。他可能会告诉我们:“既然这位弟兄和你住在一起,为什么他从不分担家事?”当我们的心思打开,不受灵的管制,仇敌就会将其接管,任意而行。结果这会给我们自己和召会带来诸多破坏。

心思一旦受撒但破坏,情感也会受到影响。例如,我们越思想一位弟兄对我们的恶劣态度,我们的情感就越被挑动起来反对他。因着我们的情感被挑动起来,结果我们可能受试诱,用意志决定要说出或作出一些让他不高兴的事。我们的魂一旦不受灵的管制,就无法保证自己能避免仇敌造成的毁坏。为这缘故,每当一个邪恶的思想临到我们时,我们必须立刻操练灵接触主,将心思置于灵的管制之下。我们这样操练灵,就向仇敌关门(创四7)。

在一切事上服于我们的灵

许多时候,当我们打开圣经时,我们也不正确的敞开我们的心思。结果,在我们读经时,心思就向仇敌敞开,这是真正的危险。我们这样敞开心思的原因,乃是我们不晓得如何在读经时将心思置于灵的管制之下。我们阅读时,必须藉着心思来明白圣经。但每当我们敞开心思,就有危险,因为撒但会试图将许多思想射入我们的心思里,阻碍我们从主的话中领受光照和滋养。每当我们读经时,必须使心思服于我们的灵。我们该使心思服于灵,而不是敞开心思;且要让灵管制我们的心思。这样,向着仇敌的门就被关闭,通往圣灵的途径得以开启,使我们从主的话中领受光照和滋养。秘诀在于学习将我们的心思置于灵的管制之下。

有时,我们想到该为某人或某事祷告。这负担虽是起于一个思想,但为着祷告,仍必须使这个思想和我们的心思服于灵。换言之,我们不该按照我们的思想来祷告,反之,我们必须使思想服于灵,让我们的灵来管制思想。惟有如此,我们才能照着我们的灵来祷告。

不操练灵将导致败坏的心思

我们有些人的心思是敞开、运用得太过了。结果,我们就受诡诈的仇敌所攻击。我们若不使心思服于灵,我们的心思至终会被败坏。提前六章三至五节说到那些心思败坏的人:“若有人教导的不同,不赞同健康的话,就是我们主耶稣基督的话,以及那合乎敬虔的教训,他是为高傲所蒙蔽,一无所知,却好问难,争辩言辞,由此就生出嫉妒、争竞、毁谤、恶意的猜疑,以及那败坏了心思,以敬虔为得利的门路,而失丧了真理之人无止境的争论。”提后三章八节也说到败坏的心思:“雅尼和佯庇曾用什么方法抵挡摩西,这等人也照样抵挡真理;他们是心思败坏了的人,在信仰上是不蒙称许的。”心思一旦被败坏了,我们就成为“失丧了真理”和“在信仰上是不蒙称许”的人。肉身的疾病得恢复,或得释放脱离鬼附,还容易些;然而,败坏的心思要得恢复却不是那么容易。人的心思一旦被败坏了,就很难得着恢复。

要从败坏的心思得释放,惟一的路就是学习怎样向仇敌关闭我们的心思,并使心思服于灵。这样作需要操练与实行。我们绝不可在没有接触主、没有使自己(魂)服于灵的情况下,就运用我们的心思。如果我们并未将心思置于灵的管制下而来支配它,那么进入我们这人的“后门”就会向仇敌大大敞开。这不仅败坏我们,也将藉着我们毁坏身体生活。因着这正是仇敌在这些日子里寻隙要作的事,我们必须警醒,并以神救恩的头盔遮护我们的心思(弗六17)。

我们绝不可没有先接触主并使自己服于灵,就运用我们的心思。实际的说,这需要我们祷告。每当我们运用心思时,需要按照灵里的感觉来祷告并摸着主。否则,我们想得越多,心思就变得越阴霾。我们若要驱尽这些云雾,与主有一片晴朗的天,就需要在灵里祷告,并使我们的魂服于灵。

魂、灵、与召会的建造

我们是为着召会和主恢复的见证。我们的心和目标乃是得着基督的身体在地上的彰显,但仇敌却恨恶看见主的见证和祂身体的建造。仇敌进来阻挠身体建造的主要方式之一,就是藉着我们的心思。我们的心思是薄弱的“后门”,仇敌会试图从这里打出通路,以破坏建造。我们的后门不够坚固,因此我的负担就是要加强众人。我们最好永远不要打开后门;我们必须一直保持后门关闭。

我们若诚实看待自己,会领悟到就某种程度而言,建造已经被破坏了。建造一旦遭到破坏,就像破碎的玻璃一样,很难回复。我们需要警觉到仇敌正在攻击我们的事实,也要警觉到我们的心思是他攻击的地方。仇敌的攻击持续不断;我们越拒绝、抵挡,他的攻击就越多。但我们不该害怕。我们必须坚定站住抵挡他(弗六11~14雅四7)。我们抵挡他,是藉着绝不向他敞开我们的心思,藉着一直将心思转向灵并置于灵,并藉着让灵接管我们的心思。

若是我们操练灵,并将心思置于灵,我们就会成为顺服主的妻子,以祂为我们的头。我们的魂会服从灵,绝不会独立行事。

此外,我们的灵会成为心思的灵(弗四23),意即我们的灵要管制心思。在这灵里,我们日日、时时得着更新。我们的心思得更新,乃是心思在许多事上逐渐且持续的改变,包括我们的观点、感觉、决定、倾向等等。心思得更新这过程的结果,就是我们达到成熟,那就是基督身体真实的建造(12~13)。因此,当魂服从灵、以灵为头时,召会的建造就得以进行。

在心思里争论与在灵中分辨相对

今天,善恶知识树存在于我们的心思里。每当我们争论孰是孰非,我们就是在心思里,结果就在善恶知识树里。然而对于我们信徒,真正重要的不在于孰是孰非,乃在于出于魂或出于灵。严格的说,我们不该在意我们是否爱圣徒;反之,我们该注意我们对他们的感觉是在魂里还是在灵里。我们不应当在意我们作的是什么,乃该在意我们是否在灵里作。争论事情对错,是属宗教的,但考虑我们是在灵里或是在魂里作事,则是属灵的。我们必须学习成为属灵而不属宗教。

假使有位弟兄来找我们并批评某位圣徒,我们不可和他理论,或思想他所说的是对是错。我们反倒该分辨这位弟兄是在灵里说话,还是在魂里说话。要思考或理论,只需要用到心思;然而要分辨,就需要操练我们的灵。我们若操练灵,假使一位弟兄在魂里对我们说话,无论他说的是对或错,我们都会感觉到他是在魂里说话。每当我们感觉到人在魂里说话或行事,我们就不该跟随他。

这必须成为我们的习惯,不仅我们与圣徒之间如此,甚至看待自己也如此。我们每个人都该学习操练灵以分辨灵与魂。我们作事之前,该向主祷告:“我要作某件事了,我不希望在推论的心思里去行,我要操练灵分辨自己是在魂里,还是在灵里作这事。”我们若是在魂里作事,就会向主独立而作。然而,如果我们是在灵里作,就会自动倚靠主并与祂合作。不仅如此,我们会在祂里面、凭着祂、同着祂来作。

心思服于灵的结果

在本篇信息里,我的负担是帮助圣徒属灵而不是变得属宗教。属灵就是在我们的灵里与主成为一(林前六17)。我们在行事、工作、生活上,必须与主是一。要与主是一,惟一的路就是操练我们的灵,使心思服从灵,让我们的灵接管心思,使之成为心思的灵。我们这样与主是一,就不会凭心思的推论而活,而是凭灵里分辨的感觉而活。

我们的魂,就是我们的人位,乃是妻子。我们有主住在其中的灵,乃是丈夫。在我们日常的经历中,妻子需要服从丈夫;意即我们的魂需要服从我们的灵。若我们实行心思服于灵,并让灵接管我们的心思,就会有真正的属灵,并经历生命真正的长大和基督身体真正的建造。


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