李常受文集一九六五年第二册
《各种信息及交通记录》
第七章 服从我们的灵，为着建造基督的身体
读经：以弗所书四章十二节，哥林多后书十一章二节，提摩太前书六章三至五节，提摩太后书三章八节。
人是有体有灵的魂
神终极的心意是要将祂自己作到人里面，使人得着神作生命并凭神而活，成为神活的彰显。因着神创造我们是要盛装祂并彰显祂，圣经指明人乃是神的器皿（罗九23，林后四7）。器皿的用途是要盛装东西。我们是神的器皿，目的就是要盛装神。我们必须盛装神，使祂作我们的生命，我们凭祂而活，成为祂的彰显。
为要成就祂终极的心意，神造人有三部分——灵、魂、体（创二7，帖前五23）。体是最外面的部分，灵是最内里的部分，魂是处于中间的部分。人的最深处并神对人之定旨的中心，乃是人的灵（诗五一6，亚十二1）。神为人造了灵，人就有一个凭藉、器官，能藉以接触神并接受神。正如电灯泡里的灯丝是灯泡接受并彰显电的部位，我们里面也有一个灵可以接受并盛装神。假使我们仅有身体却没有灵，我们就无法接触或接受神。约翰四章二十四节指明这点：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”神是灵，因此，敬拜神(就是接触并接受祂)的路就是操练我们的灵。我们的灵是惟一可以用来接触并接受神的器官。这是我们里面的灵被造的目的。
灵是我们里面的器官，为了要接触并接受神而被造；魂是我们身为人的所是，是我们的人格，甚至就是我们的人位本身。圣经称人为魂，因为人的魂就是他自己（徒二41，七14，出一5，直译）。
尽管我们有体与灵，我们却不是身体或灵体；反之，圣经称我们为“魂”。我们是魂，有两个器官：外面的器官是体，内里的器官是灵。人若给我一杯水，我必须用我的身体来取用它。我不能用我的魂来喝水。若没有身体的行动，无论我有多想、多渴望，甚至决定要接受那杯水，我仍无法喝到水。然而，在我用身体喝水之前，必须用魂作决定。我是否要喝这杯水，甚至我是否喜欢这杯水，乃是我的魂必须决定的事；这些问题不能由我的身体来决定。这事实指明身体是在魂的指示、控制之下。当人给我一杯水，我的魂就作了决定。魂的决定指示我的手拿起杯子，也指示我的口喝水。
这个例子说明身体乃是外面的器官，由魂来使用，执行身体的动作。喝一杯水需要使用魂外面的器官——身体，接触并接受神则需要魂里面的器官——灵——尽功用。我们并不是用魂来接受神，这与许多信徒所以为的正好相反。我们的魂不是器官；它是一个人位，是人之所是。因此，正如我们的魂不能喝水，它也照样无法接触并接受神。神是灵（约四24），所以我们必须用灵来接受祂。我们的魂可以决定要接受神，但我们必须用灵这器官来实际接受祂。
我们要清楚，魂是人的己，人真正的所是。魂有两个器官，一个是外面的——身体，一个是内在的——灵。身体作为外面的器官，是给我们接触物质的事物；灵作为内里的器官，是给我们接触灵，就是神自己。’
人位的难处
我们这个魂决定接受神并运用灵接受祂，神自己就进入我们，开始住在我们里面。这时，难处就来了。在神进到我们里面之前，魂是我们三部分人里惟一的人位。现在我们既然将神接受到里面，我们的所是里就有了另一个人位。今天，我们里面有两个人位——神和我们。假使我独自住在一间房屋里。有一天，一位弟兄来问我，是否可以与我同住。如果我决定接纳他，他也接受邀请搬进来，我就不再是独自一人了。如今两个人住在同一间屋子里，就有一个问题：谁是主人？到底我是主人，他是客人，还是正好相反？让我们把这例子应用在我们这些有基督内住之人的身上。基督已经进到我们里面，那么谁是主人？谁是客人？再者，是谁作主？几乎每一个基督徒都坚持自己作主人，让基督作客人。这与神永远的定旨相对。神永远的定旨乃是：从我们接受祂进入我们里面那时起，祂就是主人，祂作主。
实在说，这样的安排并不简单，很像婚姻中夫妻之间的关系。一对男女结了婚，男人就是女人的头，女人被男人遮盖（林前十一3）。此外，已往人可以称女方为史小姐，现在她既已成为锺先生的妻子，她的姓氏就改为她丈夫的了。因此，不仅女人的头被蒙起来，她的姓氏也改变了。在婚姻里，两个人位变成一个，在一个头之下，使用一个姓氏。姊妹在结婚以前，是个别的人位；但她嫁给丈夫时，就接受了另一个人位。这样就有两个人位。根据神的创造与圣经，这两个人位的头必须是男人。
按照预表，基督是丈夫，我们是妻子。保罗在林后十一章二节写着：“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”基于这节，我们必须说，所有的信徒，包括弟兄们，在与基督的关系上，都是女性。这节也含示在整个宇宙中，只有一位男性——基督自己。基督是丈夫，我们是新妇，所以我们必须以祂为我们的头，我们的主。
我们必须决定服从基督。实际的说，就是决定使我们的魂服从我们的灵。今天，我们的丈夫基督乃是内住于我们灵里的那灵（三17，提后四22）。我们让魂，就是我们的人位，服从我们的灵，就是作为基督的新妇服从我们的丈夫——基督。
一个女人嫁给丈夫之后，并没有失去她个人的身分。她服从丈夫，但她仍是有心思、情感和意志的人。然而，因着她是妻子，就必须操练以丈夫的心思为她的心思，以丈夫的情感为她的情感，以丈夫的意志为她的意志。若是她丈夫要求她为丈夫作点事，妻子不该以为自己是头，而作自己喜欢作的事；这样作就是没有以丈夫的心思为她的心思。妻子不应当叫丈夫自己去作。妻子如果叫丈夫自己去作，丈夫会告诉妻子，他盼望妻子为他的缘故而作。今天，我们的丈夫就是我们灵中的那灵，我们的魂就是妻子。我们的丈夫主耶稣总是要我们为祂作些事。问题不在于谁来行动；是我们行动，但我们要怎样行动。我们该在一切事上服从主，操练以祂的心思为我们的心思（腓二5，林前二16）。
在我们与主的关系上，我们仍有自己心思的功用，且仍在运用心思的功能；然而，我们心思的功能不再是独立的。反之，它是完全倚靠我们亲爱的主和丈夫的心思。我们倚靠主，并不表示我们的心思被废掉，或停止发挥功能。照样，当我们说我们必须否认魂，意思不是我们必须切除魂。我们是倚靠主的信徒，但我们仍是有魂的人。惟一的差别在于：我们接受基督之前，我们是自己的头，但今日在我们灵里的基督是我们的头。已往我们作事是基于魂本身的倾向。现今我们除了有自己的魂之外，必须藉着服于我们重生的灵，来听从我们亲爱丈夫的心思、情感、意志。我们今天不是独立活动，而是倚靠着来活动，倚靠主的心思，以那灵为我们的丈夫，并以全然倚靠的方式与那灵合作。
我们的魂不服于灵的危险
假使我们不知道怎样使我们的心思服我们的灵，反倒照着自己的心思来作事，就会发现自己身处危险的光景里。虽然在事实上，我们的灵已经得了重生，但我们仍有堕落的身体同堕落的魂。堕落之魂里的心思，在我们的为人生活中领头，甚至代表我们这个人。这就是为什么世俗之人常是随从他们的心思而行。他们所想的，他们就去行。再者，人的心思是撒但占据的基地，用来执行他抵挡神的诡计。我们不该以为我们的心思今天是自由的。没有一个人的心思是自由的。尽管我已得重生多年，直到今日，我仍不信靠我的心思。这是因为我领悟到自己的心思是堕落的，这堕落的心思是撒但攻击神权益的基地。我们若不知道怎样治服心思，使全魂服于灵，就会在一种非常危险的光景里。
基督教里之所以出现这么多欺骗人的事，有这么多公会、分裂、恶事，乃是因为许多信徒是以向神独立的方式来运用自己的心思。每当我们要运用心思，必须先使其服于我们的灵。即使我们偶然想到圣徒，我们的心思也必须服于我们的灵。除非我们操练灵，否则当我们想到圣徒时，可能会浮现邪恶的思想或批评。在这种想法发生之前，我们需要使这考量别人的心思服于我们的灵，就着如何考量圣徒这事，让灵支配我们的心思。假使我们向灵独立，在考量圣徒时只运用自己的心思，我们就会向仇敌大大开门。结果他就进来，大肆破坏。他可能会告诉我们：“既然这位弟兄和你住在一起，为什么他从不分担家事？”当我们的心思打开，不受灵的管制，仇敌就会将其接管，任意而行。结果这会给我们自己和召会带来诸多破坏。
心思一旦受撒但破坏，情感也会受到影响。例如，我们越思想一位弟兄对我们的恶劣态度，我们的情感就越被挑动起来反对他。因着我们的情感被挑动起来，结果我们可能受试诱，用意志决定要说出或作出一些让他不高兴的事。我们的魂一旦不受灵的管制，就无法保证自己能避免仇敌造成的毁坏。为这缘故，每当一个邪恶的思想临到我们时，我们必须立刻操练灵接触主，将心思置于灵的管制之下。我们这样操练灵，就向仇敌关门（创四7）。
在一切事上服于我们的灵
许多时候，当我们打开圣经时，我们也不正确的敞开我们的心思。结果，在我们读经时，心思就向仇敌敞开，这是真正的危险。我们这样敞开心思的原因，乃是我们不晓得如何在读经时将心思置于灵的管制之下。我们阅读时，必须藉着心思来明白圣经。但每当我们敞开心思，就有危险，因为撒但会试图将许多思想射入我们的心思里，阻碍我们从主的话中领受光照和滋养。每当我们读经时，必须使心思服于我们的灵。我们该使心思服于灵，而不是敞开心思；且要让灵管制我们的心思。这样，向着仇敌的门就被关闭，通往圣灵的途径得以开启，使我们从主的话中领受光照和滋养。秘诀在于学习将我们的心思置于灵的管制之下。
有时，我们想到该为某人或某事祷告。这负担虽是起于一个思想，但为着祷告，仍必须使这个思想和我们的心思服于灵。换言之，我们不该按照我们的思想来祷告，反之，我们必须使思想服于灵，让我们的灵来管制思想。惟有如此，我们才能照着我们的灵来祷告。
不操练灵将导致败坏的心思
我们有些人的心思是敞开、运用得太过了。结果，我们就受诡诈的仇敌所攻击。我们若不使心思服于灵，我们的心思至终会被败坏。提前六章三至五节说到那些心思败坏的人：“若有人教导的不同，不赞同健康的话，就是我们主耶稣基督的话，以及那合乎敬虔的教训，他是为高傲所蒙蔽，一无所知，却好问难，争辩言辞，由此就生出嫉妒、争竞、毁谤、恶意的猜疑，以及那败坏了心思，以敬虔为得利的门路，而失丧了真理之人无止境的争论。”提后三章八节也说到败坏的心思：“雅尼和佯庇曾用什么方法抵挡摩西，这等人也照样抵挡真理；他们是心思败坏了的人，在信仰上是不蒙称许的。”心思一旦被败坏了，我们就成为“失丧了真理”和“在信仰上是不蒙称许”的人。肉身的疾病得恢复，或得释放脱离鬼附，还容易些；然而，败坏的心思要得恢复却不是那么容易。人的心思一旦被败坏了，就很难得着恢复。
要从败坏的心思得释放，惟一的路就是学习怎样向仇敌关闭我们的心思，并使心思服于灵。这样作需要操练与实行。我们绝不可在没有接触主、没有使自己(魂)服于灵的情况下，就运用我们的心思。如果我们并未将心思置于灵的管制下而来支配它，那么进入我们这人的“后门”就会向仇敌大大敞开。这不仅败坏我们，也将藉着我们毁坏身体生活。因着这正是仇敌在这些日子里寻隙要作的事，我们必须警醒，并以神救恩的头盔遮护我们的心思（弗六17）。
我们绝不可没有先接触主并使自己服于灵，就运用我们的心思。实际的说，这需要我们祷告。每当我们运用心思时，需要按照灵里的感觉来祷告并摸着主。否则，我们想得越多，心思就变得越阴霾。我们若要驱尽这些云雾，与主有一片晴朗的天，就需要在灵里祷告，并使我们的魂服于灵。
魂、灵、与召会的建造
我们是为着召会和主恢复的见证。我们的心和目标乃是得着基督的身体在地上的彰显，但仇敌却恨恶看见主的见证和祂身体的建造。仇敌进来阻挠身体建造的主要方式之一，就是藉着我们的心思。我们的心思是薄弱的“后门”，仇敌会试图从这里打出通路，以破坏建造。我们的后门不够坚固，因此我的负担就是要加强众人。我们最好永远不要打开后门；我们必须一直保持后门关闭。
我们若诚实看待自己，会领悟到就某种程度而言，建造已经被破坏了。建造一旦遭到破坏，就像破碎的玻璃一样，很难回复。我们需要警觉到仇敌正在攻击我们的事实，也要警觉到我们的心思是他攻击的地方。仇敌的攻击持续不断；我们越拒绝、抵挡，他的攻击就越多。但我们不该害怕。我们必须坚定站住抵挡他（弗六11～14雅四7）。我们抵挡他，是藉着绝不向他敞开我们的心思，藉着一直将心思转向灵并置于灵，并藉着让灵接管我们的心思。
若是我们操练灵，并将心思置于灵，我们就会成为顺服主的妻子，以祂为我们的头。我们的魂会服从灵，绝不会独立行事。
此外，我们的灵会成为心思的灵（弗四23），意即我们的灵要管制心思。在这灵里，我们日日、时时得着更新。我们的心思得更新，乃是心思在许多事上逐渐且持续的改变，包括我们的观点、感觉、决定、倾向等等。心思得更新这过程的结果，就是我们达到成熟，那就是基督身体真实的建造（12～13）。因此，当魂服从灵、以灵为头时，召会的建造就得以进行。
在心思里争论与在灵中分辨相对
今天，善恶知识树存在于我们的心思里。每当我们争论孰是孰非，我们就是在心思里，结果就在善恶知识树里。然而对于我们信徒，真正重要的不在于孰是孰非，乃在于出于魂或出于灵。严格的说，我们不该在意我们是否爱圣徒；反之，我们该注意我们对他们的感觉是在魂里还是在灵里。我们不应当在意我们作的是什么，乃该在意我们是否在灵里作。争论事情对错，是属宗教的，但考虑我们是在灵里或是在魂里作事，则是属灵的。我们必须学习成为属灵而不属宗教。
假使有位弟兄来找我们并批评某位圣徒，我们不可和他理论，或思想他所说的是对是错。我们反倒该分辨这位弟兄是在灵里说话，还是在魂里说话。要思考或理论，只需要用到心思；然而要分辨，就需要操练我们的灵。我们若操练灵，假使一位弟兄在魂里对我们说话，无论他说的是对或错，我们都会感觉到他是在魂里说话。每当我们感觉到人在魂里说话或行事，我们就不该跟随他。
这必须成为我们的习惯，不仅我们与圣徒之间如此，甚至看待自己也如此。我们每个人都该学习操练灵以分辨灵与魂。我们作事之前，该向主祷告：“我要作某件事了，我不希望在推论的心思里去行，我要操练灵分辨自己是在魂里，还是在灵里作这事。”我们若是在魂里作事，就会向主独立而作。然而，如果我们是在灵里作，就会自动倚靠主并与祂合作。不仅如此，我们会在祂里面、凭着祂、同着祂来作。
心思服于灵的结果
在本篇信息里，我的负担是帮助圣徒属灵而不是变得属宗教。属灵就是在我们的灵里与主成为一（林前六17）。我们在行事、工作、生活上，必须与主是一。要与主是一，惟一的路就是操练我们的灵，使心思服从灵，让我们的灵接管心思，使之成为心思的灵。我们这样与主是一，就不会凭心思的推论而活，而是凭灵里分辨的感觉而活。
我们的魂，就是我们的人位，乃是妻子。我们有主住在其中的灵，乃是丈夫。在我们日常的经历中，妻子需要服从丈夫；意即我们的魂需要服从我们的灵。若我们实行心思服于灵，并让灵接管我们的心思，就会有真正的属灵，并经历生命真正的长大和基督身体真正的建造。