腓立比书生命读经 · 第61篇

满了谦让宜人却一无挂虑的生活（六）

1读经：腓立比书四章四至七节，帖撒罗尼迦前书五章十六至十八节，约伯记一章二十至二十二节，哥林多后书四章十六至十七节，十二章七至九节。

2我们在本篇信息和下一篇信息中，要来看满了谦让宜人却一无挂虑之生活的许多细节和小点。我们特别要来看实现保罗在四章六节所说“应当一无挂虑”这句话的路。

3我们曾一再指出，腓立比书的主题是经历基督。在这卷书信的前三章，保罗写作的标准非常高。然而，到了这卷书结语部分的第四章，保罗强调谦让宜人和挂虑，似乎降低了水平。

4五十多年前，腓立比四章就使我困惑。我珍赏保罗在前三章所写的话。一章给我们看见，我们应当借着活基督而显大基督；二章说到我们应当以基督为基督徒生活的榜样；三章说到基督远超过一切宗教、文化的事物，我们必须将万事看作亏损，为要竭力追求祂并赢得祂。到了四章，保罗突然说到谦让宜人和挂虑。我知道谦让宜人是一项美德；但是依我看，保罗论到谦让宜人的话，与他在前三章所写的无法相比。不仅如此，保罗强调挂虑也令我不解。可是近几年来，关于谦让宜人与挂虑相对，这件事的光越照越明。如今我深深珍赏保罗所说的话：“当叫众人知道你们的谦让宜人，”（5），以及“应当一无挂虑”（6）。

两种生活

5挂虑是天然人生活的总和。一般人的生活乃是天天，甚至时时充满挂虑。每一个正常的人都有挂虑。你的心思越清明，挂虑就越多。你若是深思熟虑、细心谨慎的人，那么你会有许多挂虑。敏感的人尤其受挂虑所搅扰。特别迟钝或不敏感的人也许没有多少挂虑，但是感觉敏锐的人常常有许多挂虑。

6挂虑如何是一般人生活的总和，照样，谦让宜人也是正确基督徒生活的总和。因此，挂虑与谦让宜人代表两种生活。人类中间只有两种生活：属人的生活和基督徒的生活。属人的生活是挂虑的生活，而基督徒的生活乃是谦让宜人的生活。我们若看见这个对比，就会明白保罗在腓立比四章强调谦让宜人与挂虑，的确非常重要。他强调谦让宜人与挂虑，因为二者代表两种不同的生活。每一个人都是挂虑缠身，但我们若是合乎神圣标准的基督徒，就会有满了谦让宜人却一无挂虑的生活。我在本篇信息中所要强调的头一点，就是谦让宜人与挂虑代表两种生活。

两个源头

7第二，谦让宜人是从神来的，而挂虑是从撒但来的。这意思是说，谦让宜人与挂虑代表两个不同的源头——神与撒但。

神——谦让宜人的源头

8谦让宜人的源头乃是神。神赐给我们谦让宜人，使我们能够完成祂的定旨。神对我们个人、对我们的家庭、以及对召会，都有一个定旨。我们要完成神对我们、对我们的家庭、以及对召会的定旨，就需要谦让宜人。我们若缺少谦让宜人这包罗万有的美德，就不可能完成神的定旨；这就是说，我们将不可能让神达成祂对我们、对我们的家庭、以及对召会的定旨。

9神对我们每一个人都有三重的定旨。祂对于我们个人有定旨，对于我们家庭的一面有定旨，对于我们的召会生活也有定旨。我们必须认识，神对我们有这样一个三重的定旨，这是很要紧的。我们要达到这个神圣的定旨，就需要谦让宜人。我们若没有谦让宜人，就不能让神实现祂对我们、对我们的家庭、以及对召会的定旨。

10我们已经看见，谦让宜人的意思是待人全然合理、体贴、了解。我们若谦让宜人，就会有智慧与能力来供应别人的需要。我们也有充分的知识，知道要对别人说什么话，以及该何时说。例如，谦让宜人的父母会知道如何对儿女说话，也知道该何时说。我们在家庭生活中若不操练谦让宜人，我们的家庭就不能建立，以实现神的定旨。谦让宜人不仅是正确基督徒生活的总和，也是神给我们的凭借，以实现祂在我们每一个人身上三重的定旨。何等宝贵，谦让宜人的源头乃是神！我们所实行，并叫别人知道的谦让宜人，乃是从神来的。

撒但——挂虑的源头

11挂虑的源头乃是撒但。挂虑是从撒但来的，要拦阻神定旨的实现。不要以为是神把挂虑派定给我们的。我在前一篇信息里说过，挂虑是从神派定给我们的环境而来的。说挂虑是从神的派定而来的，与说挂虑就是神的派定，二者的差别极大。因着人的堕落，神就把苦难派定给我们。例如，神命定女人要经历生产之苦。祂也命定男人要对付荆棘和蒺藜。创世记三章十七至十九节说，“地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来……。你必汗流满面才得糊口。”神虽然把这些苦难派定给我们，但祂并没有把挂虑派定给我们。神作了派定之后，撒但就来，用神所派定的苦难来引起我们的挂虑。挂虑不是从神来的。挂虑乃是从神的对头撒但来的；他利用神所命定的苦难，引起人类生活中的挂虑。因此，挂虑是从撒但来的，代表撒但；而谦让宜人是从神来的，代表神。

神如何使用撒但

12圣经向我们启示神使用撒但，特别在约伯记里我们看见了这点。我初次读约伯记时，读到撒但竟然可以在诸天之上进到神面前，这个事实令我困惑。约伯记一章六节说，“有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。”以下几节记载神与撒但的对话。我不明白怎么可能有这样的谈话。神为什么会允许这位恶者与祂谈话？祂为什么不毁灭撒但，或至少将他赶走？神乃是使用撒但来对付约伯。约伯在自己里面既正直又完全，但是他没有真实的认识神。因此，约伯必须被破碎，被神彻底对付。神使用撒但来完成这事，允许撒但在限定的范围之内，对约伯作点事。

13我们从林后十二章可以看见，神也容许撒但的使者叫保罗受苦。保罗领悟，他肉体上的刺是从撒但来的。他说，“又恐怕我因所得启示的超越，就过于高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉体上，为要攻击我，免得我过于高抬自己。”（7）。保罗与约伯这两个事例里的原则是一样的。神如何容许撒但苦待保罗，祂也照样允许撒但苦待约伯。

14照着约伯记一章，撒但一得了许可苦待约伯，就立刻打发灾祸来到。首先有人来报信说，示巴人把牛、驴掳去，又用刀杀了仆人（一14～15）。随即又来了一个报恶信的，说，有火从天上降下来，将约伯的羊和另一些仆人都烧灭了。又有人来报告说，迦勒底人把骆驼掳去，并用刀杀了其它的仆人。接着第四样灾祸的消息也来了：“有狂风从旷野刮来，”把约伯的儿女正在其中吃饭喝酒的房屋吹毁，他们就都死了。这里我们看见，撒但能够利用人、火、风带来极大的毁坏。我初次读约伯记一章的时候，不明白神为什么允许撒但作这些事。撒但先打发了灾祸，然后又来叫人挂虑。

15神容许撒但苦待约伯是有目的的。神的目的是要破碎约伯这个完全而自义的人。神利用撒但来作一些人所作不到的事。约伯的朋友既然对付不了他，神就用撒但来对付他。魔鬼经常替神完成一些艰巨的任务。有时候神用别人行不通，祂就可能容许撒但来对付你。就着约伯而言，神的目的就是要破碎他。至于保罗，神许可撒但差遣一个使者来折磨他的身体，目的是要叫他不因所领受的异象和启示而骄傲。毫无疑问，撒但的目的总是要攻击神的百姓。这个目的是消极的。然而，神许可撒但来攻击，却有一个非常积极的目的。我们所经历的一切苦难，都是神为着积极的目的而派定给我们的。

16保罗在林后四章十六至十七节说到这个目的：“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。因为我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越的为我们成就永远重大的荣耀。”苦难虽然是神所派定的，却不是直接从神来的；反之，每一样苦难、灾祸、灾害或灾难，都是从撒但来的。但这些事临到我们是因着神的许可，为要达到神成全我们的定旨。所以保罗能够宣告说，如今这短暂轻微的苦楚，要为我们成就永远重大的荣耀。神在我们身上有一个定旨要完成，这个定旨有时候也需要撒但的协助。

17几个月前，我的健康出了一点问题。我知道这个问题是魔鬼撒但引起的；可是我也领悟，这是神所许可的，为着一个目的。主要摸我里面的某一点，祂就用这个作凭借来摸我。

18我们看看约伯和保罗的例子，就会明白，神容许撒但引起苦难。只要苦难一来，撒但就来叫人挂虑。撒但所引起的挂虑是为着拦阻神的定旨。我再说，谦让宜人是从神来的，为要完成祂的定旨；但是挂虑却是从撒但来的，为要拦阻神的定旨。我们若有这样的看见，就会领悟，保罗在腓立比四章五至六节将谦让宜人和挂虑相提并论，绝不是一件没有意义的事。

谦让宜人与挂虑不能并存

19我们若有谦让宜人，就不会有挂虑；但我们若有挂虑，就不会有谦让宜人。神与撒但如何不能两立，谦让宜人与挂虑也照样不能并存。谦让宜人一来，挂虑就必须去。但挂虑若与我们同在，我们就全无谦让宜人。没有一个谦让宜人的人会挂虑。但你若不是谦让宜人的人，就会挂虑，满了担忧。

20我们从经历（而不是从道理）逐渐明白，当我们有完全的谦让宜人时，一切的挂虑就消失了。我们若靠着神的怜悯和恩典，对每一人事物都谦让宜人，我们就一无挂虑。我们必须靠着神的怜悯和恩典，对人事物谦让宜人。我们若这样谦让宜人，就不会受挂虑搅扰。

活基督作我们的谦让宜人

21我们已经看见，谦让宜人实际上就是基督自己从我们里面活出来。腓立比一、二、三章里的基督，就是保罗在四章五节所说到的谦让宜人。因此，叫人知道我们的谦让宜人，就是叫人知道我们的基督。谦让宜人实际上就是基督的显大。保罗在一章二十节说，基督要在他身上显大，但是在四章五节他嘱咐我们，要叫人知道我们的谦让宜人。我们把这二节摆在一起，就看见基督在我们身上显大，就是叫人知道我们的谦让宜人。因此，在我们的经历中，谦让宜人就是基督自己。

22我们若活基督作我们的谦让宜人，就不可能有挂虑。凡有基督作谦让宜人的人，都不可能有挂虑。你知道我们为什么挂虑，为什么担忧吗？我们挂虑、担忧，是因为我们不活基督。“活基督”这几个字也许只是一个道理上的用辞，一种说法，却没有在实行上成为我们实际的生活。但我们天天活基督的时候，挂虑在我们里面就没有地位。

23我再说，谦让宜人就是活基督。在这样一种凭着神的恩典凡事谦让宜人的生活里，挂虑是没有地位的。当我们借着活基督而显大基督的时候，挂虑就摸不着我们。这样，因着我们活基督作我们的谦让宜人，我们就会一无挂虑。