出埃及记二十章一至十二节，三章十四至十五节，耶利米书三十一章三节，三十二节，二章二节，何西阿书二章十九至二十节，以赛亚书五十四章五节，以西结书十六章八节，约翰福音十四章二十一节，二十三节。
在前一篇信息中，我们看见律法乃是神活的话，将神的本质注入到爱祂的寻求者里面；这是对律法的新观点。凡寻求神的人必定爱神的律法，就是神活的话。借着这样爱神和神的话，他们就要被神的本质注入，并且以符合神之所是的方式生活。在本篇信息中，我们要继续论到一件似乎是更不寻常的事；就是在旧约里，神将律法赐给祂百姓时，寻找爱祂的人。神将律法赐给祂选民的心意，是要他们成为爱祂的人。
有四位申言者—以赛亚、耶利米、以西结、何西阿—说到神是以色列人的丈夫，而神的百姓是祂的配偶，祂的妻子。虽然这四位申言者活在不同的时代、不同的地方，他们对这事却都有一致的观念。对宗教人士而言，说神有妻子，听起来也许非常奇怪，甚至无礼。然而，圣经清楚的说到，神是丈夫。神若没有妻子，怎能是丈夫？信徒们都知道，神是创造者、救赎主、救主，但很多人不认识神也是丈夫，而祂的百姓是祂的妻子。神和祂的百姓乃是奇妙的宇宙对耦。这事启示在旧约和新约中。保罗写信给在哥林多的召会，说，‘我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。’（林后十一2。）根据新约，由全体信徒组成的召会乃是基督的妻子。照样，旧约的以色列人许配给神，和神订了婚。耶利米二章二节说到‘新婚的爱情’。何西阿二章十九至二十节说，‘我必聘你永远归我为妻，以公义和公平，以慈爱和怜恤聘你归我；也必以信实聘你归我，你就必认识我耶和华。’
我们需要往下追问，神在何时、何地，如何聘以色列人归祂自己。我们在耶利米二章二节发现一个线索，在那节主说，‘你幼年的恩爱，新婚的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。’这里的恩爱这个辞，意思是仁慈、亲切、体贴。以色列人早期向着神这种亲爱的感觉和态度，对神乃是可记念的。‘新婚〔或，订婚〕的爱情’是一种特别的爱。爱有许多不同的种类，父母对儿女的爱不同于儿女对父母的爱，朋友彼此的爱又是另一种爱。二节的爱，就像将要结婚的男女之间的爱。这种爱与父母对儿女的爱，儿女对父母的爱，以及人对朋友的爱，大不相同。二节的爱这个字，是指追求时所表示的爱，是一种罗曼蒂克的爱；尤其是指女人对于追求她之男人爱的反应。神对以色列人说，祂记得以色列人幼年时对祂追求之爱的这种回应。
在二节，主特别提到‘新婚〔或，订婚〕的爱情’。这个说法指明以色列人和主订婚之时的爱情。在这节主似乎对以色列人说，‘我聘你归我，你和我已经订婚。从我们订婚的时候起，你对我有一种特别的爱。我永不能忘记你幼年的恩爱，那时你和我订婚，并在旷野跟随我。’在这里主说到祂记得四件事：祂的百姓，他们幼年的恩爱，新婚（订婚）的爱情，以及他们怎样在旷野跟随祂。因此，二节清楚说到以色列人和神订婚。
这个订婚发生在何时何地？以西结十六章八节说，‘我从你旁边经过，看见了你；那正是你动爱情的时候。我便展开衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体；又向你起誓，与你结盟，你就归于我；这是主耶和华说的。’照着这章的上下文，本节是指出埃及和之后的时期说的。因着主深爱百姓，就与他们结盟。这盟约是在神的山，借着律法的颁赐而立的（出二十1～12）。你知道颁赐律法乃是办理神的百姓和神的订婚么？
我们将要看见，律法乃是一个婚约，一张订婚证书。耶利米三十一章三十二节指明这事：‘不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约；我虽是他们的丈夫，他们却背了我的约；这是耶和华说的。’这里的约就是以西结十六章八节所题的盟约，是神将百姓从埃及地领出来以后，在神的山所立的。请注意在耶利米三十一章三十二节，神说到祂自己是丈夫，拉着他们的手。这指明神在颁赐律法时，乃是在追求祂的百姓。我们已经看见，以西结十六章八节和耶利米三十一章三十二节都用到约这个字，就是指出埃及二十章所颁赐的律法。律法乃是订婚证书，是一个婚约。神颁赐律法时，聘以色列人归祂自己，以色列人便与神订了婚。正如耶利米三十一章三十二节所指明的，神借律法作为订婚证书，正式聘以色列人归祂自己，作了他们的丈夫。
我不相信有多少基督徒想到律法乃是订婚证书。西方世界里，用戒指作为订婚的标记。但在东方，双方通常签写订婚证书，订婚合同。签写这样的证书表明订婚的重要，并用来证实这一对男女订了婚，即将要结婚。在创世记二十四章，亚伯拉罕的仆人安排利百加和以撒的婚约；那个婚约就是订婚、嫁娶。以色列人和神订婚发生在出埃及二十章神的山那里，而律法是正式的证书，叙述这个订婚的条件。
律法乃是叙述神和祂的百姓之间订婚的条款。神和以色列人订婚的条件就是十诫。如果我们不这样解释十诫的颁赐，我们如何解释耶利米二章二节所说，以色列人幼年的恩爱，和新婚的爱情？毫无疑问，从埃及出来以后的时期就是以色列人的幼年期。我们可以说，出埃及记前十九章乃是神追求祂的百姓、向他们求婚、甚至与他们‘约会’。祂要成为他们独一的心爱。祂巴望百姓爱祂，并且单单爱祂。因此，神是满了爱并寻求祂百姓之爱的那一位。神要成为以色列人的良人，百姓也要成为祂的佳偶。
当我们查考出埃及二十章所颁赐的十诫，我们看见后五条诫命是以简单、直接的方式颁赐的；神吩咐百姓不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可贪婪（13～17）。然而，前五条诫命是在亲密的气氛中颁赐的。二节说，‘我是耶和华你的神，曾将你从埃及地，从为奴之家领出来。’这不是律法的话，乃是爱的话。主对祂的百姓亲密的说，‘我是耶和华你的神。’主是昔是今是以后永是的那一位。这样的一位主将祂的百姓从奴役中领出来。在三节主继续说，‘除我以外，你不可有别的神。’主在这里吩咐百姓，除了祂以外，不可有别的良人。祂必须是他们独一的良人。这是神和祂百姓订婚的头一个条件。任何一个男子和一个女子订婚，都该要求女子，除他以外，不可爱别的男人；他应当坚持他是女子惟一的良人。当然，说到除了主以外，不可有别的神，这话乃是一条诫命。然而，这诫命也是神的百姓与神订婚的一个爱的条件。我们若将这条诫命与后五条相比较，就会看见它是在爱里说出来，作为订婚的条件。
在四节主继续说，‘不可为自己雕制偶像，也不可雕制任何上天、下地、和地底下水中之物的像。’这里我们看见这婚约的另一个条件：神不要祂的百姓制造任何像。照样，一个青年人和一个少女订婚，他也不要她有其他男人的照片，他只要她有他的照片；否则，他会生气。不可有偶像的诫命，也是订婚的一个条件。
五节继续说，‘不可跪拜那些像，也不可事奉它们；因为我耶和华你的神是忌邪的神。’主是一位妒忌的丈夫，要祂的百姓事奉祂，并且单要事奉祂。人的订婚也是这样。每一位订了婚的男子，对他的未婚妻都是妒忌的。
在五至六节主说，恨祂的，祂必追讨他们的罪孽，自父及子，直到三四代；爱祂、守祂诫命的，祂必向他们施慈爱，直到千代。这话也是说到神追求祂的百姓，神在寻找一班爱祂的人。从创世以来直到出埃及二十章的时候，神是孤单的。在某种意义上，神是寂寞的，是个‘单身汉’。神颁赐律法给祂的百姓，追求他们，对他们说，他们若爱祂，祂必向他们的后代施慈爱，直到千代，千代就是引到永世的时间。
在七节，主宣告这个订婚的条件：‘不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。’主不要祂的百姓随便使用祂的名。祂作他们的良人，要他们尊崇祂的名，亲切的使用祂的名。照样，一位青年人要那与他订婚的女子尊重他的名，合式的、满了爱情和珍赏的说到他的名。
八至十一节说，‘当记念安息日，将这日分别为圣。六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日；这一日你和你的儿子、女儿、仆人、婢女、牲畜、并你城里的寄居者，无论何工都不可作；因为六日之内，耶和华造天、地、海、和其中的万物，第七日便安息了；所以耶和华赐福与安息日，将这日分别为圣。’女子如何戴着戒指，作为她订婚的记号，守安息日也照样要成为神的百姓与神订婚的记号。一位青年人把订婚戒指送给他所爱的人，要她戴上，作为二人订婚的记号。如果女子不带着这个记号，他会非常不高兴。
十一节告诉我们，神‘赐福与安息日，将这日分别为圣’。这意思是说，安息日是分别为圣的。这便是守安息日能成为订婚记号的原因。每一位订了婚，将要结婚的女子都是‘分别为圣的’；她被标出来，分别出来归与某个男子。惟独她有权利戴上她良人的订婚戒指。这使她从所有其他的女子中分别出来。以弗所一章十三节告诉我们，我们既然得救，就受了那灵为印记。这印记就是我们的订婚戒指，我们分别为圣的记号。在出埃及二十章，安息日要成为神的百姓分别归祂的标记。神要求祂的百姓，要带着那指明他们属于祂并绝对为着祂的记号，作为订婚的条件。安息日是一个象征，宣告神的百姓单单属于祂。安息日会的人拘泥于安息日的律法和教条，却忽略了安息日的真义乃是象征神的百姓属于他们所爱的神，就是他们的丈夫。我们赞美主给我们看见，律法乃是订婚证书。律法在西乃山颁布的时候，就题出了神的百姓与神订婚的条件。
在十二节提到另一个订婚的条件：‘当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上，得以长久。’我们在前面某篇信息指出，孝敬父母乃是我们的追本溯源。最终，我们的源头就是神自己。神聘以色列人归祂自己，要以色列人记念祂是他们的源头。
前五条诫命是以亲密的方式颁赐的，作为神和祂百姓订婚的条件。每一条诫命都使用‘耶和华你的神’这个说法；当神爱恋的追求祂的百姓时，一再亲密的提到这个说法。祂已孤单了很久，现今祂寻求他们的爱。在二十章，神不是寻找朋友，乃是寻找佳偶。神将祂的律法颁赐给百姓时，是在寻找那些爱祂的人；神如此亲爱的说出前五条诫命以后，继续颁布另五条诫命，吩咐他们五种‘不可’。一个男子也会吩咐他的未婚妻某些‘不可’。神聘祂的百姓归祂自己，立下了订婚方式所该进行的奇妙榜样。我们中间的青年弟兄在这事上可以向神学习。我们感谢主，圣经给了我们如此美妙的订婚榜样。
神的愿望就是要借着一班人彰显祂自己。神要使这班人成为祂的居所；不仅如此，这班人必须成为神的彰显，符合神的律法。神的律法既是神之所是的彰显，符合律法就是符合神。神的百姓惟有借着爱神并被神的本质注入，才能这样与神相符。
按照雅歌，那男子就是良人，而那爱慕追求他的女子就是他的佳偶（一13～16）。因此，良人是丈夫，而他的佳偶就是妻子。圣经启示，在旧约里神寻找祂的百姓，犹如良人寻找某人成为祂的佳偶，祂的配偶。你若在这个光中来读出埃及一至二十章，就会看见，神多次向祂的百姓求婚。神向他们求婚以后，就在西乃山和他们订婚。
在出埃及三章十四至十五节，主向祂的百姓启示自己是耶和华他们的神，是伟大的我是，那位昔是、今是、以后永是者。如此将祂自己启示给百姓的，就是正在寻找佳偶的那一位。
在耶利米三十一章三节，主对祂的百姓说，‘我以永远的爱爱了你，因此我以慈爱吸引了你。’别处的经节告诉我们，雅各是神所爱的，以扫是神所恨的（罗九13）。神对祂百姓的爱似乎是没有理由的；祂就是爱他们，仿佛祂被爱蒙蔽了。甚至百姓对祂不忠，祂仍然爱他们。爱使人盲目；上好的爱就是这种盲目的爱。如果你不是盲目的，你就不能爱得正确。如果你睁着眼睛看你所爱之人的一切缺点，你也许会想要和对方分居，甚至离婚。但你若盲目的爱，你会认为你的丈夫或妻子是最好的。神爱祂的百姓，似乎是闭着眼睛，盲目的爱他们。在爱的事上，不要比神更聪明。要跟随祂，盲目的爱你的配偶。
当我年轻时，我怀疑神爱以色列人是不是爱错了。即使雅各是抓夺者，神还是爱他。神仍然以永远的爱爱以色列人，正如祂在耶利米三十一章三节吐露爱的言语时所作的。许多国家会起来敌挡以色列人，但神仍然以永远的爱爱祂的百姓。
因着神是良人，寻求祂的百姓作祂的佳偶，祂就待他们如同祂的配偶。这在耶利米二章二节，何西阿二章十九至二十节，以赛亚五十四章五节，和以西结十六章八节，清楚的指明出来。
我们一再的指出，神的律法是以追求的方式颁赐的。神这样将律法赐给祂的百姓，使他们认识祂是怎样的一位神。在前五条诫命中的每一条，祂都亲密的说到祂自己是‘耶和华你的神’。祂启示自己是一位忌邪的神，要求他们除了祂以外，不可有别的神、别的良人。祂寻求他们的爱，使他们遵守祂的诫命来彰显祂。在约翰十四章二十一节和二十三节可以看见同样的观念。二十一节说，‘有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。’正如出埃及二十章一至十二节，在这里我们看见主的爱；祂追求我们，并且正在寻找一班爱祂的人。在约翰十四章二十三节主继续说，‘人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。’在新约和旧约里都是一样—神追求人。出埃及二十章一至十二节里的诫命，不是以律法的方式，乃是以追求的方式颁赐的。神颁赐律法给祂的百姓，要他们成为祂的佳偶。
我们若不爱神，就无法遵守祂的诫命，因此就不能彰显祂。订婚的目的在于使二人成为一。结婚时，人和他的妻子成为一体。照样，神和祂的选民借着在出埃及二十章所举行的订婚成为一了。这种在神和祂的百姓之间，以及丈夫和妻子之间的一，乃是圣经中的基本原则。然而，许多圣经教师忽略了颁赐十诫的这一面；反之，他们强调神和祂的百姓之间的距离，以及神要他们遵守诫命的事实。但我们不能否认，十诫乃是作为订婚证书，并且神和祂的百姓订婚，就将他们带进一里。
在正确的婚姻中，当年日过去，人和他的妻子越过越是一。他们逐渐在习惯、特征、和表现上成为一。照样，神的选民最终要和神一样一式，因而真实的彰显祂。我们需要被这位作我们丈夫的主注入，越过越像祂。这样，我们将成为祂的彰显。按照圣经，这个基本原则适用于人的婚姻，也适用于神和祂百姓之间爱的关系。
订婚证书的作用在于使男女双方成为一。同样的原则，神话语的功用在于使我们与神成为一。神说，祂聘以色列人归祂自己，意思是，神使祂的百姓与祂成为一，就像妻子与丈夫成为一。神的话使祂的配偶与祂成为一。律法最高的功用，乃是将神的选民带进与神是一里。十诫不仅仅是神所颁布作为宇宙中最高权柄的规则；律法乃是订婚证书，带我们归向神，并使我们与神成为一。圣经也是如此。圣经的主要功用乃是带领我们归向神，并使我们与神成为一。因着我们爱神，我们也爱神的话。当祂的话将祂自己注入到我们里面，我们就在生命、性情、和彰显上与祂成为一。如此把律法和圣经领会作神活的话，显明了律法和圣经—神的话—内在的功用。