第二十二篇 神的拣选,我们的定命(一)

我们已经看过罗马一至八章。我们可将九至十一章视为插进的话,将十二章视为八章的继续。就着生命的过程或生活的实行而言,这样说是正确的;然而,我不认为在保罗的观念里,这几章是插进的话,因为其中有一些元素,是一至八章和十二至十六章之间的连续。所以就一面说,这三章是插进的话,但就另一面说,它们形成八章和十二章之间的连续。

壹 在于呼召的神

神的拣选是我们的定命。借着神的拣选,我们永远的定命完全立定了。这拣选和定命乃是在于呼召的神,不在于作工的人。我们的拣选完全在于呼召的神。我们要理解这点,就需要读九章一至十三节。

‘我在基督里说真话,并不说谎,有我的良心在圣灵里同我作见证。’(九1。)这节证明良心是人灵的一部分。我们看过圣灵同我们的灵见证(八16)。然而,本节告诉我们,我们的良心在圣灵里作见证。所以,既然圣灵同我们的灵见证,我们的良心又同圣灵见证,我们的良心就必是我们灵的一部分。

保罗的良心见证,他是大有忧愁,心里不住的伤痛(九2)。这是保罗为他的亲人所受的伤痛,要叫他们得救。

‘为我弟兄,我肉身的亲人,我宁愿自己被咒诅,与基督分离。’(3。)这是严肃的祷告。保罗因着渴望以色列人得救,就这样恳切的祷告。保罗为以色列人得救祷告,这是必需的;但他宁愿自己被咒诅,与基督分离,就太过了。无论我们多属灵,多在我们的灵里,我们仍有可能发表不是出于主的祷告。保罗祷告要被咒诅,与基督分离,我不信这是出于主的。你信主强迫保罗祷告,使他被咒诅,与基督分离么?我不以为主这样要求他。那是什么推动他这样祷告?乃是保罗强烈的渴望。他因着对亲人的大爱而那样祷告。

许多时候我们对某件事有强烈的渴望,那样的渴望使我们发出极端的祷告。一位弟兄也许为他病重的妻子祷告,以各种方式迫切祷告,甚至禁食。主也许答应他的祷告,但不是照着他的方式。保罗在三节里的祷告,就是这种情形。他以强烈的渴望祷告,要神撇下他,使他被咒诅,好叫他的弟兄得救。神答应他的祷告,但不是以他的方式。

‘他们是以色列人,那儿子的名分、荣耀、诸约、律法的颁赐、事奉和应许,都是他们的。’(4。)儿子的名分,意思是继承基业的权利。本节所题的荣耀是什么?神的荣耀至少向以色列人显明两次:在旷野帐幕立起来的时候(出四十34),以及在耶路撒冷圣殿建造好并奉献的时候(代下五13~14)。在这两个场合里,以色列人都看见神的荣耀。诸约是神与亚伯拉罕(创十七2,徒三25,加三16~17),并在西乃(出二四7,申五2)和摩押(申二九1,14)与以色列人所立的约。这些约是以色列人所宝贵的(弗二12)。律法的颁赐指以色列人所宝贵的律法(申四13,诗一四七19)。本节所题的事奉,毫无疑问是指在帐幕或殿里,照摩西律法所制定,祭司或利未人的事奉,因为所有与帐幕或殿有关的事奉,都在祭司和利未人手下。应许是神赐给亚伯拉罕、以撒、雅各、和大卫的应许(罗十五8,徒十三32)。

罗马九章五节说,‘列祖是他们的,按肉体说,基督也是出于他们的,祂是在万有之上,永远受颂赞的神。阿们。’列祖是亚伯拉罕、以撒、雅各、和其他一些人。基督按祂的人性说,也是出于以色列人的。保罗说基督是‘在万有之上,永远受颂赞的神’。保罗写到这点时,被基督荣耀的人位所充满,倾倒他心中所有的│基督‘是在万有之上,永远受颂赞的神。阿们’。我们都必须对这事实有深刻的印象,并完全领悟、珍赏我们的主耶稣基督是在万有之上,永远受颂赞的神。虽然祂在肉体里是出于以色列犹大支派,但祂就是无限的神。因此,以赛亚九章六节说,‘有一婴孩为我们而生,…祂名称为…全能的神。’我们为着祂的神性赞美祂,并且敬拜祂永远是神。

‘但这不是说,神的话落了空,因为从以色列生的,不都是以色列人。’(罗九6。)在三节里,保罗出于他的渴望为他的亲人祷告,要他们得救。他来到六节时,就说到神的经纶。在三节里他发表出于迫切的祷告,甚至愿意‘被咒诅,与基督分离’。在六节里他说,‘从以色列生的,不都是以色列人。’神的经纶乃是:出于以色列的,即从以色列生的,不都是真以色列人。所有的犹太人都是从以色列生的,但他们不都蒙神拣选。他们都属于犹太宗教,但不都是得救的,虽然他们外面有一切美好的事物,包括神在祂的圣言里所应许的基督。

‘也不因为是亚伯拉罕的后裔,就都是儿女,惟独“从以撒生的,才要称为你的后裔。”’(7。)在六至七节里,保罗是在神经纶的光中,并将事情看得很清楚。惟独从以撒生的,才要称为亚伯拉罕的后裔。除了以撒之外,亚伯拉罕还有一个儿子,叫作以实玛利。虽然以实玛利是亚伯拉罕生的,但他或他的后裔亚拉伯人,都没有蒙神拣选。他们是肉体的儿女,不能算是神的儿女。惟独以撒和他一部分的后裔蒙神拣选,才算是神的儿女。

八节继续说,‘这就是说,肉体的儿女不就是神的儿女,惟独那应许的儿女才算是后裔。’照着神的经纶,肉体的儿女不就是神的儿女,惟独那应许的儿女才算是后裔。亚伯拉罕的后裔不都是神的儿女。天然的出生不够使他们成为神的儿女;他们需要重生(约三7)。‘应许的儿女’这辞指第二次出生,因为惟有借着第二次出生,他们才能成为应许的儿女,因此才算是后裔。

‘因为所应许的话是这样:“到明年这时候我要来,撒拉必生一个儿子。”不但如此,还有利百加,既从一个人,就是从我们的祖宗以撒怀了孕,双子还没有生下来,善恶也没有作出来,(只因要坚定神拣选人的旨意,不是本于行为,乃是本于那呼召人的,)神就对利百加说,“将来大的要服事小的。”正如经上所记:“雅各是我所爱的,以扫是我所恨的。”’(罗九9~13。)这些经文向我们揭示一个事实,神的拣选不是照着人的行为,乃是完全照着祂的拣选。这里告诉我们,利百加从一个人│以撒│怀了孕,生出两个儿子,以扫和雅各。在双子生下来,善恶作出来以前,神就告诉利百加,将来大的(以扫)要服事小的(雅各)。这证明神的拣选在于祂的喜欢和不喜欢。因此,神说,‘雅各是我所爱的,以扫是我所恨的。’(13,参玛一2~3。)这话非常强烈。我们以为神只会爱,绝不会恨,但这里说神恨。‘雅各是我所爱的,以扫是我所恨的。’惟独蒙神所爱、所拣选的人才算是后裔。神的拣选在于祂自己,祂是照着祂的喜欢呼召人;这不在于人的行为。虽然神说,‘从以撒生的,才要称为你的后裔,’(创二一12,)但以撒的两个儿子中,只有一个蒙神拣选。这启示神的拣选也不是照着人的出生。神不照着祂自己以外的任何事物拣选人。

贰 在于神的怜悯

‘这样,我们可说什么?难道在神有不义么?绝对没有!因为祂对摩西说,“我要向谁施怜悯,就向谁施怜悯;要对谁动怜恤,就对谁动怜恤。”’(罗九14~15。)神说‘我要’,我们就不该与祂争辩。我们不是神,我们没有祂的主宰权柄。我们也许与祂理论,问说,‘为什么你爱雅各,恨以扫?’神也许回答:‘不要与我争辩。我愿意这样作。我要向谁施怜悯,就向谁施怜悯。每件事都在于我的意愿。’

怜悯和怜恤之间有什么不同?很难区别。虽然怜恤非常接近怜悯,但我要说,怜恤比怜悯更深、更细、更丰富。将本节的怜恤与怜悯放在一起,加强神是满有怜悯的这个事实。

‘这样看来,这不在于那定意的,也不在于那奔跑的,只在于那施怜悯的神。’(16。)怜悯比恩典构得更远。倘若我在美好的光景中,并且我的地位与你的地位相配,你给我礼物,那是恩典。然而,倘若我在可怜的光景中,并且我的地位与你的地位悬殊,你给我东西,那是怜悯。倘若我是你亲爱的朋友,到你这里来,你给我圣经作礼物,那是恩典。然而,我若是可怜污秽的乞丐,不能为自己作什么,而你给我十元,那不是恩典,而是怜悯。因此,怜悯比恩典构得更远。恩典只达到相称的情形,但怜悯构得远多了,临到可怜且不配得恩典的情形。照着我们天然的光景,我们远离神,完全不配得祂的恩典。我们只适合接受祂的怜悯。因此,九章十五节不是说,‘我要向谁施恩典,就向谁施恩典。’不,这里乃是说,‘我要向谁施怜悯,就向谁施怜悯。’你也许以为雅各没有良善,他完全是狡猾、诡诈的人,以扫比他好多了。你是正确的。那就是神施怜悯的方式。雅各是可怜的,但神怜悯他。神的怜悯不在于人美好的光景,反而显于人可怜的光景。神的怜悯所构到的,超过祂的恩典。

这样看来,‘这不在于那定意的,也不在于那奔跑的,只在于那施怜悯的神。’‘罗九16。’我们的观念是,定意的会得着他所定意要得着的,奔跑的会得着他所追求的。情形若是这样,神的拣选就会照着我们的努力和劳苦。但情形并不是这样;这完全在于那施怜悯的神。我们不需要定意或奔跑,因为神怜悯我们。我们若认识神的怜悯,就不会信靠我们的努力;我们也不会因着我们的失败而失望。对于我们苦恼的光景,盼望乃在于神的怜悯。

‘因为经上对法老说,“我特意将你兴起来,为要在你身上显示我的权能,并要使我的名传遍全地。”’(17。)神在法老身上显示祂的权能(不是祂的怜悯),为使祂的名传遍全地。这表明甚至神的仇敌在完成祂的旨意上,对祂也是有用的。十八节说,‘这样看来,神愿意向谁施怜悯,就向谁施怜悯;愿意叫谁刚硬,就叫谁刚硬。’对此我们该说什么?我们什么都不该说,只该敬拜神的道路。每件事都在于祂要作什么。祂是神!

叁 在于神的主宰

保罗继续说,‘这样,你必对我说,祂为什么还指责人?有谁抗拒祂的旨意?人哪,你是谁,竟向神顶嘴?’(19~20上。)我们都必须领悟我们是谁。我们是神的造物,祂是我们的创造者。我们是祂的造物,不该对祂这位创造者说什么。所以,保罗问:‘被塑造者岂能对塑造他者说,你为什么这样造我?窑匠难道没有权柄,从同一团泥里,拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿么?’(20下~21。)神是窑匠,我们是泥块。神这位窑匠对泥块有权柄。祂若愿意,祂能作一个贵重的器皿,也能作一个卑贱的器皿。这不在于我们的拣选│这在于祂的主宰。

罗马九章二十一节揭示神造人的目的。本节在启示神造人的目的上是独特的。没有本节,我们很难领悟神造人的目的,是要使人作祂的器皿,以盛装祂。我们都必须彻底领会,我们是神的容器,神是我们的内容。林后四章七节说,‘我们有这宝贝在瓦器里。’我们是瓦器,神是宝贝和内容。神照着祂的预定,主宰的造了我们作祂的容器。

提后二章二十至二十一节表达同样的思想;那里说,我们是贵重的器皿。所以,我们需要洁净自己,脱离卑贱的事,使我们分别为圣,合乎主人使用。然而,我们成为贵重的器皿,不是我们拣选的结果;这乃是起源于神的主宰。神借着所造蒙怜悯以盛装祂自己的器皿,使祂的荣耀彰显出来;这是在于神的主宰。这是很深的话。神的主宰是祂拣选的基础。祂的拣选在于祂的主宰。

‘若是神愿意显示祂的忿怒,彰显祂的能力,就多用恒忍宽容那些可怒、预备遭毁灭的器皿。’(罗九22。)对此我们该说什么?我们无话可说。祂是窑匠,祂有权柄;人不过是泥土。

‘且要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上,彰显祂荣耀的丰富;这器皿就是我们这蒙祂所召的,不但从犹太人中,也从外邦人中,这有什么不可?’(23~24。)一切都在于神的权柄。神有权柄将我们这些祂所拣选并呼召的人│不但从犹太人中,也从外邦人中│作成蒙怜悯的器皿以盛装祂,使祂荣耀的丰富得以彰显,得以显明。照着祂主宰的权柄,祂早预备我们得这荣耀。我们被祂的主宰预定作祂的容器,就是贵重的器皿,彰显祂在荣耀里的所是。那不但是祂的怜悯,也是祂的主宰。

神的拣选有一个目标│得着许多器皿盛装神,并且永远彰显祂。所以我们许多人偏离了神目标的标竿,以为那不过是要显明祂拯救我们的爱。不错,祂爱我们。然而,祂的爱显明出来,不但是要拯救我们,也是要使我们成为祂的器皿。神这样造我们,使我们能将祂接受到我们里面,并盛装祂作我们的生命和生命的供应,目的是要使我们与祂成为一,彰显祂的所是,并使祂在我们身上得荣耀,且同我们得荣耀。这是神的拣选永远的目标。这也是我们永远的定命。

这段话也揭示我们对神用处的高峰,不是被祂用作仆人、祭司和君王,乃是用作器皿盛装祂并彰显祂。我们若要被用作神的器皿,当然祂必须与我们是一。我们是祂的容器和祂的彰显;祂是我们的内容和我们的生命。祂活在我们里面,使我们凭祂活着。祂与我们,我们与祂,至终在生命和性情上都要成为一。这是祂照着祂的主宰而有之拣选的目标。这也是我们照着祂的拣选而有的定命,这定命要在新耶路撒冷里完满的启示出来。

二十五至二十六节引自何西阿书,证实有些外邦人蒙了神的拣选并呼召,作祂的子民。

二十七至二十九节引自以赛亚书,证实以色列人不都蒙拣选,只有他们剩下的余数,蒙主保守的余种,才是得救的。

肆 借着那本于信的义

神的拣选也是借着那本于信的义。‘这样,我们可说什么?那未曾追求义的外邦人,反得着了义,就是本于信的义。’(30。)外邦人虽然未曾追求义,反得着了义。这义不是律法的义,乃是本于信的义。外邦人借着神那本于信的义,有分于神的拣选。

‘但那追求律法之义的以色列人,并未达到那律法。这是为什么?因为不是本于信,而是本于行。他们正碰跌在那绊脚石上,就如经上所记:“看哪,我在锡安放一块绊的石头,并跌人的磐石,信靠祂的,必不至于羞愧。”’(31~33。)我们绝不能借着追求律法的义而达到义。以色列人想要建立自己的义,反碰跌在那‘绊脚石’,就是基督这‘跌人的磐石’上。然而,‘信靠祂的,必不至于羞愧。’

关于这点,我们也需要读十章头三节:‘弟兄们,我心里所喜悦的,并我向神为以色列人所祈求的,是要他们得救。我可以为他们作见证,他们对神有热心,但不是按着完全的知识;因为不知道神的义,又想要建立自己的义,就不服神的义了。’人可能为神极其热心,而缺少对祂的路正确的知识。犹太人偏离了神拣选的标竿,现今仍然偏离,因为他们不知道神的义,想要借着遵守律法,建立自己的义,就不服神的义│基督自己。因此,他们失去了神的救恩。凡想要遵守律法或行善以讨神喜悦的,就是靠人的努力,要建立自己的义;这就使人偏离神救恩的路。