第九篇 人背叛的彰显

人的背叛实际在什么地方彰显出来呢?第一是在话语,第二是在理由,第三是在心意。所以要脱离背叛,就得对付这三件,否则难得有真实的对付。

壹 话语
读经:

彼得后书二章十至十二节:﹃那些随肉身、纵污秽的情欲、轻慢主治之人的,更是如此;他们胆大任性,毁谤在尊位的也不知惧怕;就是天使,虽然力量权能更大,还不用毁谤的话在主面前告他们。但这些人好像没有灵性,生来就是畜类,以备捉拿宰杀的;他们毁谤所不晓得的事,正在败坏人的时候,自己必遭败坏。﹄

以弗所书五章六节:﹃不要被人虚浮的话欺哄;因这些事,神的忿怒必临到那悖逆之子。﹄

犹大书八至十节:﹃这些作梦的人,也像他们污秽身体,轻慢主治的,毁谤在尊位的。天使长米迦勒,为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候,尚且不敢用毁谤的话罪责他,只说,主责备你罢。但这些人毁谤他们所不知道的;他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样,在这事上竟败坏了自己。﹄

马太福音十二章三十四节:﹃毒蛇的种类,你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。﹄

话是心的出口

一个人如果是背叛的,他的言语定要流出背叛来,他的口中迟早总有背叛的言语显露出来。因为人心里所充满的,口里就说出来。人要认识权柄必须先遇见权柄,人若未遇见权柄,始终不能顺服。人光听顺服的道没有用,必须有一次遇见神,神权柄的根基就建立在他身上。这样,当他说话的时候,只要他说一句不服权柄的话,甚或想说还未说出来,里面就有感觉知道不对,知道越了分,里头就有拦阻。若一个人随便说背叛的话语,而里面没有拦阻的感觉,这人就是从来没有遇见过权柄。人在背叛中说话,是比在背叛中作事容易多了。

舌头是最难管的,所以人不服权柄,舌头很快就说出来。当面说是,背后说毁谤的话;当面不说,背后马上嘴就有话了,因为用嘴是便当的。今天在世界中,人都是背叛的,至多不过是眼前的事奉、眼前的顺服而已。但在教会中不该眼前顺服,乃该心里顺服。要看人心服不服,就看人嘴服不服。神要求我们心服。我们总得碰着神的权柄,否则总有问题,迟早要炸出来。

夏娃随便加添神的话

创世记三章夏娃被试探时,加上几个字:﹃也不可摸,﹄(3,)我们要注意这事的严重。人若认识神的权柄,就不敢增加话语。神的话已够清楚:﹃园中各样树上的果子,你可以随意吃;只是分别善恶树上的果子,你不可吃。﹄(二16~17。)神并没有说﹃不可摸,﹄这是夏娃加添的。凡是随便将神的话改变,或加添或减少的,皆证明他未遇见权柄,也定规是悖逆的,没有受过教训。譬如政府委派某人作代表到某地去说什么话,他必把话记牢,不敢另外加上话语。夏娃虽然天天见神面,但她不认识权柄,所以随便说话,以为多说或少说几个字,没有什么要紧。一个地上的人事奉一个地上的主人,尚且不敢任意加减主人的话,何况我们事奉神的人呢?故一个人若随便说话,就证明他是一个背叛的人。

含宣扬父亲的失败

再看挪亚的儿子含的表现,他看见父亲赤身露体,就去告诉闪和雅弗(创九20~22)。一个心里不服的人,总是盼望权柄失败。含找到了机会,将他父亲的错显明出来,这个证明他是不服父亲的权柄。平常受压勉强顺服,现在父亲的错点被他看见了,他就向他的两个弟兄说出来。许多弟兄们批评人,喜欢拆人的屋顶,是因为没有爱(林前十三4~5)。含在此不只没有爱,且没有顺服,是背叛的彰显。

米利暗、亚伦毁谤摩西

民数记十二章米利暗和亚伦对摩西的毁谤,是把家庭的事拖到工作上。在神的呼召中,摩西是独立的,米利暗和亚伦是附属的,这是神的定规。他们二人不服,也是用话(即毁谤)说出来。所以我们若认识权柄,能封闭许多的口,也封住许多的问题。一碰着权柄,天然的问题都过去了。米利暗好像并未说了过分的话,只说,﹃难道神单与摩西说话,不也与我们说话么?﹄(2。)但神领会的是毁谤。(8。)也许他们还有很多的话都未说出来,如冰块十分之一是露在外面,还有十分之九是藏在水里。人只要里面有了背叛的灵,即使说出比较好听的话,神也知道了。背叛的表现是在话,而背叛的话无论轻重,都是背叛。

可拉党攻击摩西

民数记十六章,可拉党和二百五十个首领的背叛,更是用话来表现。他们心里有多少,口里都说出来了,甚至破口大骂。米利暗虽然毁谤,还有含蓄,故可挽回。可拉党在这里是没有含蓄了,如洪水崩溃一样,完全冲出来了。背叛亦有度数,有人肯蒙羞,还可挽回;人若完全挣脱,完全不羁,就是替阴间开了口,阴间也就把他们吞灭了。他们不只毁谤,且是当面攻击,严重到一个地步摩西都要伏在地上。他们的话是何等的重:你们擅自专权了,为什么高抬自己,高过神的会众呢?我们只承认耶和华在会众中,因全会众个个是圣洁的。我们不承认你的权柄,你是擅自专权。(3。)在此就看见,凡听神直接的权柄而不听代表权柄的,也是背叛的原则。

人如果顺服权柄,定规约束自己的口,不敢随便。行传二十三章保罗受审之时,他是使徒也是先知,他站在先知的地位上说话,对大祭司亚拿尼亚说,﹃你这粉饰的墙,神要打你。﹄(3。)但保罗一面也是犹太人,当他知道亚拿尼亚是大祭司时,他即刻服下来,并转过话来说,﹃不可毁谤你百姓的官长。﹄(5。)他是何等谨慎言语,约束自己的口。

背叛与随肉体、纵情欲有关

人背叛也和放纵肉体有特别的关系。彼后二章十节先说肉体和情欲,后说轻慢主治的人;而轻慢主治的表现是在毁谤上,就是在背叛的话语上。

什么种的人,定规住在什么种人的中间,和什么种的人来往。背叛的人是和随肉体的人在一起,背叛的人是和纵污秽情欲的人在一起,背叛的人是和轻慢主治的人在一起。随肉体、纵污秽情欲、轻慢主治的人,在神看都是一样的。这样的人,就胆大任性,毁谤在尊位的也不知惧怕。但认识神的人,要替他惧怕。口有个情欲就是喜欢说毁谤的话,你若认识神,你就要懊悔恨恶,因为你知道神是如何恨恶这个。天使因曾一度服在那些主治者之下,故不敢用毁谤的话在主面前告他们。天使不敢用不站地位的方法来对付不站地位的灵。因此我们就是在神面前,也不能用毁谤的话毁谤别人。要注意我们连在祷告中都可能说毁谤的话。大卫能说扫罗是神的受膏者,证明他是个站地位的人,撒但的能力是建立在不站地位上,而天使是要站地位的。彼得以这事作榜样给我们看,天上的使者如此,我们更当如此。

基督徒失去能力,只有两个原因:一为罪,二为毁谤在上的话。多一次毁谤,就多一次失去能力。人若只在心里不服,还没有话语出来,能力还不会失去太大。话语的影响能力,比我们所想的大得多。

人的意念和行为,在神看是一样的,只要有那个意念,就是犯那个罪了。但另一面,马太十二章三十四至三十七节说,心里所充满的,口里就说出来。当审判的日子,要凭你的话,定你为义,也要凭你的话,定你有罪。这给我们看见,话语和意念是有分别的。如果没有话语,还可以遮盖;话一出来,什么都出来了。所以心里不服,比说出来还好一点。今天基督徒的能力,从口漏掉的不比从行为失去的少,实在是从口漏掉的更多。所有背叛的人,都是口出事情的人。故在话语上不能约束自己,就什么事都不能约束自己。

神用最重的话责备背叛的人

再看彼后二章十二节:﹃这些人好像没有灵性,生来就是畜类,以备捉拿宰杀的。﹄这是圣经中最重的话,在责备的话中没有别处比这处更严重。为什么责备说像畜类一样?是因没有感觉。权柄是全圣经最中心的东西,所以在神看,毁谤是最重的罪。口是不能随便讲话的。人一遇见神,口必受约束,不敢毁谤在尊位的。因一遇见权柄,里面就多了权柄的感觉,像我们还见主就有罪的感觉一样。

教会中的难处常起于毁谤的话

教会合一被破坏,能力被破坏,都是因为人的口随便说话。教会今天的难处,我想也许一小半是真实的难处,一大半是由于毁谤的话语。世界的罪恶一大半也是由谎言造出来的。如果在教会中停止毁谤,就少了大半难处。我们需要在神面前认罪,求主赦免。毁谤的话语要好好的在神面前有一个结束。一个泉源不能流两样的水,一个口不能讲相爱的话,又说毁谤的话。求神把一个守望者摆在我们的口中。不只在口中,也在心中,禁止我们有毁谤的话语和意念。盼望毁谤的话,从今天起永远离开我们。

贰 理由
读经:

罗马书九章十一至二十四节:﹃(双子还没有生下来,善恶还没有作出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主;)神就对利百加说,“将来大的要服事小的。”正如经上所记,“雅各是我所爱的的,以扫是我所恶的。”这样,我们可说什么呢?难道神有什么不公平么?断乎没有。因祂对摩西说,“我要怜悯谁,就怜悯谁,要恩待谁,就恩待谁。”据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说,“我将你兴起来,特要在你身上彰显我的权能,并要使我的名传遍天下。”如此看来,神要怜悯谁,就怜悯谁,要叫谁刚硬,就叫谁刚硬。这样,你必对我说,祂为什么还指责人呢?有谁抗拒祂的旨意呢?你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说,你为什么这样造我呢?窑匠难道没有权柄,从一团泥里拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿么?倘若神要显明祂的忿怒,彰显祂的权能,就多多忍耐宽容那可怒豫备遭毁灭的器皿;又要将祂丰盛的荣耀,彰显在那蒙怜悯早豫备得荣耀的器皿上;这器皿就是我们被神所召的,不但是从犹太人中,也是从外邦人中,这有什么不可呢?﹄

毁谤的话是从理由来的

人背叛权柄,是表现在话语中,表现在理由上,以及表现在思想上。人若不认识权柄,就有毁谤的话,但这是从理由来的,是因他有理由。挪亚赤身露体,含是有理由毁谤的。米利暗说摩西娶古实女子是说事实,是有理由的。但顺服权柄、活在权柄下的人,就不活在理由里。又如可拉党及二百五十个首领,他们说,全会众都是圣洁的,耶和华也住在他们中间,你们为何自高超过耶和华的会众呢?这些人的背叛也是有理由的。毁谤的话语常是从理由产生的。大坍、亚比兰所说的,好像理由更充分,他们对摩西说,你没有将我们领到流奶与蜜之地,也没有把田地和葡萄园给我们为业,这里是旷野。你不过想遮蔽我们的眼目,难道你要剜我们的眼睛么?(民十六13~14。)这意思是:我们眼睛看得很清楚。他们越想越有理由。理由是经不起思想的,越想理由越多。世界的人都是活在理由里,如果我们也活在理由中,就与世人有何分别呢?

要脱离理由来跟随主

我们的确需要剜去眼睛,不凭理由的跟随主。到底我们的生活是根据理由,还是根据权柄?许多人被主的光一照,他的眼睛就瞎了。他虽有眼睛,却像没有眼睛一样。光一照,什么理由都丢掉了。保罗在往大马色的路上,被大光一照,就真瞎了眼睛,再也不管理由了(徒九3,8)。摩西不是剜掉了眼睛的人,但他好像没有眼睛一样。他不是没有理由,他很懂得理由,但因顺服神,就高过理由。服在神权柄下的人是不凭眼见的。事奉神的人,眼需要瞎,要脱离理由的生活。心中的理由是背叛的头一个原因。所以若不把理由对付清楚,话语是禁止不住的。若不被主拯救脱离理由,总有一天还是会因着理由说出毁谤的话来。

人要脱去理由的生活谈何容易?我们本是属理性的人,怎能不与神讲理由呢?这是非常难的事。我们讲理由是从小讲到大,从不信主讲到现在,我们生活基本的原则就是讲理由,现在怎能不讲呢?这实在是要我们肉体的命!所以基督徒有两等:一等是活在理由的一层,另一等是活在权柄的一层。只要神有命令,我就顺服。我们到底是活在那一层中的人呢?神有了命令,是否我还要考虑一下,理由够就顺服,理由不够就不顺服?哦,这是分别善恶树的表现。分别善恶的果子不只分别自己身上的事,甚至神所定的事,都要经过我的理由,经过我的审判。我还能替神想,也能断定神该如何。这是撒但的原则,撒但是要与神同等。所有认识神的人,只有顺服,不讲理由,这两个没有调和的可能。人要学习顺服,就得把理由撇弃。或是靠神权柄活着,或是靠理由活着,这是没有两可的。主耶稣在地上的生活是完全不讲理由的。祂所受的侮辱、鞭打、钉十字架,究竟有什么理由呢?但祂顺服在神的权柄底下,不管任何理由,只负责顺服,其余祂都不问。活在权柄里是何等的简单!但活在理由里是何等的复杂!天上的飞鸟,野地的百合花,是过简单的生活。人越服在权柄底下,就越简单。

神从不讲理由

在罗马九章,保罗对犹太人证明神也选召外邦人。保罗说,不是亚伯拉罕的后裔都蒙拣选,只有以撒被选上;也不是所有以撒的后裔都蒙拣选,神乃是拣选了雅各。一切既都是凭着神的拣选,难道神不能拣选外邦人么?神要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。神爱诡诈的雅各,厌恶诚实的以扫;(这是人的看法;)神又让法老刚硬,神是不公平么?但神是在荣耀的宝座上,人是服在祂的权下。你是谁?不过是卑微像尘土的人,有什么理由好讲呢?

祂是神,祂有权柄作事,你们不能又跟随神,又要神听你们的理由。你要事奉祂,就得不讲理由。一切遇见神的人都得把理由丢弃。我们只能站在顺服的地位,不能站在干涉的地位,作神的参谋。神说,我要怜悯谁就怜悯谁,这﹃要﹄字何等宝贝,我们要敬拜祂。神根本不讲理由,神要这样作,祂高兴这样作,祂是荣耀的神。保罗又说,﹃这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。﹄神对法老说,﹃我将你兴起,特要在你身上彰显我的权能。﹄并说,我要叫谁刚硬,就叫谁刚硬(16~18)。叫谁刚硬不是叫他犯罪,乃是一章里﹃任凭﹄(26)的意思。到这里保罗豫料他们又要讲理由了:这样,神﹃为什么还指责人呢?有谁抗拒祂的旨意呢?﹄(九19。)这理由非常充分,许多人都要表赞成。保罗也知道这句话最有道理,充满了道理。但保罗继续说,﹃你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说,你为什么这样造我呢?﹄(20。)保罗不答理由,反问说,你是谁?保罗不是说,这是什么话;乃问:你是什么人,竟敢向神强嘴?当神运用权柄时,祂不必和你商量,不用你赞同,乃要你服祂权柄,要你说,这是神作的,就好了。

人是一直要说理由的,但是请问,我们得救有什么理由呢?没有一点理由。我没有定意,也没有奔跑,但是我得救了,这是最没有理由的事了。但祂要怜悯谁,就怜悯谁。窑匠把泥土或作成贵重的器皿,或作成卑贱的器皿,这个只有权柄问题,而没有理由问题。今天人基本的难处,就是仍在分别善恶、讲理由的原则之下。如果圣经处处讲理由,我们就处处都要理由了。但罗马九章,神特别从天上开了窗户光照我们,不和我们讲理由,只问说,﹃你是谁?﹄

看见神的荣耀就能脱离理由

人要脱离毁谤的话是不容易的,但要脱离理由是更难的。我在年轻时,常因神作无理由的事而过不去。后来读到罗马九章,才头一次稍微摸到神的权柄,看见我这个人是谁,乃是祂造的。我最有理由的话,在祂面前都是强嘴。那远超万有的神,祂的荣耀不是人能靠近的,祂的荣光只要有千万分之一给我们看见,我们就得俯伏下来,把理由都丢掉了。只有活在远处的人才是狂傲的,也只有活在黑暗中的人,才活在理由中。全世界的人,没有一个能在自己火把的光中看见自己(赛五十11)。只有当主给他一点的光照,让他看见一点神的荣耀时,他就倒下来像死了一般,正如约翰一样(启一16~17)。

求神怜悯我们,就在今天给我们看见,我是如何卑微下贱的人,怎敢在神面前强嘴呢?南方女王来见所罗门王,所罗门把他的荣耀稍微给她一看,她就詑异得魂不守舍(王上十4~5)。这里有一人比所罗门更大(太十二42),我的一点理由还有什么过不去呢?亚当犯罪是吃了分别善恶树的果子,因此理由就成了人的命根。但是只要主的荣耀向我们显现一下,我们就看见自己不过是一条死狗,不过是一块泥土。所有的理由就在荣耀里都消灭了。一个人越在荣耀里活着,就越不讲理由;一个人越讲理由,你就知道他没有见过荣耀。

我在这些年间起首学习一点功课,认识神作事都是没有理由的。就是祂所作的事我都不知道,我仍要敬拜祂,因我是仆人。如果祂所作的事我都知道,都明白领会,我就是也坐在宝座上了。我们一旦看见,祂是远超过我的,惟独祂是至高的神,我该在灰尘中俯伏,这时一切的理由就都出去了。从今天起只有权柄是事实,不是理由和是非。认识神的人定规认识自己,一认识自己,理由就除去了。

认识神的方法就是顺服。一切在理由里的人,都是不认识神的人。只有顺服权柄的人才能真认识神。一切从亚当来的分别善恶,在此都被除掉。从此我们的顺服就何等的容易。

﹃我是耶和华﹄就是理由

利未记十八至二十二章,神每次吩咐以色列人当怎样作怎样作之时,中间就插进来说,﹃我是耶和华,﹄连﹃因为﹄两字都不用。我这样说就是因为我是耶和华,没有理由。﹃我是耶和华﹄就是理由,你若看见了,从今天起你就不再靠理由活着。要对神说,往日我一直靠着思想、理由活着,今天我俯伏敬拜神,只要这一个是神作的,我就够了,我就要敬拜。保罗从大马色路上倒下之后,理由都丢掉了,光一照人就倒了。保罗头一句话说,主啊,你要我作什么?他马上顺服下来。认识神的人都不是讲理由的。真被光照审判,理由就被消灭了。

人对神讲理由,就是等于说,神作事需得我的同意。这是最愚昧的人作的事。神作事不需要把理由告诉我们,神的道路高过我们的道路。如果我们把神带下来讲理由,我们就没有神了,因为神和我们没有分别了。我们若讲理由,也就没有敬拜了,顺服一出去,敬拜就没有了。这样就是以自己来审判神,把自己当作神。那么泥土和窑匠有什么分别呢?窑匠作事还用泥土同意么?但愿神的荣耀的显现叫我们一切的理由都停下来。