第二十二篇 宗教中瞎眼人的需要——生命的视力与生命的牧养(二)

现在我们来到约翰十章。这是非常有趣的一章,但也是被人误解的一章。本章实在就是九章的继续。二十一节的话帮助我们了解这点,因为那里题出一个问题:“鬼岂能开瞎子的眼睛?”这两章都以生来瞎眼之人的事例为中心。本章的思想很深。表面上似乎很容易领会,但实际上这比喻或寓言并不容易领会。主治好了那被犹太人赶出会堂的瞎子以后,立刻说出关于羊圈的寓言。因此这事件成了羊圈之比喻的背景。

贰 生命的牧养——为着宗教之外的信徒
一 羊圈、门并草场——为着羊

我们现在必须来看这比喻中羊圈的意义。要解释羊圈并不容易。也许你对圣经,尤其是对福音书有些认识。也许你从小在主日学里,从老师听到福音书里的故事。也许你是神学院毕业的。让我问你这问题:到底你对羊圈有什么领会?关于这件事,人是如何教导你的?要解开这比喻的奥秘,几乎全赖于对羊圈的了解。

1 羊圈象征律法,或犹太教这律法的宗教

羊圈以好的用法说,是象征旧约的律法;但以一般、通常的用法说,是象征犹太教这律法的宗教。原初,在基督第一次来临以前,神将律法颁赐给以色列人。到底神赐律法给他们的目的何在?是指望他们遵守吗?不,那不是祂的目的。加拉太三章二十三至二十六节启示了神赐下律法的目的。“但信仰还未来到以先,我们是被看守在律法之下,被圈住好归于那要显示的信仰。这样,律法成了我们的儿童导师,带我们归于基督,好使我们本于信得称义。但信仰既然来到,我们就不再在儿童导师的手下了,因为你们众人借着相信基督耶稣,都是神的儿子。”当在基督里的信仰还未来以先,我们是被看守在律法之下。换句话说,我们好像羊被看守在羊圈里一样。这里的“看守,”原文意监禁。在信仰未来以先,就是在基督未来以先,神的选民被监禁在律法之下。他们在律法之下被圈住。“圈住”原文是特别的辞,意思是被监管,或在特别的监护之下。比方说,一家的父母若去世了,孩子们可能就受他们叔婶的监管。换句话说,他们就在别人的照顾之下。这给我们看见,当基督里的信仰未来以先,神的选民如何被安置在律法的看管之下。律法将神的百姓看守着,直到信仰来到。加拉太三章二十四节说,“这样,律法成了我们的儿童导师,带我们归于基督。”实在说这样翻是不够的。在原文里,这句话是说,律法是我们的奴仆,把我们带到我们的教师那里,这教师就是基督。古时富有的犹太家庭,他们的孩子,是由受过训练的奴仆护送到教师那里。照样,律法的服事有如奴仆,把我们带到基督那里。我们被带到教师基督跟前以先,是在奴仆,就是律法的照顾之下。父神用律法作奴仆照管我们,并且把我们引到基督那里。在基督来到以前,我们被放在律法手下,那时律法是我们的监护人。律法负责照顾并保护神的选民,最终把他们引到基督那里。一旦我们被引到基督跟前,我们便本于信得称义了。因为信仰已经来到——那就是说,基督已经来到——我们就不再在奴仆的看管之下了。

现在我们领会什么是羊圈。基督还未来以先,神将祂的选民放在律法的看管之下,律法就是那个圈。例如,你若去访问牧场乡村,你会发现羊群大部分时间都不留在圈内。一年中大半时间羊群都在草场。草场才是他们久留之处,而羊圈只是暂时的地方。只有在草场没有准备好的时候,羊群才被看守在圈内。羊圈是暂时用来看管并保护羊群,直到草场准备妥当。这正好说明基督就是草场,是神儿女永远居留之地。但是在基督未来以先,神预备律法作羊圈,暂时看守、监禁祂的选民。

然而主来的时候,犹太宗教已经利用律法形成了犹太教。犹太教已经成了羊圈。当那个瞎子被主治好以前,他是被监禁在犹太教里的一只羊。当他被人从会堂中赶出来的时候,实际上就是从犹太教中被赶出来。因此他是从圈中被放出来了。从前他是羊圈里的一只羊,现在他从犹太教的圈中被赶出来了。

2 羊象征神的选民

羊就是神的选民。在已过的永远里,神照着祂的先见拣选了祂的百姓;在时间里,当基督未来以先,神将祂的选民放在律法的看管之下。基督来到之后,祂要祂所有的百姓都从律法的看管下出来。那被赶出犹太会堂,来到主耶稣这里的瞎子,乃是神的选民之一。他原是在律法的看管之下,但从其中被带出来,归于主自己。

3 门象征基督,为着“入”和“出”

说基督是门,究竟有什么意义?大多数基督徒以为这门是为叫人进天堂的。也许读本篇信息的人,有些仍然持有这观念。但这里的门并不是叫你进天堂的,因为这门使人能入也能出。这门若是进天堂的门,人怎能又出来?所以这门不是进入天堂的门。

主乃是羊圈的门。原先这圈是律法,而主是进入律法的门。主不只是进入律法的门;祂也是叫人从律法出来的门。九节说,“我就是门;凡从我进来的,必要得救,并且必要入,必要出,也必要找着草场。”基督是门,不仅为着旧约时代神的选民,如摩西、大卫、以赛亚、耶利米等,在基督来到以前,进入律法的看管;也为着神所拣选的人,如彼得、雅各、约翰、保罗等,在基督来到以后,从律法的圈里出来。因此,主在这里指明祂是门,不仅为着神的选民进入,也为着神所拣选的人出来。那些进入律法的人,就如摩西、写诗篇的人、申言者。基督是门,叫这些人进到律法的圈内。换句话说,他们借基督,也为基督,进入这羊圈。我们若采纳这观点,我们读摩西的着作、诗篇,以及众申言者的书时,便能了解他们是借基督进入神的律法。基督乃是他们进入律法的入口。

主耶稣来的时候,好些人仍在羊圈之中。然而,耶稣来后,神就无意再把祂所拣选的人留在律法的圈里了。神要他们从律法出来,进到基督里。因此,那时基督不再是为神所拣选之人进入羊圈的门;祂乃是为那些已经在圈内的人出来的门。那个瞎子就是从圈里出来的人。从前所有神所差遣的仆人都借基督进入律法。但基督已经来到,圈内还是满了被监禁的羊。他们该怎么办?他们必须借着基督从圈里出来。在旧约时代,神打发祂好些仆人借着基督进入律法。如今在新约时代,神要借着基督作门,将祂的百姓从律法中带出来。现在我信你们领会,羊圈就是旧约的律法,犹太人利用这律法形成犹太宗教。然后犹太教成了一个圈,监禁一切主所拣选的人。但是基督已经来到,草场也预备好了。因此羊不需要再被监禁在犹太人律法的看管之下。他们必须得释放,脱离律法的圈,好叫他们能享受草场一切的丰富。

简要的说,基督作门,是羊圈的进出口。首先,旧约圣徒借基督作门造到圈中,就是律法中。现今新约信徒借着基督作同一个门,从律法中出来。其次,这律法的圈是神用来看守并照顾祂儿女的奴仆。然后,律法是神用来把他们带到基督自己,就是教师那里的。他们被送到教师那里之后,就不需要再留在奴仆手下。律法的圈,就是那成了犹太教的,监禁了祂所有的选民。但基督是门,新约信徒借祂得以从犹太教出来,进入祂这草场。

再者,主也是牧人。祂不只是圈的门,也是牧人。祂来呼召祂的百姓从圈中出来,并且祂的羊能认出祂的声音。祂是头一个从圈中,就是从律法中出来的。现在祂走在祂羊的前头,这些羊至终都要跟随祂。彼得、雅各和约翰,从犹太教中出来了。甚至保罗也从犹太教里出来了。所有信主耶稣的犹太人,都跟随祂从犹太教的圈中出来了。

那个瞎子就是从犹太教中出来的人。他被赶出犹太教的会堂。他因着活的耶稣被赶出羊圈。因此主趁机说出这比喻。主让犹太人知道,他们的宗教只是一个圈。祂叫人知道,现今草场预备好了,羊无须留在圈里。现今就是羊从圈中出来,享受草场丰富的时候。犹太人从会堂赶出去的那人,成了享受主作草场的人。

主首先是门,再是牧人,最后是草场。牧人借着自己作门,将所有的羊都从圈中带出来,将他们带到那作草场的祂自己那里。祂是牧人,将羊从圈中带出;祂是门,羊借着祂被带出;并且祂是草场,羊被带到祂那里。祂借着自己将羊从犹太教中带出来,归于祂自己,并为着祂自己。祂是一切——是出口,是牧人,是草场。

4 草场象征基督是羊得喂养的地方

在圈外乃是青绿的草场,这里的草场,象征基督是羊得喂养的地方。在冬天或夜晚,草场不能用时,羊必须留在圈中。等到草场能用了,羊就不再需要留在圈中。留在圈中是过渡且暂时的;在草场上享受丰富才是终极且永久的。基督来到以前,律法是看守人的地方,在律法之下是过渡的。现今基督既已来到,神所有的选民就必须从律法出来,进入祂里面,享受祂作草场(加三23~25,四3~5),这该是终极且永久的。现在是春天,是羊到草场上吃青草的时候。门徒彼得、雅各、约翰也曾在圈中,但他们出来享用基督作草场。当他们还在老宗教中的时候,他们在圈中饿得几乎要死。那里没有门,意思就是没有自由;没有草场,意思就是没有喂养。有一天他们遇见了基督,那永活者,牧人,祂说,“来跟从我。”他们便跟从祂出了羊圈,进入了草场。

你若跟随主作你的牧人,就会激起一场风暴,逼得你从圈中出来。你无须挣扎或努力来跟从主耶稣出羊圈,因为只要你跟从祂,那个老宗教就会逼你出去。他们会把你赶出去。你越跟从这位活的耶稣,宗教就越要逼你出去。宗教忍受不了主耶稣,而主耶稣也绝不会留在宗教中。这两者是绝对不同的,绝不可能一致。耶稣是生命,宗教是生命以外的东西。活的耶稣就是不能忍受宗教。赞美主,我们都在宗教之外,并且在青绿的草场上得到喂养!草场当然不在圈中,乃在圈外。你若要享受草场,就必须从圈中出来。你一旦从圈中出来,就在草场上了。阿利路亚!

我们需要说一些话是关于看门的,以及贼和强盗。看门的就是圣灵,贼与强盗乃是那些装作申言者的人。那些不从门进羊圈,倒从别处爬进去的申言者,他们活在旧约申言者之后,又在施浸者约翰以前。在这期间有好些人进到律法里,并不是借着耶稣基督,乃是凭着自己进入的。他们装作神所差遣的申言者,但是所有正确的旧约申言者都是借着基督,也是为着基督来的。换句话说,他们是从门进入律法的。在这些旧约申言者以后,有好些人进入律法,不是借着基督,也不是为着基督;乃是凭着自己,也是为着自己进入的。他们就是贼,就是强盗,他们毁坏了神的百姓。在旧约申言者与施浸者约翰之间有四百年的期间。约有四百年之久,那些贼与强盗毁坏了神的选民。结果主说,贼来了,无非是要偷窃、杀害、毁坏;祂来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛(约十10)。这就是说,主来要将自己作生命分赐给祂的羊,因为祂是他们的草场。只要羊留在草场上,他们就要得到生命丰盛的供应。借着在草场上得到喂养,羊要享受草场作他们丰盛的生命供应,因为主就是他们丰盛的生命。他们要更丰盛的享受主,更丰盛的经历主作他们的生命。

主如何能成就这件作羊生命草场的事?要看见,草能被羊吃下去,必须经过死的过程。所有羊吃的活草,必须经过死的过程。因此我们会看见,主说祂必须为祂的羊舍命。首先祂必须死,好将祂自己当作生命供应给羊。

二 牧人、神的生命并魂的生命——为着羊群
1 基督是牧人

我们已经看见基督是牧人,呼召祂的百姓从圈中出来。祂走在羊前头,祂的羊也跟着祂。祂是牧者,祂领羊从祂这门经过,从圈中出来,来到祂自己这草场上。

2 基督舍了祂的魂生命,叫羊得到神的生命

在十节主说,“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。”在十一节祂说,“我是好牧人,好牧人为羊舍命。”这两节的“生命,”原文是两个不同的字。在十节,希腊文是zoe,奏厄。这字在新约里是指永远、神圣的生命。在十一节,希腊文是Psuche,朴宿克,意魂,即魂生命,就是人的生命。这两节指明主耶稣有两种生命。主是人,有朴宿克的生命,人的生命;祂也是神,有奏厄的生命,神的生命。祂舍了祂的魂,祂的朴宿克生命,就是人的生命,为祂的羊成功救赎(约十15,17~18),使他们能有分于祂的奏厄生命,就是神的生命(约十10下),永远的生命(约十28),使他们借此得以合为一群,归于祂这一位牧人之下。祂这位好牧人,就是这样,并为着这目的,以神的生命喂养祂的羊。

主这神的生命绝不可能被杀死。在祂钉十字架时被杀的,乃是祂人的生命。为作我们的救主,祂成了人,舍了祂人的生命,为我们完成救赎,好叫我们可以接受祂的奏厄生命。祂舍了祂人的生命,好叫我们蒙救赎之后,得到祂的奏厄生命,就是永远的生命。

3 借生命合为一群,归于一个牧人之下

牧人、神的生命、以及人的生命,都是为着羊群。在十六节,主说,“我另外有羊,不是属于这圈的;我必须领他们来,他们也要听我的声音,并且要成为一群,归一个牧人了。”谁是这不在犹太圈中的羊?他们就是外邦人。什么是这一群?“一群”表征召会,基督的一个身体(弗二14~16,三6),就是主借着祂的死,把祂永远、神圣的生命分赐到众肢体里面所产生的(约十10~18)。从前,这圈是犹太教;现在,这群乃是召会。羊圈从前是犹太教,如今仍是,羊群乃是召会。这羊群是召会,包括两班人——信主的犹太人和外邦人。主将两下带在一起,成为一群,归于一个牧人之下。如今这一群和一个牧人,就是一个身体和一个头。

为什么牧人、神圣的生命、以及人的生命,都是为着羊群?因为这羊群中的人是堕落的,需要救赎。牧人是人,有人的生命;祂牺牲了祂人的生命,为祂的羊群完成救赎。这样,祂的羊群蒙了救赎。然后,祂的羊群接受了祂神的生命,借这神的生命,羊就生活在一起,成了羊群。这样,羊群就合为一个单位,一个整体。这不是凭人的生命,乃是凭神的生命完成的。

在人的生命里,我们是被定罪的,是分裂的;在神的生命里,我们蒙了悦纳,并得以联合。在神的生命里,我们都是一个实体;意即我们是一群,在一个生命里归于一个牧人之下。我们若凭人的生命,不凭神的生命活着,我们只会引起麻烦。不仅如此,我们会成为外人,而离开羊群。每逢你凭人的生命活着,你就不再是羊,乃是外人了。羊乃是重生的人,有神的生命。我们都必须凭这神的生命活着,因而成为真正纯粹的羊,然后我们就都会在羊群中。只要我们凭人的生命活着,我们就会像野兽,也许是吃人的狮子,或是野马。我们若不凭神的生命活着,就不可能有羊群。这羊群是凭神的生命而产生、保全、维持、并形成的。弟兄和睦同居,是何等的善(诗一三三1)。然而,和睦同居的意思,就是住在神的生命中。赞美主,在神的生命中我们真正是一,并且彼此相爱。这在我们人的朴宿克生命里是不可能的,只有在神的奏厄生命里才有可能。我们的牧人舍了祂的朴宿克生命,完成了救赎,叫我们得到这奏厄生命。如今我们是在奏厄生命里,归于一个牧人之下,成为一群。这不是一个组织,乃是在生命里的合群,太美妙了!阿路利亚!羊群不是宗教的事,乃是生命的事。

三 永远的生命、子的手并父的手——为着羊的稳固

在十章二十八至二十九节主说,“我又赐给他们永远的生命,他们必永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。那把他们赐给我的父,比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。”永远的生命是为着信徒的生活。父因着祂的爱,照着祂的定旨而施行拣选的手(约十七23,六38~39),并子凭着祂的恩,为着完成父的定旨而施行拯救的手(约一14,六37),二者都有保守的大能,以保障信徒。永远的生命永不枯竭,父和子的手永不失误。所以信徒永远稳固,永不灭亡。

我刚开始在美国作工的时候,有许多亲爱的圣徒问我是否相信永远稳固。我总是回答说,“为什么不信?”不久以后,人人都知道我的确相信这奇妙永远的稳固。只要我们有永远的生命,我们便有永远的稳固。还有什么能比永远的生命更稳固的?在我灵中有真正的保险单。我不只有永远的生命,我还有两只手——父拣选的手,以及子拯救的手。这两只手抱住我,撒但无法将我夺去。借这神圣的生命并这两只神圣的手,我永远稳固了。赞美主!这两只手总是儆醒的,没有人能将我们夺去。因此我们永不灭亡。我们有神圣的生活,并大能的保护。因此,我们这些羊是永远稳固的。不要在道理上争论是否永远稳固,我们享受这一事实。你有永远的稳固吗?我不是问你信不信永远稳固,乃是问你有没有?不论我们在道理上相不相信永远稳固,我们都永远稳固了。

四 宗教的逼迫

在三十节主说,“我与父原是一。”主在这里确言祂的神性,说祂自己就是神(约十33,五18,一1,二十28,约壹五20,腓二6)。犹太人就拿石头要打祂,说,“我们不是为善事拿石头打你,乃是为你的僭妄,又为你是个人,反将自己当作神。”(约十33。)犹太人逼迫耶稣,是因为祂的“僭妄。”今天也是一样。宗教声称我们传异端。宗教想要保护其“信仰。”其实他们是不信的。他们是保护虚空。因此,他们逼迫主耶稣。

五 生命对宗教的离弃,及生命的新立场

在十章四十至四十二节,我们看见生命对宗教的离弃,及生命的新立场。基督离弃了犹太教,到施浸者约翰传新约福音的地方。这是非常有意义的。主离弃了犹太教,为新约取得了一个新立场。今天我们在这里,就是在这新立场上。我们跟随牧人,我们在草场上,并且我们有新的立场。

主放弃犹太教的时候终于来了。虽然宗教徒又想要捉拿祂,祂却逃出了他们的手(约十39)。祂往约但河外去,到了施浸者约翰起初为祂施浸之处。热心宗教的犹太人曾用律法来形成犹太教,这犹太教曾监禁了神的选民。然而,施浸者约翰却绝对从犹太教中分别出来;因为他住在旷野,就是在耶路撒冷城外,约但河外。施浸者约翰住在旷野,一直将人指向基督自己。施浸者约翰所以将人指向基督,因为羊圈时代已经过去,新的时代已经开始。神所有的选民都必须放弃羊圈,来到主这里。施浸者约翰的见证就是催促人从圈中出来,进入草场。

在施浸者约翰宣告基督之后,主就进入羊圈,要将羊从圈中带出来。当然,祂不是偷羊。祂进到犹太教里,要叫祂的羊听见祂的声音,而从圈中出来。祂从圈中出来,走在祂羊的前头,就带领祂的羊从圈中出来。主从犹太教中出来之后,祂就到施浸者约翰为祂作见证的地方。祂到了约但河外的旷野,就是表征祂从犹太教出来,到了犹太教之外的地方。

这一章最后说,有许多人来到祂那里,并且信入祂(约十41~42)。你知道这件事的意义吗?这意思就是许多人跟随祂,像羊跟随牧人一样。祂是牧人,进到羊圈中,把羊领出来。当祂从羊圈中出来,所有的羊都跟随祂到一个地方,那地方的见证就是放弃旧约而体认新约。旧约的见证是羊圈,而新约的见证乃是基督为草场。你是一只羊吗?草场预备好了,你还宁愿留在圈内吗?你还喜欢被监禁看守在羊圈之内么?或者你要从圈中出来,进入草场享受基督的丰富?今天主耶稣不再在犹太教里。那位好牧人不再在圈里。祂留在新约见证所建立的地方。祂已放弃了羊圈,留在祂作草场的地方。因此你也必须放弃这圈,到祂这里来。这就是说,你必须放弃“犹太教,”来接受基督作你的一切。祂之于你乃是一切。看看羊群,草场就是它们的一切。羊享受草场作安息之所、食粮、水、生命供应,以及其他的一切。你也必须从圈中出来,进入草场;那就是说,你必须从“犹太教”出来,单单到基督那里。你必须从“律法”出来,到享受基督的地方。基督现今在那里?基督是在各种犹太教的团体之外,在施浸者约翰见证祂的地方。

现在你知道这一章的正确意义了。这一章乃是瞎子得医治这事例的结论。在基督未来以先,神所有的选民都在羊圈里。如今基督既已来到,羊圈的时代就过去了。你必须离开羊圈,来到基督跟前。现在就是你接受基督作草场,并且享受祂作一切的时候。你必须活在祂里面,接受祂作你的一切。

想想这幅图画。看看羊和草场,你看草场之于羊是何等重要。如果你真是一只羊,你就会告诉人,你何等渴望从圈中出来,因为在圈中有太多的辖制和拘禁。你根本没有自由,因为你被留在看守人的监管之下。现在你知道那里有草场,有自由,有生命的供应。

基督是那包罗万有的草场。圈是律法和犹太教。基督是圈的出口,也是牧人,领你从圈内出来,把你带来归于祂自己。祂能成为你的一切。祂如今就是你的草场。

容我再重复一遍。现今基督在那里?祂不在犹太教里,乃是在新约得到见证的地方。基督是在施浸者约翰见证祂的地方。这是非常有意义的,因为今天主是在圈外,并且站在新的立场上,在那里祂是神所拣选之人的一切。因此,你必须从那老旧的圈中出来,进入新的草场,在那里基督自己是你的一切。