诗篇六十八篇十八至三十五节。
诗篇六十八篇有两大段。一至十八节是第一段，十九至三十五节是第二段。我们将会看见，每段都有一个中心。在我们解释第一段的中心以前，让我们再看神在地上的行动。
在整个宇宙中，神只有一个行动。旧约时代实际上不是神在地上行动的时候，乃是神为着祂的行动预备的时候。神从创世记到玛拉基书的活动，都是这预备的一部分。我们可以用商店开幕所需要的预备为例。商店也许盖好并装修好，但还没有开幕。一切都预备好了，但商店老板还没有开始营业。同样，旧约时代乃是神为着开始神圣经纶的“业务”而预备的时候。
神的经纶主要是将祂自己作到祂所拣选并救赎的人里面，好使自己与他们成为一，并使他们与祂成为一。神在祂的经纶里，甚至将自己与祂的子民调和，与他们成为一个实体。关于这点，圣经说，与主联合的，便是与主成为一灵（林前六17）。祂是那灵；祂在我们里面造了一个灵；如今神圣的灵与人重生的灵已调和在一起，成为一灵。何等奇妙！这样的调和没有发生在旧约里，因为旧约时代是神预备的时候。祂预备诸天为着地，地为着人，而有灵的人为着神（亚十二1）。这样，人就被神预备好，以完成神经纶的“业务”。
神从亚伯拉罕到基督来临，花了大约二千年的时间来预备以色列人。想想整个旧约时代神对以色列所作的一切工作。从创世记的亚伯拉罕开始，到玛拉基书的结束，神有许多活动，预备好一切，以完成祂的经纶。
神的经纶实际上开始于基督的成为肉体。约翰一章十四节说，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。这指明成为肉体带进又真又活的帐幕，就是基督自己这三一神的具体化身。摩西所立物质的帐幕乃是预表，影儿，不是真帐幕。帐幕和约柜都是基督的预表。然而，若没有帐幕和约柜，神就无法同以色列人得着祂在地上，在基督里行动的预表。神在帐幕同约柜里，从西乃山到锡安山的行动，预表祂在基督里从成为肉体到升天的行动。
神在西乃山为着祂在帐幕同约柜里的行动，预备以色列人。神差遣摩西到埃及，将以色列人从埃及带到西乃；在西乃那里，神给他们相当长一段时间的训练。首先，神颁布律法以试验他们，暴露他们，劝服他们，使他们知罪自责，并征服他们。至终，他们被征服以后，就受训练成为圣别的子民，就是圣别归神的人，使祂能住在他们中间，并与他们一同行动。
帐幕立起来的时候，百姓已为着神的行动受了训练，并且已预备好了，甚至像军队一样。因此以色列的代表摩西祷告说，“愿神兴起；愿祂的仇敌四散；愿恨祂的人从祂面前逃跑。”（诗六八1，民十35。）立刻，神就开始与祂的百姓一同行动，经过旷野。至终，约柜升到锡安山，并且被安置在那建造好以顶替帐幕的圣殿里。这是神在旧约里的行动，这预表指明有一天神要在地上，在基督这真帐幕里行动。
基督在地上三十三年半以后，被钉十字架，复活，并升到诸天之上。基督这升天者，仍在我们这些神的子民身上作工，使我们成为新造，就是从旧造作出新造。这不是简单的事，无法在短时间里作成。我们许多人能见证，即使我们已在主里多年，我们还不是那么属灵，我们仍是在更新、圣别、并变化的过程中。我们仍需要基督借着祂天上的职事在我们身上作工。甚至保罗也必须等到他生命快结束时才能说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了。”（提后四7。）盼望有一天我们都能这样说。现今主仍在诸天之上行动，为使我们完全成为新造，而将我们从地上带到诸天之上。
诗篇六十八篇第一段的中心是镀了白银的鸽子翅膀，和镀了绿黄色金的翎毛（13）。鸽子的翅膀表征那灵行动的能力；银表征基督的救赎使我们得称义；绿黄色的金表征神的性情闪耀在祂的生命和荣耀里。这里有三一神同祂一切的成就，作我们的享受。
镀了白银的鸽子翅膀和镀了绿黄色金的翎毛，是十二节所题的掠物。有些人也许不明白，三一神怎能成为这样的掠物。要领会这点，我们需要领悟，掠物的意思是争战胜利之结果所得着或获得的东西。基督在祂的死、复活、和升天里争战，的确得着了某种掠物为结果。祂借着祂的得胜获得了什么？祂为我们获得了三一神的丰富。在我们认罪并相信基督的时候，我们接受了那灵同神、基督和神圣的生命，这些乃是基督借着祂的得胜所得着的丰富，掠物。
我们这些相信主耶稣的人，已得着祂所得着的。我们得着神，我们得着那灵，我们得着神圣的生命，我们也得着包罗万有的基督这三一神的具体化身。这就是说，我们在基督里得着经过过程并终极完成的三一神为掠物，作我们的享受。如今我们天天享受鸽子、银和金。这是六十八篇第一段的中心。
现在我们继续来看这篇诗的第二段。
第一段说到五件事：神在地上的行动、神在基督里的得胜、基督的升天、基督领受恩赐、以及基督建造神的家。这将我们带到第二段的第一项—在神的家中享受神（19～23）。
在神的家中享受神，乃是在神居所（召会）的建造之后（18下）。
十九节上半说，“天天加给我们美福的主。”神天天加给我们的“美福”是什么？这美福就是罗马八章二十八节的“益处”；不是指物质的事物，如华屋或新车，乃是指三一神—镀了银的鸽子翅膀，和镀了金的翎毛。这就是说，神天天都把祂自己加给我们。
“拯救我们的神，是当受颂赞的。神是为我们施行拯救的神；人能脱离死亡，是在于主耶和华。”（诗六八19下～20。）这启示在神的家中，我们享受神作我们的救恩和拯救；在祂甚至有脱离死亡的出路，逃路。惟有神能给我们逃离、逃脱死亡的路，因为惟有神是生命。我们享受祂作我们的生命，就脱离死亡。事实上，离开死亡的路就是神自己。
二十一至二十三节启示，我们在神的家中，也享受祂的胜过仇敌。例如，二十一节说，“神要打破祂仇敌的头，就是那在自己罪过中往来之人的发顶。”
二十四至二十八节是向神的赞美。
“神啊，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，在圣所中行走。”（24。）这里的“人”指仇敌，指不信者；“行走”指神的活动；“圣所”表征召会。
要珍赏六十八篇的这部分，我们需要熟悉其背景。神在西乃山颁布律法，并嘱咐摩西建造帐幕同约柜和各种物件。竖立帐幕是一项典礼。所有的以色列人都聚集，一切安排好以后，就把约柜抬进去。我信就如二十五节所指明的，约柜被抬进帐幕时，有一列童女和歌唱的行在约柜前面。后面也许有另一班人，不是由童女组成的，乃是由来自便雅悯、犹大、西布伦、和拿弗他利支派的男丁组成的（27）。这约柜的行动是神的活动，因神与约柜同在。因此，约柜的活动就是神的活动。不仅如此，以色列人既长久在西乃，周围各族必已听见发生了重要的事，并且可能前来观看。所以，这典礼可能不仅为以色列人所观看，也为好些外邦人所目睹。
“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。”（25。）这里赞美的是女子，是童女，就是行在前的歌唱者，随在后的作乐者。在这节里，“童女”表征信徒。
“你们从以色列源头而来的，当在各会中颂赞耶和华神。在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领在他们的群众中，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的能力是你神所命定的；神啊，求你坚固你为我们所成全的事。”（26～28。）这里有男子对神的颂赞，男子表征刚强者。
四 描绘出一幅预表的景象，论到神新约的经纶
在神选民向神的赞美中，描绘出一幅预表的景象，论到神新约的经纶，就是神为着祂的救恩，借着基督完成神的救赎，并用福音美善的话，传布基督之成就的喜信。
二十七节上半说到“小便雅悯”。
便雅悯有两个名字，第一个是便俄尼。这是他母亲拉结临产将近于死时给他起的名，意为“我苦难之子”（创三五18上）。作为苦难之子，便雅悯预表基督在祂的成为肉体和地上的人性生活中，多受痛苦（赛五三3），成就了神永远的救赎，成功祂完满的救恩（来九12）。
拉结给她儿子起名叫便俄尼，但雅各立即将孩子的名改为便雅悯，意为“右手之子”（创三五18下）。在右手边，就是在荣耀和尊贵的地位。作为右手之子，便雅悯预表基督在祂的复活、得胜、和升天里是右手之子，在诸天之上尽职，执行神救赎的应用，施行祂的救恩（来八1～2，七25）。基督成为肉体作便俄尼，多受痛苦，但在复活里祂成了便雅悯，就是在荣耀和尊贵里的右手之子。
诗篇六十八篇二十七节也说到犹大的首领。犹大是狮子，有能力和权杖，也是神子民的平安（细罗）（启五5上，创四九8～10）。
便雅悯主要预表在人性里的基督，而犹大主要预表在神性里的基督。基督在祂的神性里不是多受痛苦的人，乃是有能力和权柄（由权杖所表征）的狮子。犹大特别预表基督是神子民的得胜和神子民的平安。在应用救赎的事上，基督是我们的平安（和平）。
犹大是君王支派，始终由便雅悯这战士支派陪同着（创四九27），为着神在地上的国。按预表，在地理上相连的犹大和便雅悯，形成一组，为着在神救恩的事上，完成并应用基督的救赎。在便雅悯一面，所强调的是救赎的完成；在犹大一面，所强调的是（在基督的升天里）对救赎的应用。
诗篇六十八篇二十七节继续题到西布伦的首领。西布伦住在海边（加利利），是停船的海口（创四九13），预表基督作为传福音者的“海口”，为着传扬神福音的输送和扩展。福音得了成就，但需要借着“船”扩展福音。五旬节那天，至少有一百二十艘福音“船”（他们全是加利利人），从这“海口”出发去扩展福音。
最终，诗篇六十八篇二十七节说到拿弗他利的首领。创世记四十九章二十一节告诉我们，拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。
拿弗他利预表基督是在复活中从死里得释放的一位，由“被释放的母鹿”所表征（诗二二标题，歌二8～9），祂出嘉美的言语，为着传扬祂的福音。在复活里，基督来到祂的门徒那里，嘱咐他们使万民作祂的门徒（太二八18～20）。
西布伦和拿弗他利的百姓都是加利利人（四12～17，徒一11），基督的福音是从他们得着扩展、传扬并推广。
按预表，西布伦和拿弗他利形成一组，为着扩展并推广基督为着神的救恩所成就之救赎的喜信。
可能你不明白，为什么诗篇六十八篇二十七节只题以色列十二支派中的四个支派。原因乃是这里的预表，只需要四个支派，而这四个支派是最适合的。
正如本诗第一段的中心是由鸽子、银、金所表征的三一神，照样，第二段的中心乃是便雅悯、犹大、西布伦、拿弗他利四个支派。前两个—便雅悯和犹大—是关于救赎之完成和应用的一组；后两个—西布伦和拿弗他利—是关于福音之传扬、扩展和推广的一组。我们思考六十八篇这两段的中心时，就能看见作基督掠物的三一神，成了我们的享受；我们也能看见，基督为着神救恩的救赎得了完成，这完成的救赎已应用到我们身上，并且关于神救恩的话如今已传遍各处。
六十八篇接着说到从殿扩展到神的城。
“神啊，求你坚固你为我们所成全的事。因你在耶路撒冷的殿……。”（28下～29上。）这话指明，神坚固祂为选民所成全的事以后，由于神的殿在耶路撒冷，所以在神殿中对神之享受的影响就遍及耶路撒冷全城。
神的殿表征众地方召会，耶路撒冷城表征国度，就是召会的坚固和保护。
六十八篇结束于为神得着地的话（29下～35）。
对神之享受的影响，是要为神得着全地。
照着二十九节下半，列王必带贡物献给神。
神要对付埃及人；他们被比喻为尼罗河旁芦苇中的野兽（30上）。
神也要对付列国；他们被比喻为牛犊中成群的公牛；他们贪爱银子，喜好争战（30下）。
三十一节指明，公侯要从埃及出来朝见神，来到神的城耶路撒冷；古实（今天的衣索匹亚）人要急忙向神举手祷告。
以上所描绘的情景，要完成于要来的复兴时代（太十九28），那时全地的人要来到耶路撒冷敬拜神，并得着训诲和光照（赛二2～3，亚八20～23，十四16）。
在诗篇六十八篇三十二至三十四节，地上的列国受嘱咐要在复兴时向神歌唱，祂是那驾行在自古就有，天上之天以上的主，并且发出声音，是极大的声音（雷声）。他们也受嘱咐要将能力归给神；祂的威荣（荣耀）在以色列之上，祂的能力是在穹苍。
“神啊，你从圣所显为可畏；以色列的神，是那将力量权能赐给百姓的。神是当受颂赞的！”（35。）在这一句结束的经文里，诗人赞美神并颂赞祂。