本篇我们要继续来看编组的要义。
民数记三、四章记载编组的第三大重点：供职。一、二章说到以色列十二支派的编组成军，为着争战。三、四章说到利未支派的编组成营，为着事奉、维持并看守神见证的帐幕。十二营是争战营，而独一的营是事奉营。争战是为着维持事奉与供职。在撒上四章，以色列人争战失败时，祭司以利的职任就了结了（10～21）。因此，利未人在帐幕供职所以能存在，完全是靠着外面的争战。
利未人供职的编组，其中的基本原则、体系都非常清楚，没有一点混乱。利未人事奉的编组不是人意的组织，乃是完全根据生命、权柄。一个人是否能作利未人事奉，必须先看他是否来自利未家族；然后作为以色列人他必须满一个月才能被数点，之后还必须满三十岁才能供职（三14～15，39，四2～3）。这指明一个人必须生命成熟，才够资格事奉。同时，还要有亚伦、摩西的监定，即权柄的承认。民数记里军队和供职的编组都是根据这三件事：生命、成熟和权柄的监定。这表征在召会中的配搭，不该有丝毫的混乱。我们若带进人意的安排，就会造成混乱。然而，我们的配搭若是根据生命、成熟和属灵权柄的监定，就不会混乱。
在利未支派里，有摩西、亚伦家，还有利未三个儿子革顺、哥辖、米拉利三个家族（三17），各按编组安营，极有次序。以色列十二支派怎样编组安营分作四面，利未众子加上亚伦家也同样分作四面。利未的三个儿子—革顺、哥辖、米拉利三个家族，安营在帐幕的三面。革顺有两个儿子，成为二家族，在帐幕后面、西边安营（21，23）。哥辖有四个儿子成为四家族，在帐幕的南边安营（27，29）。米拉利有两个儿子，成为二家族，在帐幕的北边安营（33，35）。此外，摩西、亚伦和亚伦的儿子，在东边安营（38）。
三章一至三节说，“耶和华在西乃山对摩西说话的日子，亚伦和摩西的后代如下：亚伦的儿子，长子名叫拿答，还有亚比户、以利亚撒、以他玛。这些是亚伦儿子的名字，他们都是受膏的祭司，承接圣职供祭司职分的。”这几节前面说到亚伦和摩西的后代，后面却没有列出摩西的儿子们，只列出亚伦的儿子们，承接圣职供祭司的职分。拿答、亚比户在西乃的旷野，因在耶和华面前献凡火，就死在耶和华面前，他们没有后代（利十1～2）。只有以利亚撒、以他玛供祭司的职分。
革顺家在西边，哥辖家在南边，米拉利家在北边，祭司的家，就是摩西和亚伦家，在东边（民三23，29，35，38）。我们若从东面往里看，头一道守大门的是犹大支派（二3），第二道是亚伦家。犹大支派是作王的支派，代表君王权柄，而亚伦家是祭司家族，代表祭司职分。在外围是以色列十二支派，在内围三面是利未支派，还有一面是亚伦一家。外围的是战士，专门为着作战。内围的是作工的，在起营或支搭帐幕时要拆卸、竖起、扛抬、搬运帐幕的器物；内围的还有供职的祭司（四5～16，24～28，31～32）。由此可见，神的安排配搭何等有次序、何等美丽。这完全不是人意或属世的组织，乃是出于神生命的编组、安排，加上神的主宰权柄。召会不该有属世、出于人意的组织；召会中的配搭不该是投票选出来的组织，乃该是出乎神生命和神主宰权柄的安排、编组。
利未支派的供职完全是根据编组，丝毫不乱。不仅他们的编组不乱，连他们的职任也非常清楚、有条理。在西面的革顺二家族，负责看守帐幕、罩棚、罩盖、门帘、院子的帷子和门帘、绳子（三23～26）。所有织成的物件，都由革顺二家族负责看守。在行动时，他们负责扛抬、搬运这些物件。北面有米拉利二家族，负责看守帐幕的竖板、闩、柱子、卯座、和一切器具、院子四围的柱子、卯座、橛子和绳子等（35～37）；这些是属于硬性或笨重的物品。原则上，革顺家负责软物件，米拉利家负责硬物件。这两宗族的责任，是要使整个帐幕能支搭起来。南边哥辖四家族，负责帐幕里的各样圣器具：约柜、陈设饼桌子、金灯台、两座坛—金香坛和祭坛，和圣所内供职用的器具和帘子（27～31）。
支搭帐幕时的安排，先是米拉利家用竖板、柱子、卯座、闩等，把帐幕的骨架支起来。然后，革顺家把幕幔盖上，院帷拉起来，帐幕就搭起来了。再来是哥辖家把约柜、灯台、陈设饼桌子等，其他所需物件都抬进去，放在圣所里。此外，祭司亚伦家负责照管点灯的油、馨香的香，并常献的素祭和膏油，也要照管全帐幕与其中所有的，就是圣所和圣所的器具（四16）。这时，就看见一个完整的见证、完全的事奉。神实在有智慧，祂的安排何等美好。这个安排不仅在编组上有条理，在职任上也非常清楚。
新约中也可以看见这样神圣的安排。林前十二章说，“如今神照着自己的意思，把肢体俱各安置在身体上了。若都是一个肢体，身体在那里？但如今肢体是多的，身体却是一个。眼不能对手说，我不需要你；头也不能对脚说，我不需要你。……神将这身体调和在一起，……你们就是基督的身体，并且各自作肢体。”（18～21，24中，27。）这几节给我们看见，在基督的身体里，神照着祂自己的意思，有美好的配搭和安排，在每个人身上的安排都丝毫不乱。我们若照着里面的生命来事奉、彼此配搭，就会看见在神的召会中，有非常美丽的配搭，完全没有冲突。
在利未人的供职中，米拉利不能过问哥辖的事，哥辖不能干涉革顺的事，革顺也不能越分过问亚伦家的事。民数记四章十七至二十节这段话很严肃：“耶和华对摩西、亚伦说，你们不可将哥辖人家族的支派从利未人中剪除；他们挨近至圣之物的时候，亚伦和他儿子要进去派他们各人所当办的，所当抬的；要这样待他们，好使他们活着，不至死亡；只是他们连片刻都不可进去观看圣所，免得死亡。”这话不仅是警戒，也是保护。哥辖家的职任是抬约柜，神很宝贝他们的职分，不愿在这职分上的人死去。然而他们需要受警戒，他们若是干涉亚伦家的事，就越分了，可能死在神面前。
神有祂的主宰权柄，我们该守住神主宰权柄所量给我们的界限；神的主宰权柄量给我们什么地位，我们若谨守那界限，就会享受生命。很可惜，在召会中有人确实有他那一分宝贝的职事，但他不肯谨守，却过问、干涉别人；结果他自己就受亏损。
利未人供职的年龄要满三十岁（四3）。以色列人需要年满二十岁才能出去打仗（一3）；利未人要供职，在年龄上的要求更高。神要求那些更刚强、更成熟、更老练的人来供职事奉祂。此外，打仗没有退役的年龄，供职却有年龄的限制，就是三十岁到五十岁。这是一个人成熟而强壮的年纪，是供职最好的时期。这指明供职必须够成熟、够强壮，不能幼稚或衰老。利未记二十七章三节说到，人在神面前许愿时，祭司来估价，最贵重的一段是二十岁到六十岁，总共四十年。然而，在会幕里供职只有二十年，就是最刚强、最成熟的那一段。这启示我们，在神面前维持神的见证，比为着神国度争战的要求更高。
民数记前几章的经文题到三个年龄层：满一个月，满二十岁，以及三十岁到五十岁（三15，39～43，一3，四3）。无论是以色列人中头生的或利未人，只要满一个月，都要被数点。但以色列人要能为神的见证争战，需要满二十岁；而利未人要能在神的见证上有事奉的责任，就需要满三十岁。首先，以色列人只要生下“满一个月”都可算数；这表征人若要在召会中有分，需要生在神的家里，有神的生命。其次，以色列人要能从军争战，需要“满二十岁”，这表征人若要为神的见证争战，需要生命有某种程度的成熟。至终，利未人要供职就需要“从三十岁到五十岁”，这表征人若要在神的见证上有事奉的责任，需要生命更成熟，并且要一直守住不衰老的情形。主耶稣出来事奉时，肉身年龄是三十岁（路三23）；按照旧约的律法，正合于利未人供职的年龄。按属灵的实际而言，祂是成熟、刚强、丰富的，在地上尽职时能充分维持神的见证。
编组成军和事奉是根据生命和年龄，但一个以色列男子也许年龄够成熟，却可能带着污秽。在神的阵营、神的军队里，不能有软弱和幼稚，也不能有污秽，一切的不洁都得除去。所以在说到供职之后，接着，民数记五章就说到对付玷污，除去污秽。这章论到三类的对付，包括了神子民中间一切不洁和污秽的问题：第一类是关乎团体的，第二类是关乎个人的，第三类是关乎疑忌的事。
除去污秽有三个原因。第一，以色列人的营乃是神的居所；神就住在他们中间，因此不可有一点不洁和污秽。这表征作神居所的信徒不能有不洁、不义和可疑的事。他们都该是圣别、公义、明朗的。第二，以色列人是神的军队。我们从属灵的经历中知道，什么时候有了不洁、不义和不明朗的事，良心就有亏，在仇敌面前便站立不住，不能刚强争战。第三，以色列人是神的祭司，必须洁净。这表征没有一个不洁、不义、不明朗的人，能站立在神面前事奉神。所有能让神居住在他们中间，能为神争战以对付仇敌，并且能站立在神面前事奉的人，都必须是洁净、公义、明朗的。这样的人里外一致，在属灵上才能刚强的作神的居所、神的军队，并在神面前事奉。
民数记五章一至二节说，“耶和华对摩西说，你要吩咐以色列人，把一切患麻疯的，患漏症的，并因死人不洁净的，都送出营外。”这是关于团体的对付。神子民中间的不洁包括三类：麻疯、漏症和对死人的接触。麻疯是指从人里面显出来的败坏，是邪恶的不洁。漏症是指从天然的人里面出来，不受约束的流露。漏症是人身体上自然排出来的，但因没有节制、不受限制，所以是不正常的、越分的。此外，还有一种不洁就是接触死人。
这些表征召会中三类的不洁。第一类就像麻疯，是明显的；譬如，弟兄姊妹彼此相争、嫉妒、批评等（加五19～21，林前三3）。第二类就像漏症，是在弟兄姊妹中间彼此的关系上没有限制；譬如，相爱却爱得过分、没有限度，彼此间的话语没有节制。学过功课的人都知道，对弟兄姊妹说话，不仅邪恶的话不该说，连好的话也该有限度。甚至对弟兄姊妹在爱里的帮助，也该有限度。彼此批评是“麻疯”，称赞过度是“漏症”。第三类就是在召会中有人被撒但利用，传布死亡，叫别人沾染死亡的污秽，中了死亡的毒。神的子民一有这些光景，就不能争战，也不能事奉。
个人的对付重在两面：在神面前不可有罪，对人不可亏欠。民数记五章五至十节主要是题到个人怎样对付彼此的亏欠，指明他们要对付在神面前的罪，和对人的亏欠。这表明人要有分于作神的居所，作战士为神争战，作祭司事奉神，就必须对神、对人常存无亏的良心（参徒二四16）。人若有这样清白、刚强的良心，才够资格作神的居所、战士和祭司。
民数记五章十一至三十一节说到对付丈夫对妻子的疑忌。这段里的妻子在表征上有三层意思：第一，代表以色列人；第二，代表每一个信徒；第三，代表全召会。无论是以色列人、信徒或是召会全体，在神面前都是女人，都站在妻子的地位上。我们的丈夫乃是神自己，就是基督。以色列人是神的妻子（赛五四5，耶三14），每个信徒都像童女一样献给基督（林后十一2），而召会乃是基督的新妇（约三29，弗五24～25）。妻子的可疑首先是她的心发生问题—在丈夫之外有所倾向，然后表现于犯奸淫。妻子在丈夫之外有所爱好，表征以色列人在神之外，别有所爱—有了偶像，行了邪淫。就着基督徒和召会说，就是在主之外，爱了别的对象，这在神眼中，就是犯属灵的淫乱。如果是这样，我们就不能作神的居所、神的军队，也不能作神的祭司。我们必须是贞洁的妻子，贞洁的召会，贞洁的圣徒，专一向着神，专一爱神，以神为一切。这样，我们才能作神团体的配偶。在启示录二十一章，这团体的配偶就是新耶路撒冷，也就是神的居所（2～3）。
在神的子民中不能有不洁、不义、或可疑不明朗的光景；这三类事都得对付清楚。如此，他们才能作神的居所、神的军队和神的祭司。
神要得着人，一面是借着祂命定的安排，一面是借着人的奉献。神虽然安排以色列人作祂的军队，利未人作祂的工人和祭司，但以色列人不一定遵行。于是神就定了拿细耳人的原则，就是人可以借着成圣归神的奉献，自愿事奉神（民六1～21）。在祭司以利的时代就有这例证；那时以色列人不再像神的军队，利未人也没有合格的事奉。因此，神就兴起一个拿细耳人—撒母耳来事奉祂（撒上一～三）。
原先神是要全体以色列人事奉祂，但以色列人失败了，神就要利未人起来代替以色列人。利未人事奉虽是神所命定，却不一定靠得住；譬如到了以利的时代，利未人就失败了。那时，拿细耳人撒母耳就出来代替祭司事奉。所以，在圣经中，不只有以色列人和利未人由神命定来事奉，还有拿细耳人的自愿奉献。以色列人失败，利未人来代替；利未人荒凉，拿细耳人就来代替。这给我们看见，神要得着人来事奉祂，不能只靠神那一面命定的安排，还必须有人这一面的愿意和奉献，就是拿细耳人的自愿分别为圣，奉献自己而与神配合。
在撒母耳记，国度和圣殿不是以色列人或利未人带进来的，乃是一个拿细耳人—撒母耳带进来的。撒母耳带进大卫，大卫战胜了许多仇敌，建立了国度（撒下五3～5），而大卫的儿子所罗门建造了圣殿（七1～13，王上六）。地上有了国度和圣殿，就预表说，神在地上的目的才算达到。
整本圣经的思路是一贯的。在新约的书信里，有许多关于奉献的劝勉，意思是，虽然神已经命定召会作祂的军队为祂争战（弗六10～20），也命定所有信徒作祂的祭司事奉祂（彼前二5，9）；但必须有人愿意作拿细耳人自愿奉献，神在地上的目地才能完全达到。民数记六章一至二十一节的记载，相当于新约书信论到圣徒奉献的话。神原来命定以色列人个个作祭司事奉，但以色列人堕落失败了，神就兴起利未人代替以色列人。因此，神子民的十二个支派中，只有一个支派可以作祭司事奉神，其余的人都没有机会。然而，神另开一道门，就是拿细耳人的愿，让每个以色列人都有机会事奉祂。因此，一个以色列人不要以为他不是利未人，就不能事奉神。他虽然不是利未人，还可以作拿细耳人。便雅悯或犹大支派的人可以作拿细耳人，连背道的但支派的人，也可以作拿细耳人。任何一个支派的人，都可以作拿细耳人。只要是拿细耳人，事奉神的机会就和利未人相等。
圣经中，作拿细耳人绝佳的例证是撒母耳。按身分说，他虽属利未支派，却不属神所命定作祭司的亚伦家，他乃是一个拿细耳人作祭司（撒上一19～28，二18）。神虽主宰安排一切，但祂也给人自由的意愿来事奉。圣徒们千万不要以为，在召会中所有的事奉都是长老的事，神既没有安排他们作长老，他们就无法事奉神。在启示录二、三章，我们看见主要使徒约翰写给召会的书信中，不称受信者为召会的“长老”，而是说召会的“使者”；召会的使者就是拿细耳人。长老是神所命定的，使者乃是自愿奉献给神的。一位弟兄虽不是长老，但若愿意奉献自己，还是能在神面前背负召会属灵的担子。神的军队要给神得着，不能只靠神的命定安排，还必须有人自愿奉献给神；这就是作拿细耳人的原则。
作拿细耳人需要圣别自己，受以下四点约束。
在民数记六章二至四节，耶和华对摩西说，“你要对以色列人说，无论男女许了特别的愿，就是拿细耳人的愿，要将自己分别出来归给耶和华，他就要远离淡酒和浓酒，也不可喝淡酒或浓酒作的醋；不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄或干葡萄。在他分别出来的一切日子，凡葡萄树上结的，自核至皮所作的物，都不可吃。”拿细耳人不能喝酒，也禁绝任何与酒的来源有关的东西；这些东西表征叫人兴奋、快乐的属地享受。这指明自愿奉献给神的人要弃绝属地一切的享受。
五节说，“在他许愿分别出来的一切日子，不可用剃刀剃头。”按照圣经的原则，男人不可有长头发；男人若有长头发，便是羞辱（林前十一14）。按照民数记六章五节，自愿奉献的人虽是男人，却必须甘愿放下男人的地位，像女人一样留长发。这意思是，他自愿站在蒙头的地位，而不出头，就是在人前自愿蒙羞，不愿有荣耀。他舍弃世界所给他的荣华、名声和地位；这就成为他事奉主的能力。士师记十六章说到参孙是个拿细耳人，他的能力全在于他的长发。照样，一个事奉主的人，他属灵的能力就在于他对世界荣华、名声、地位的舍弃；他舍弃越彻底，能力就越大。
民数记六章六至七节说，“在他将自己分别出来归耶和华的一切日子，不可挨近死人。他的父母、兄弟、或姊妹死了的时候，他不可因他们使自己不洁净……。”拿细耳人不可沾染死亡的污秽，即使是自己的父母、兄弟、姊妹死了，也不可接触。父母、兄弟、姊妹是人至近亲属。一个事奉神的拿细耳人，不可因天然的感情而叫自己受死亡的玷污。一个完全奉献的人，必须弃绝属世的享乐、荣华和地位，同时也否认天然的感情。
十三至十四节上半说，“拿细耳人满了分别出来的日子，条例乃是这样：人要领他到会幕门口；他要将供物奉给耶和华……。”拿细耳人分别出来的日子要持续七天，表征完全的期间，就是一生之久。这是说一个奉献的人，必须奉献到底。我们绝不能今天奉献，明天不奉献；高兴了奉献，不高兴就作罢。当分别出来的日子一满，拿细耳人就要献上供物，包括燔祭、赎罪祭、平安祭、素祭和奠祭（14～15）；这五种祭都是基督的预表。我们享受基督作这些供物的实际，就指明我们已胜过天然的情感、属地的娱乐、背叛和死亡。
以色列人经过数点、安营、供职、除去污秽，分别为圣之后，神就来祝福。二十二至二十六节记载：“耶和华对摩西说，你要对亚伦和他儿子们说，你们要这样为以色列人祝福，说，愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的面光照你，赐恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”这个祝福有三层：第一层是赐福、保护；第二层是光照、赐恩；第三层是看见神的面容、得着平安。这恰好是三一神父、子、灵的祝福：父神赐福、保护；子神光照、赐恩；灵神给人看见神的面容、得着平安。这三层都是神所给事奉祂之人的祝福，今天信徒的经历也是如此。
我们如何知道已蒙神悦纳，成为能为神争战的军队，并成为能事奉神的祭司？这全在于神赐福、保护我们，光照、赐恩给我们，并叫我们常见祂的面容而得着平安。何时我们里面不平安，看不见神的面容，没有神的光照，缺少神的祝福，我们就该知道自己和神之间有了问题，也许被神弃绝了。我们若像以色列人一样，被神数点过，经过安营、供职、除去污秽，并且愿意分别为圣，就该深信我们是在祂手中，祂要赐福、保护我们，光照、赐恩给我们，也要叫我们常见祂的面容，得着祂的平安。这就是蒙神祝福。
七章说到以色列人的奉献，他们的奉献分为两班。
头一班奉献的是以色列各宗族的族长，就是各支派的首领，将自己的供物献给神。每两个首领献一辆车，每首领献一只牛（2～3）。这六辆篷车和十二只公牛交给利未人，再分给革顺子孙和米拉利子孙，为着搬运帐幕的罩棚和竖板等（6～8，参三25，36～37）。然而，帐幕里的器具不可用牛车搬运，乃要由哥辖子孙用肩头扛抬；因此他们没有分到车或牛（七9）。这些首领所奉献的，乃是为着神的帐幕在行动上的需要。这不是普通、平常的奉献，乃是以色列人经过前面六个步骤：数点、安营、供职、除去污秽、分别为圣、蒙神祝福之后，才摆上的奉献。他们的奉献非常蒙神祝福。帐幕所以能一直在旷野行动，就是借着这六辆车和十二只牛。这就如同圣徒为着召会专特的需要而奉献给神。譬如，有些弟兄姊妹知道召会需要盖造会所，就奉献所需材料。这样的奉献，说出他们是为神活着；他们的奉献也必蒙神祝福。
在七章，另一班来奉献的是以色列十二支派。首领的奉献是为着帐幕的行动，十二支派的奉献是为着事奉上所需要的金器、银器、调油的细面、香，以及献祭时所需要的祭牲。十二至八十八节记载十二支派所奉献的供物，正好应付这些事奉上的需要。这里的记载是为着给我们看见，在旷野里虽然有了帐幕和帐幕里的器物，以及外面的祭坛等，但若没有首领们和十二支派的奉献，帐幕还是不能行动，祭司也不能事奉。
这两班人的奉献叫帐幕能行动，也使事奉能开始；这实在是一幅美丽的图画。我们若没有被神带到有这样奉献的地步，就不可能有事奉，也不可能有工作和行动。在神军队和事奉的编组里，必须有这样的奉献。
在这两面的奉献之后，七章末了说，“摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见从见证柜的遮罪盖以上、二基路伯中间，有向他说话的声音，他就向耶和华说话。”（89。）这节末了一句，也可译为，耶和华就向他说话。我们有所奉献之后，神的话就给我们听见。在召会中有神的声音，人能听见神的话语，毫无疑问是因着这种为着神行动的奉献。同样的，在个人身上能听见神的声音，有神的话语，也必定是这人有所奉献。在召会中奉献发生问题，就不要期望能听见神的声音。我们的奉献让神有机会说话，也给神有地位说话。奉献把神的声音带进来，这是多么宝贝的事。奉献是神编组里的一个重要因素，能一直带进神的话语和声音。
在以色列十二支派奉献，并神说话之后，接着神告诉摩西要点灯。八章一至二节记载：“耶和华对摩西说，你要对亚伦说，你放上灯盏的时候，七盏灯都要向灯台前面发光。”关于点灯，神只嘱咐一件事，就是灯光都要朝着灯台前面发光。不只灯光要明亮，灯光的方向也要对。这里关乎帐幕里的事，不题陈设饼、烧香或献祭，只说到点灯；这指明点灯专一的用意乃是为着奉献、争战和行动。奉献、争战和行动都需要光。
撒母耳记上说，在祭司以利的时候，“耶和华的言语稀少，不常有异象。……以利……眼目已经昏花，不能看见。神的灯还没有熄灭……。”（三1～3。）这给我们看见，当神的言语稀少时，圣所的灯光就衰微，即将熄灭。按照民数记七、八章，神的话语从二基路伯中间发出来，同时要点灯，使灯光明亮，并且方向正确。这意思是，在神军队和事奉的编组里该有光，好叫神的子民能争战、行路并事奉。
按照八章，不仅光是明亮的，七个灯盏的方向也要一致、正确。这表征在召会中，光不仅要照耀明亮，方向也必须正确。这种照耀完全是在圣徒被数点、安营、供职、受神对付除去污秽、分别为圣、蒙神祝福、在神前有真实的奉献、并神来对我们说话之后。到这时，我们中间才会有光，光的方向也才会一致并正确。有了一致、正确的光，我们才能奉献、争战并行动。
民数记五章的对付玷污，主要是说到以色列营中需要除去污秽，与争战有关；八章说到的洁净，乃是关于中心营，就是利未营，与事奉有关。在八章利未人的洁净有四方面。首先要将洁净的水弹在利未人身上（八7上）。按照十九章，这洁净的水预表基督在十字架上赎罪的功效永远存留，随时能应用在我们身上（9）。这意思是，事奉神的人所有的洁净，都是以基督赎罪的功效为根据。若不是基督在神面前赎罪的功效永远存留，我们就不可能得着洁净。其次，把洁净水弹在利未人身上之后，利未人要用剃刀刮全身（八7，参利十四9），就是说人的荣耀、尊贵、天然的优点、力量和才能，全都要除去，要在神面前作一个大的清洁和对付。
洁净的第三方面是洗衣服（民八7下）。刮全身是对付自己，洗衣服是对付生活和行为。在圣经中，衣服总是指人的生活和行为（赛六四6，启七13～14）。我们在人中间，在人面前的生活和行为都必须清洗并洁净。
洁净的第四方面是献祭。利未人要献素祭、赎罪祭和燔祭（民八8，12）。献赎罪祭是承认自己在神面前有罪，献燔祭是承认自己该绝对为神而活，献素祭是承认自己在神与人面前的生活、行为该像作素祭之实际的基督一样。
利未人得洁净之后，要作为摇祭献给神，代替以色列人事奉神（11，13）。摇祭表征复活，意思是，利未人蒙洁净之后，就在复活里归给神，代表以色列人被神完全得着。
军营里的污秽除去了，祭司和利未人也洁净了，并在复活里团体的归给神，事奉神；以色列人的编组，到这时差不多都齐备了，但他们还需要守逾越节。
民数记九章一至十四节说到守逾越节。出埃及十二章所说的逾越节表征得救；而民数记九章所说的逾越节，表征人得救重生后的擘饼聚会，在其中神的子民一同在神面前与神交通，并彼此有交通，且与神一同享受神的儿子基督（太二六26）。这是一件享受的事。正月十四日是逾越节，但若有人因着沾染死人的不洁，要在二月十四日守节（民九9～11）。这指明我们无论如何都要和神的子民一同享受基督，若没有享受，就不能跟随神行路，不能为神争战，也不能事奉神。要行路、争战、事奉，就必须和神的子民在神面前，与神一同享受基督。如此，编组就都已齐备，接下来就要开始为神争战的行程了。