在马太十六章，彼得认出主耶稣是基督，是活神的儿子之后（16），主耶稣就启示召会建造的事。主对他说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”（18）主耶稣首先启示出建造；彼得接着在五旬节那日的传讲中再次题起建造；他站起来告诉人，耶稣基督不仅是救主，也是为着神建造的石头（徒四11～12）。
在圣经中，基督至少被启示为九种石头。祂是永久的磐石（赛二六4，太十六18），是基石（赛二八16，林前三11），是活石（彼前二4），是房角石（6，徒四11，弗二20，诗一一八22，赛二八16），是宝贵的石头（16，彼前二4，6～7），是顶石（亚四7），是裂开的磐石（出十七6，林前十4），是砸人的石头（但二34～35，太二一44下），且是绊脚石（赛八14，罗九33）。
古时犹太人主要是用三种石头建造他们的住处：基石、房角石、顶石。他们的房顶不是倾斜的，而是平坦的。敬虔的人用平坦的房顶祷告；例如行传十章九节下半说，“彼得上房顶去祷告。”犹太人的建筑方式是用一块大石头作为基石，然后立起房角石作为支撑，就像今天的柱子一样，最后安放顶石作为房顶来完成。我们该领悟，今日顶石尚未被安置在神的建造上。有一天，基督要作为顶石被安放在神的建造上。照着撒迦利亚四章七节，那时所有属神的人都必欢呼，说，“愿恩典恩典，归与这石。”
基督作为裂开的磐石，不是为着建造，乃是为着流出活水。祂是在十字架上被击打而裂开的磐石，流出祂永远的生命作我们的活水（约十九34）。另一面，基督是基石、房角石和顶石，不是为作我们的供应，而是为作神建造的材料。因此，我们可以称祂为“石头耶稣”。这个称呼是完全合乎圣经的。我们若相信主耶稣，就需要看见祂乃是石头耶稣。祂不是泥的，祂是坚硬、刚强的。祂乃是磐石。
在但以理二章三十四至三十五节，基督被启示为砸人的石头，要来毁灭大人像所代表之人类政权的集大成（31～33）。在马太二十一章四十四节，主耶稣在论到这石头时，告诉人说，“这石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠秕。”基督作砸人的石头，不是向着信徒，乃是向着不信的外邦人。而向着不信的犹太人，基督也被启示为绊脚的石头和跌人的磐石（赛八14，罗九33，彼前二8）。
地上的人基本上分为三类—犹太人、外邦人、和在基督里的信徒。基督作为不同种类的石头，来联于各类的人。对信徒而言，基督是永久的磐石、基石、活石、房角石、宝贵的石头、顶石、裂开的磐石。这些都是基督作为石头积极一面的项目。在消极一面，基督对于不信的外邦人乃是砸人的石头，对不信的犹太人乃是绊脚石。为此，基督与地上每一种人都有关。没有人可以说基督与他无关。
在五旬节那日，使徒彼得站起来见证，他所传的基督乃是石头救主，不仅适于拯救，也适于建造（徒四11～12）。基督是为着神建造的材料。这位基督今天正将祂自己作到我们里面。这位基督是基石、房角石和顶石，现今正被作到我们里面。我们天生不过是泥土（创二7），并非石头。泥土要变成石头，石头的元素必须进到泥土里面。这会使泥土被变化成为石头。变化需要另一种元素加进原来的元素里面。木化石不是因木头本身的改变，乃是借着某些矿物质元素加进木头里面而成为石头。同样的，我们这些“土人”，不需要改变我们的“土”性质；反之，我们需要有基督“石头”的性质加到我们里面。
要得着基督的元素加到我们里面，有一条路是呼求主名。我们不该轻看呼求主耶稣的名；这不是一件小事。你如果把呼求主名当作儿戏，你可能就会被捉住。我认识一个年轻人，他嘲弄我们呼求主名的实行，开玩笑似的重复说，“哦，主耶稣，哦，主耶稣。”第二天早晨，就有事情发生在这位年轻人身上。他再也无法抽烟，并且有个东西在他里面催促他，前往他所嘲笑的人那里。他借着呼求主名，在不知不觉中被捉住了，因为当他呼求时，耶稣就进到他里面。有人可能以正确的方式呼求而向主开了门，另有人或许以嘲弄的方式呼求而向主开门，但无论方式如何，只要门打开了，主就会进来。
呼求主名这件事不会是徒然的，因为耶稣真实且常在。假使一个人是真实的、活的，并且与我们相近，每当我们呼叫那人的名字，他就会到我们这里来。耶稣是又真又活的；祂常与我们同在、并且亲近便利。因此，当我们呼求祂的名，祂会来到我们这里，并进入我们里面。诗歌一六九首说，“耶稣，耶稣，我的性命，因为爱的缘故，求原谅我，将你圣名，日念千遍不住。”这首诗的歌辞对我们而言不该是夸大其辞。一位姊妹在家洗碗时，也许会觉得枯燥，她要使作家务变成喜乐的经历，最好的路就是在作事时呼求主名。每当我们呼求主名，我们就尝到祂，因祂是活而实际的，常与我们同在，又亲切便利。
撒但的诡计是让人相信耶稣并向耶稣祷告，却不出声祷告。虽然我们相信耶稣并接受祂作我们的救主，但我们若不呼求祂的名，就很难享受祂。今天，主耶稣正为着神的建造，将祂自己作到我们的所是里。要让祂将自己作到我们里面，其中有一条路，就是呼求祂的名。我们也许不太信服这事，但如果我们单单呼求主耶稣的名三分钟，我们绝对会变得不一样。我们可以读完整本圣经后仍然维持原状，但假使我们喊：“哦，主耶稣！”三分钟，我们绝不会还是原样，因为耶稣会把祂自己作到我们里面。
一旦耶稣自己这神圣的元素进入我们里面，这元素就不会保持安静；反倒会非常进取并积极，在我们里面作工、运行，激动而搅扰我们。我们若在晚上呼求主名，第二天早晨，我们里面就会有个东西开始责备、搅扰、指引、核对我们，并且总是说“不”。我们可能想去戏院，但我们里面却有个东西说“不”。我们若计划要打篮球，我们里面也许会有个东西说“不”。也许我们正在盘算要买一双特别的鞋子，但我们里面有个东西会说“不”。我们的确都受过这种搅扰；这是耶稣在我们里面搅扰、激动我们。我喜欢这种搅扰和激动。
每种烹饪都是一种“搅扰”。把牛肉放进热的烤箱里烹调，对牛肉来说是一种“搅扰”。如今，借着主在我们里面激动、搅扰我们，我们正在被祂“烹调”。日复一日，祂总是在麻烦我们。即使今天，我还与主有一小段不太愉快的时间。我想要说一点让自己高兴的话，但我里面困扰人的耶稣说“不”。与我在一起的人没有听见祂说话，但我听得很清楚。祂在我们里面作工，祂的工作是新陈代谢的变化我们。因此，我们绝不会像从前一样。我们都是一块块天然的木头，但属天的水流天天带着属天的元素流过我们。至终，我们众人都要“石化”成为宝石。这就是主今天建造祂召会的路。
主在马太十六章十八节说，“我要把我的召会建造……。”在行传四章十一节，彼得说基督是石头，是为着神建造的材料。接着保罗来告诉我们更进一步的事—我们不仅被建造，我们也在建造。使徒保罗自己乃是一个智慧的工头（林前三10）。我们或许以为基督是建造者，使徒保罗是建造者，今天领头的弟兄们是建造者，但我们自己不是建造者。然而，召会的每一个肢体都该是建造者。至终，召会不是直接由基督或使徒们所建造，乃是由每一个小肢体建造起来的。
按照以弗所四章十六节，建造召会作基督的身体，乃是由身体的每一部分来完成的。这节说，“本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”本于元首，借着每一部分的功用，身体就将自己建造起来。我们每一个人都是一个部分。无论我们自认多么微小、多么微不足道，只要我们在召会里，我们就是身体的一部分。作为身体的一部分，我们每个人都有建造召会的一分度量。因此，召会不是直接由基督或使徒所建造，乃是由我们众人直接建造起来的。
我们需要看见基督建造召会的路。祂借着死、复活、升天，产生了使徒（8，11）；这是基督所完成的部分。使徒的部分是装备并成全众圣徒。使徒借着餧养我们而成全我们。我们都像新生的婴孩，具备所有的器官，但仍不成熟，无法充分的发挥功用。因此，我们需要餧养，好使我们长大。生命长大会帮助我们每一样属灵“器官”的发展，以致能充分尽功用。新生儿有耳，但还不能听得很仔细；有眼，但还无法看得很清楚；有腿和脚，但还不能行走。然而，只要他的母亲持续餧养他，经过一段时间之后，他的眼睛就开始看得清楚，耳朵就开始分辨不同的声音，腿和脚就开始能站，然后能走。这些功用都是来自于生命的长大。照样，使徒餧养我们，使我们长大，属灵的功用得到发展。我们的生命越长大，我们的功用就越得以发展。这就是被使徒成全。我们受了成全，就会开始尽功用；我们的尽功用，使身体得以直接被建造起来。
我们不应该只是坐在聚会里面的“板凳教友”；留在我们的座位上会使我们发死，至终离开召会生活。假使我们有感动，想要在聚会中站起来为主说话，却黏在我们的座位上，我们的座位就成了“板凳”。今天，有的圣徒是尽功用的肢体；他们只要有机会就站起来说话。但其他人却是黏在座位上的板凳教友。他们来听一位弟兄讲信息，当他们对信息感到厌倦时，或许会听听见证。当他们觉得某个见证很好的时候，就点头表示赞同；当他们不喜欢某个见证时，就摇头表示不满。主恢复中的众召会不该像这样。这是从堕落基督教而来的传统。我不喜欢说到这种事，但情形却逼得我要说。因着我从主领受负担、受主托付，我必须在祂面前、在众圣徒面前诚实。堕落的基督教传给我们许多叫人死的作法。
倘若所有的圣徒，无论老少，都在聚会里站起来为主说话，那就很好了！有一位可能呼喊：“赞美主！”另一位或许宣告：“主耶稣真好。”第三位也许见证：“阿们，我能见证祂真是好。”数百人可以这样一一说话。所有的圣徒都尽功用，就会把撒但送进火湖里去。然而，今天基督教的光景却不是如此。基督徒在会场外能言善道，但一进入会场，就安静无声。或许他们相信，必须安静坐好，才能作个在聚会时端正有序、敬神的虔诚人。然而，这种情形却叫人死、杀死人。聚会结束后，每个人走到外面，又开始讲话，次序也没了。有的人可能还批评牧师或批评讲道。这就是今天基督教可怜的光景。在主的恢复里，我们众人都必须为着召会的建造，起来尽功用。
我们需要领悟，救恩是为着召会的建造。建造的路首先是开始于元首基督借着祂的死、复活、和升天产生使徒。历世历代以来，祂已经产生了许多使徒，然后使徒们到我们这里成全我们、餧养我们、并将基督服事给我们，使我们长大。我们长大时，功用就显明出来。我们每一个人都各有功用。借着召会所有的肢体尽功用，身体就得以直接被建造起来。我们都需要这样建造召会。
在每一场聚会中，我们都正在被建造，同时也正在建造。我们都彼此建造，也被彼此建造。甚至我们说“阿们”，也是尽功用以建造召会的一种微小方式。我们对一位弟兄的讲话说“阿们”，就是在建造他，正如他说话以建造我们一样。如果没有人对这位弟兄的讲话说“阿们”，他会受到挫折，不想再说话，他就会死沉。但若有许多圣徒对这位弟兄的讲话说“阿们”，弟兄就会得着鼓励，期待在下一次的聚会里再尽功用。这就是建造；这不是一件小事。
当我们来在一起时，不应该是一群安静的基督徒。我还是个年轻信徒时，曾和一群安静的基督徒一起聚会。我们受教导要安静。我们的聚会安静到连一根针掉到地上都听得见；这种安静使整个光景发死。在这样安静的聚会中，一位杰出的讲者会讲一篇关于某个主题的好道，例如主教导我们不仅必须爱我们的邻舍，也要爱我们的仇敌（太五43～44）。但会后我们惟一能说的就是：“某某博士真是一位学者。他的讲章非常好。”无论道讲得多好，没有人会得帮助。我们聚会完后，仍然是死的。
在主的恢复里却正好相反；一个弟兄可能在某个聚会中站起来，简短的见证说，“我生在一个不信主的家庭。有一天我遇见主耶稣，祂拯救了我。阿利路亚！”如果聚会里有其他圣徒继续这样尽功用一个小时，所有的圣徒都会得着滋养，回到家时都是活的。借着这样起来说话，即使最小的肢体也能建造全召会。每一个肢体建造时，我们就说“阿们”，这些建造的肢体也因此同被建造。如此一来，我们是在建造时被建造。我们不该倚赖知名传道人。反之，我们应当单单倚靠所有与我们同作微小肢体的人。我们来在一起，应该带着活的灵，以及我们所享受并经历的石头救主，操练我们的灵，用简短的话释放我们的那一分基督。我们若这样行，我们的聚会就会活泼、丰富，使人高昂、得加强、蒙光照、受安慰。这乃是使召会被建造起来的路。
当我初次访问某个地方时，那里只有少数圣徒在一个租来的会所里聚集。因为没有尽职的弟兄到那地去释放信息或花时间留在那里，所以当我第二次去访问那个召会时，我并不认为他们会像先前一样的活。但当我再回去看见他们的光景时，我大大受到激励，因为我看见召会的确将自己建造起来了。天使没有权利建造召会，只有我们才有这权利能建造召会。那地的圣徒大多是年轻人，但我听见他们的祷告和见证时，我里面赞美并敬拜主，说，“主，感谢你。你已印证了你的恢复、你的托付、和你的启示。这里有一个召会，没有任何尽职的弟兄在这里作建造的工作，但召会却借着所有微小肢体的尽功用，被建造起来。”
即使我们只是尽上一点功用，也够好了。一位年长的姊妹可以站起来说，“不要以为我老了；我在主里比你们都年轻。我爱主耶稣。对我来说，祂真是太好了。”甚至是这简短的话也会建造所有的圣徒。建造不是在于道理、教训或讲一篇道；乃是释放我们的灵，用基督来建造并滋养别人。每当我们释放我们的灵，圣灵就会从我们的灵里出来，将基督带给别人，这基督会成为许多圣徒的滋养、亮光、生命供应、加力和安慰。这乃是建造召会正确的路。召会不是直接借着诸天之上的元首或众使徒建造的，而是借着一个地方召会所有的肢体建造起来的。
以弗所二章二十节说我们正被建造，四章十六节指明我们都正在建造。我们在建造别人时，自己就被建造。事实上，我们建造别人就是我们被建造；当我们被建造时，我们就是在建造别人。这真是奇妙！我们建造与被建造的关键、秘诀，就是操练我们的灵（二22）。正如篮球队员在开始比赛之前作暖身运动，以预备上场比赛。我们也必须在灵里有操练，在聚会开始之前预备好在会中有分。这样，聚会开始的时候，我们每个人就能轮流尽功用，对彼此讲说属基督的事物，就像篮球队员彼此传球一样。所有的圣徒都应该借着操练灵，预备好并儆醒的来聚会。这会带进召会的建造。
有些圣徒回应这话时会问我：“李弟兄，有实际上的需要该怎么办？有的姊妹爱主，但是还在穿短裙，有些亲爱的弟兄仍留长头发。这些人难道不需要听一些教训来得帮助么？许多姊妹在家里凌驾丈夫以上，许多弟兄以卑鄙的方式对待他们的妻子。你需要教导我们。”我对这些圣徒的回答就是：我的教训算不得什么，不过是徒然。然而，当圣徒们参加完一场活的聚集，在聚集中所有与会者都操练他们的灵尽功用、并彼此建造，当圣徒们回家之后，会有些不一样。当盛气凌人的姊妹想要凌驾丈夫之上时，她们在聚会里所得着的会阻止她们。她们不是被我的教训阻止，乃是被活的耶稣阻止。这是在圣徒中间顾到一切实际需要的方法。我已在许多特别的例子上，看见这样作是有效的。
大约一年多前，有一位年轻人得救了，成为我所在地召会的弟兄。他得救时，有一副非常引人注目的胡子。这位弟兄爱主，也爱召会生活，但他的胡子却使许多圣徒受到打岔。然而，最近我看到这位弟兄的胡子几乎全都剃掉了。他见证说，主在一年前就开始搅扰他，要他去剃掉胡子，但他认为这种搅扰可能只是自己的宗教观念罢了。因为他不想作宗教徒，所以他就等着。但他越等，越受到搅扰。这内里的搅扰持续一年多，直到有一天，他领悟这的确不是什么宗教的东西，而是出于主耶稣的。若这搅扰只是宗教观念，必定早就消失了。这位弟兄见证，最终，有一天他对自己说，“这个搅扰怎么会跟着我一年多？今天早上让我觉得更搅扰。所以我必须说阿们，并剃掉我的胡子。”我知道有好些类似的见证，圣徒们都经历了真实的改变、真正的变化。若是这位剃掉胡子的弟兄，简单的在聚会中带着他发光、照耀的面容站起来，会比一篇好的讲道更能建造众圣徒。借着所有的肢体尽功用以建造召会，不只是道理上的事；这乃是今日在主恢复中建造召会实际的路。
我们已经看过启示给彼得和保罗关于建造召会的事。现在我们来看约翰。约翰的职事是修补的职事。因着召会被破坏了，所以今天亟需这修补的职事。因为属天的网有了许多“破口”，所以需要修补。然而，修补绝对无法仅仅凭着教训就得以有效完成。我们越是想要借教训来修补，就会弄出越多的破口。教训无法修补，只会撕裂；惟有生命能修补。因此，约翰在他的福音书里写道：“太初有话，”（约一1，）和“生命在祂里面”（4）。约翰的修补职事带我们回到起初。在起初，在创世记里，我们看见生命树（二9），而在约翰的职事里，在启示录中，我们再次看见生命树（二二2）。
召会今日所需要的乃是生命。我们应当注意生命过于教训。假使我们主要在意的是教训，我们很快就会分裂。让我举例说明，以顾到教训为主而造成的难处。我们在基督教里，曾照着主后三百多年的一次大会所编纂成的奈西亚信经，接受了有关三一的正统、基要教训。这部信经说，我们相信我们的神是三一的—祂是父、子、圣灵。这是正确的。然而，基督教关于三一的传统教训却毒化人，使人不知不觉的相信有三位神。大多数人不会承认，但不知不觉当中，他们里面深处的观念，其实就是三神论。因此，当我们触及三一的教训，这教训就挑起我们与许多基督徒的纷争。
主在祂的恢复里兴起我们时，祂借着我们对祂的经历而给我们看见：没有三位神，只有一位神。主开始让我们看见，三一神的三个身位仅是神的一方面；就另一方面而言，神只有一位（赛四五5，提前二5）。三一是三在一里，或是三而一。这乃是神圣的奥秘。我们不可能用人类的智力测透神圣三一的深奥。企图用人的智力来领会三一，形同以蠡测海。基督徒或许会永无止尽的争论到底神是三还是一；但我们只需看见，祂是三在一里。父、子、灵是三，但不是三位神—乃是一位神。
我们知道父、子、灵是一位神，是因为在马太二十八章十九节，主耶稣说到“父、子、圣灵的名”。这里的“名”是单数的。当我还是个年幼的信徒时，读到这一节，就觉得困扰。我以为我发现一个错误。就文法和逻辑上来说，“名”应当是复数的，这节应该是“父、子、圣灵三者的名（复数）”。我想：“三者怎么可能只有一个名？必定是译者或印刷的人弄错了。”然而，我核对几个不同的希腊文版本，发觉“名”这字毫无疑问是单数的。因此，这节题到三个身位，却只有一个名字。这名是三一神那包罗万有的名。祂的名是父、子、圣灵。
着名的罗马书解经家多马格力菲（W. H. Griffith Thomas），在其所着之“神学原理”一书中说到：“「身位」（Person）一辞有时也遭受反对，这辞就像人类一切的语言一样，会被人指控为不当，甚至确实有错误。这辞确实不可过于强调，否则会导致三神论。”这正是基督教中所发生的—“身位”一辞已被过度强调了。有人教导父神是一个人位，子神是一个人位，灵神又是另一个人位。这种教训导致许多基督徒不知不觉的相信有三位神。
从第一世纪直到今日，因着三一论和研究基督身位的基督论，基督徒已经分裂了。我们若过于注意这种教训，就会被杀死。在主的恢复里，我们已受主的帮助，不至被神是三个分开的人位这种教训所误导。按照我们自己对主的经历，我们知道只有一位神。再者，我们在圣经中找到两处经节，启示我们所经历三一神乃是一位神。第一处是以赛亚九章六节：“有一子赐给我们；……祂的名称为……永远的父。”这节指明子就是父；因祂若不是父，祂就不能称为永远的父。另一处是林后三章十七节：“主就是那灵。”这节的“主”乃是基督，神的儿子（四5）。无论我们是否领悟这两处经节，我们都必须将它们当作神话语的纯正启示来接受。
有些异议者来与我争辩，他们说，子不可能是父，因为在马可一章十一节，父向子说话，在约翰十七章里，子向父祷告。有时，我就很简单的回答这些人说，“弟兄，我知道的不多，但在我回答你之前，请告诉我，你是如何领会以赛亚九章六节和林后三章十七节。这二节是神话语的纯正启示，清清楚楚的白纸黑字。我们没有必要猜测这二节的意义，或企图多作解释。它们陈述简明的事实，就是子称为父，并且主就是那灵。”当我这样回应时，异议者都无法答覆。然后我说，“弟兄，我们不该争论关于这奥秘的教训。我们只需要简单接受神话语的纯正启示。我们不应当看重任何信经或组织的传统教训，过于神话语的纯正启示。”
有时，我对这些有异议的人说，“弟兄，道理只会带来许多争论。让我们停下争论。以弗所四章六节告诉我们，父在我们里面；歌罗西一章二十七节说，子基督在我们里面；约翰十四章十七节也说，那灵在我们里面。这三处经节告诉我们，父在我们里面，子在我们里面，灵也在我们里面。你们相信么？”没有人会说“不”，所有的人都回答：“是的，父在我们里面，子在我们里面，灵也在我们里面。”我又继续问：“根据你们的经历，你们里面有几位？”没有一人会说他们里面有三个分开的人位。所有的人都会说，根据他们的经历，只有一位在他们里面。因此，我们的经历见证，三一神的三者乃是一。
当我还是个年幼的基督徒时，我因着不知道该向谁祷告而感到困扰—是向父、子，还是灵？我受到弟兄会的教导；他们说，我们绝不该向子祷告，总该借着圣灵，在子的名里向父祷告。我试着这样祷告一段日子之后，就变糊涂了。我受教导要向天上的父祷告，但按照我的经历，父不再是天上的父，而是我里面的父。不仅如此，我这样祷告时，我不知道到底是父、子、灵的那一位在我里面，而其他二者又在哪里？当我祷告时，我总是害怕祷告方式错误。我常会自然的祷告：“哦，主，”但我会立刻悔改并求赦免。然后我会再开始祷告一次：“哦，天父啊，我在你儿子主耶稣的名里，借着圣灵向你祷告。父，感谢你。哦，主阿。”然后我又为着向主祷告再悔改一次，并重新再试一次。所以我在祷告中没有愉快、甜美的享受。
我尝试用这种方式祷告七年之久以后，终于得了释放。从那时起，我再也不担心该向神圣三一里那一位祷告的那种道理；我就是祷告：“哦，主耶稣！感谢你，主耶稣。主，我爱你。哦，天父，你是如此美善又有恩典！”我无法在道理上解释这种祷告，但我从经历中知道，当我这样祷告时，我与主有甜美的接触。我不再被死的道理所搅扰。我们的经历告诉我们，这样祷告没有什么问题。我们需要回到起初，回到生命树。我们不该只顾着要了解所有关于三一的教训和道理。三一神远超过我们的领会。我们无法领会神圣三一的奥秘。
有的人说，福音书里记载父向子说话，子向父祷告，所以父和子不可能是一；对于这样的人，我要指出撒迦利亚二章八至十一节：“因为万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我去……。我在他们以上抡手，……你们便知道万军之耶和华差遣我了。……因为我来了，要住在你中间；这是耶和华说的。那日，必有许多国归附耶和华，作我的子民；我要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。”我们越想要清楚这段经节中谁是差遣者、谁又是受差遣者，我们就越感到困惑。在八节里说话的，乃是受差遣的万军之耶和华，但在九节和十一节里，祂说，“万军之耶和华差遣我。”因此，万军之耶和华既是差遣者，也是受差遣者。这意思是，差遣者就是受差遣者。在撒迦利亚二章中，同一位主既是差遣者，又是受差遣者；照样，在约翰十七章里，同一位主既是祷告的子，又是听祷告的父。我们所能说的就是这么多，我们所能懂的也就是这么多。这是一个奥秘。
主的恢复并不承认众多公会中任何分裂的立场，这得罪了许多人。在今日的基督教里，每个公会都彼此认为别人是错误的，但他们这样不会得罪彼此。然而，在主的恢复里，主光照我们，开了我们的眼，使我们看见公会是错误的。无论别人说我们什么或对我们作了什么，我们绝不会承认任何公会；但我们承认所有公会里的信徒都是我们亲爱的弟兄。在一九五七年，有些弟兄们从哥本哈根和伦敦来台湾访问我们。这些圣徒虽是我们的朋友，却想要定罪我们，问说，“为什么你们说只有你们是召会，所有的公会都不是召会么？他们难道不是真正的基督徒弟兄么？”我立即回答：“亲爱的弟兄，你们从西方世界来，那里所有的更正教基督徒都定罪天主教是邪恶、属鬼的。你们不知道在天主教里也有不少真基督徒么？”我在菲律宾的时候，遇见一些在天主教里的亲爱信徒。我去观察他们的事奉，也听见一些姊妹们的祷告。我珍赏他们的祷告。我告诉从欧洲来访的人说，“你们定罪天主教，但你们知道那里也有真信徒。难道只因为有真信徒，你们就会说天主教会是正确的召会么？”他们回答：“当然不会！”我告诉他们，我的答案也和他们的一样。我们承认公会里有许多亲爱的弟兄姊妹，但我们绝不能说公会是对的。这立场大大的得罪了人。
这恢复是一九二二年时，主在中国所兴起的。十二年后，就是一九三四年，所有在中国的传教士都被得罪了。他们说，“我们受主呼召，放弃了我们的家乡、家庭、家人和地位。我们牺牲一切来到这个国家，昼夜劳苦，踏破铁鞋。我们得着许多信徒，他们之中只有少数顶尖的人是真正爱主、寻求主的。我们宝爱这些人—他们是我们教会的资源。现在这些顶尖的人都跑到你们那里去了。你们的聚会的确是比我们的更活泼、更高、更丰富—但你们偷走了我们最好的羊。我们兴起一群可怜的羊，你们却形成另一群，还偷走我们最好的羊。”我们说，“亲爱的，我们从不偷任何东西。「羊」是活的，他们会自己作决定。不要责怪我们，你们该回去问你们的羊，为什么离开你们的羊圈。我们没有偷走他们；他们是从你们的羊圈里逃出来的。现在即使我们要赶他们走，他们也会说，「即使你们弟兄们不走这条道路，我们仍会走这条路。」”许多从公会进到主恢复里的圣徒能见证，没有人把他们偷过来，或是劝服他们加入我们。反之，他们是在主的恢复中受了主的吸引。
别人控告我们是异端，教训错误的道理，主要原因乃是不满他们顶尖的成员都离开而进入主的恢复里。许多公会的确满了错误的道理。虽然没有人说什么反对他们错误的道理，却有许多人说我们是异端。道理上的不合并不是这种反对的基本原因，那不过是个借口。基本的原因乃是我们站在一的独一立场上，而得罪了许多人。我们站在独一的立场上，就表明我们强烈的扬弃了所有分裂的公会立场。我们这样作，无意中自然就定罪了所有其他的立场。我们并不喜欢作这事，但我们没有别的路可以聚集。
我盼望借着这简短的交通，我们就能清楚整个光景。我们必须仰望主，让祂遮盖我们、保护我们，使我们免于道理的争辩。我们需要忘记任何临到我们的消极言论或文字。今天在主的恢复里，我们不是为着道理的争辩，我们乃是为着神话语的纯正启示；这启示将我们带回到生命，好建造召会以完成神的定旨。我们舍此无路，主也舍此无路。这就是主恢复的路，也是将祂带回来的路。我们需要忠于这条道路。