第四篇 属灵问答—关于走主的道路

奉献要绝对,不给自己留后门

问:什么叫作奉献,什么叫作走主的道路?

答:一个信徒真实的奉献,就是让神进到他里面作工。要这样让神作工,就得学习跟随自己灵里的感觉。灵里感觉到,神在你身上有什么要求,你就答应;灵里感觉到,神在你里面有什么要你去掉的,你就顺服;灵里面觉得,神要你在某方面被破碎,你就接受。这就是奉献,这就叫作走神的道路。

要领会神的路,并不难;乃是我们真要神这样作工,真要起首走神的路时,我们就会觉得很为难。我们人都是弯曲的,常常里面有一个要求,就把它抛掉;或者有一个感觉,我们考虑一下之后,就把它抹煞;有时来了一个破碎的功课,我们拖一拖,就避掉了。这样的故事,在有的人身上非常多,他们从岁首到年终,可以说,都没有让神走过路、作过工;或者,有的人恐怕从来没有让神走过路、作过工。有的弟兄姊妹常常奉献,奉献时也是真诚的,但等到碰到神有要求时,他就是一个理由、两个理由的推托过去。

十多年前,曾有一位作工的弟兄问我:“你看我有什么难处?”我好好的看了他一下,然后说,“你要我说真话么?”他微笑着点点头。我明言的说,“你有一个难处,就是讲理由。”他说,“我承认我有这个难处,可是……。”我马上指着他说,“你这个‘可是’,就是你的难处。难得有一个人的话,你是真接受到里面。表面上你接受,但是到末了,你就来一个‘可是’、‘但是’、‘不过’;这就是你的难处。难得有一次,你是好好接受神的话语,好好接受神给你的感觉。表面上你承认,到末了你总会‘然而’、‘不过’。无论神给你什么带领,你是统统接受,但接受到末了,总有一个‘不过’。你的讲理由,就是你的大难处。”他回答说,“李弟兄,我承认。但是……。”

一个人天然的难处,在神面前是非常的难破碎。那一天我和他谈话,最少谈了两个钟头。到末了,他还是说,“李弟兄,你说的我都承认,不过……。”他在每一个承认之后,总是说,“你说的对,但是……。”说了两个钟头的话,他还是一直说“不过”、“但是”、“然而”、“可是”。但愿这个例子,能给你们看见一点光,知道人是何等难破碎。

许多弟兄姊妹都想要走主的路,然而一旦到了必须走上去时,他们几乎都会有一个“但是”、“然而”、“不过”、“可是”,结果就完了。那一天说到最后,我厉害的说,“弟兄,你就像一块光滑的鹅卵石,这边动一动,你就滚到那边去;那边动一动,你又滚到这边来。从没有一把锤子,能把你打住。别人都是方方的,能够被打破;惟有你,无论在什么亮光下,都跟着一个‘然而’滚过去,再跟着一个‘但是’滚过来。”

有些圣徒多年在主面前,却从未被对付过,也从未顺服过。好像他很认真要走主的路,但是一遇到有要求时,他就滚一下;他的滚是由不得自己的。比方一块方石头在这里,无论我用什么打它,它都不会动;但若是一个圆弹子,我只要打它一下,它就滚动一下。圆弹子的滚动是由不得它自己的,因为它是圆的。这样的人,虽然口口声声愿意受对付,但一碰到实际的状况,却很自然的就闪开了。

就原则说,这个难题在我们许多人身上都有。难得有一个弟兄或姊妹,有一种态度:“打就打,我总得摆在这里。神啊,你打罢,打错了我也接受。”难得有人会如此。许多人都问到一个问题:“要跟从里面的感觉,这难道不会跟错么?难道不需要多加考虑?”你一考虑,就留一个后门;再考虑,后门就更大。要你把自己奉献到祭坛上,接受破碎,这的确是不容易作到的;因为等到神真来引导你,要破碎你的时候,你就会考虑很多了。事实上,你说的考虑,就是“然而”,就是“但是”,就是“不过”。

真实奉献的人,一有了里面的感觉,就不考虑别的。他只考虑一件事,就是怕失去神的感觉。盖恩夫人的传记,最帮助人的至少有两点;许多人多半接受她十字架工作的那点,但还有一点,就是她不只接受十字架,更是在那里欢迎十字架。今天许多人有了感觉,还要考虑再三,说是万一弄错,怕顺服错了产生难处。这样的考虑,表面是害怕弄错,实际上是害怕难处。害怕弄错得罪神的成分不多,怕顺服错了带进苦难的成分多。我们许多的考虑,多不是怕错失与神的交通,而是怕错了吃亏怎么办?难为怎么办?

盖恩夫人在主面前的优点,就是不怕感觉错,只怕己不受亏损。你我如果有这样的存心,许多感觉来时,就不会考虑。所有带领的弟兄们都当看见,许多人的奉献,或许是真的,但等到神真来引导时,就推托掉了。这样推托出去很便当,失去神的同在也很便当。墙只有一道,后门却有很多—“但是”、“然而”、“也许”、“可是”都是后门。盼望我们都能操练关起后门。

如何分辨出于人的或出于神的

问:我们的思想和神的光照有什么分别?

答:许多人都有一个问题,怎么能知道是神给的感觉、神的引导?换句话说,我们里面怎么能清清楚楚知道,这个引导是不是出于神的?其实,原则都一样。神在宇宙中工作的中心和目的,就是要把祂自己作到人里面。故此,祂给人的引导,必定不是外在、客观的,乃是内在而主观的;并且是调着人的,同时也是带着人的。凡读化学的人都知道,水从硫黄经过,就变作硫黄水。是硫黄水不错,但其主要成分仍是水;虽然是水,却带着硫黄的成分。今天神进到我们里面,就像这样,不只调着我们,还带着我们。神进到你里面,是带着你这人给你感觉的;所以在那个感觉里,的的确确有人的成分。因这缘故,你就难以分辨,什么是人的思想,什么是神给我们的感觉。

虽然这个很难分,但并非完全无法知道。你可以这样辨别,先知道什么是出于我们人的思想?凡单纯出于我们思想的,里面没有神的成分。凡出乎神的感觉的,都会在我们灵里,经过我们的思想,然后给我们领会。无论神怎么引导,总会等到我们心思领会的时候。换言之,神在你灵里所给你的感觉,必须能变作你的领会,变作你的心思,才成为祂的引导。所以我们能看见,有时,我们的思想单纯就是我们的思想;有时,在我们里面有神的感觉经过我们而有的思想。这样的思想不单单是我们自己的思想,还有神调在里面。凡出于神的引导,不管是在我们思想里,或者是神所给的感觉,都是经过神,有神的成分,这是定规的。

此外,还有一个分辨,就是我们的思想单纯,所以从我们心思出来的,许多时候是一阵一阵,来过就结束了。神给的感觉,是从我们灵里出来的,经过我们心思的领会,变作一个属灵的心思,这不容易过去,乃会一直在我们里面引导我们。比方,一个念头是出于你自己的思想,那个很快就会过去;如果一个感觉是出于圣灵的,就不容易放你过去。今天神给你感觉,你顺服了,就过去;若不顺服,明天又会来;明天不顺服,第三天、第四天还会再来。

再者,我们必须认识自己的思想是肤浅的,圣灵所给我们的感觉是深沉的。所以如果要分析,就是这样分别:一个是出于我们自己的念头,顷刻之间就过去,同时是肤浅的,一点不深;一个出乎灵的感觉的,乃是持久的,同时也是深沉的。

实在说,不需要这样分析。我们里面和主有交通,即使错了一两次,也不要紧。比方,你头一次到某地,因为路不熟,走错了路,这也是正常的。若是你因为怕走错,就不敢一个人出门,路永远不熟。若是你天天走,不管错不错,至终你一定很熟悉街道。许多弟兄姊妹就因为一直怕错,所以一直不走;结果怕了十年,还不懂什么是错,什么是不错。如果你的态度是错了再改,结果一定越错越熟。只要走错几次路,久而久之路一定熟。如果有人存心要走错,那就是堕落。比方你的目的地是台大,存心却是要去阳明山,就故意往阳明山方向走,结果当然走不到台大。存心的错不对,无知的错却会帮助你;所以不必怕错,只要走就是了。

我们都当知道,一切事乃是操之在神,不在我们。你怎么知道你会来台湾?你怎么知道你不作美国人?箴言十六章九节说,“人心筹算自己的道路,惟耶和华指引他的脚步。”这意思是,人可以筹划、选择自己的路,但定规他脚步的是耶和华。神定规你的脚往台湾走,我的脚往美国走;你经商,我传道。认识我的人都知道,我的负担是在中国北方。圣徒们说,李弟兄是开“三北”公司—西北、华北、东北。事实上,我作梦都没有想到会来台湾,更没有意思要到海外。一切都不在于我们。所有的问题都在于我们的居心,要错或者不错都在其次。

如果你存心是不要错,就不要怕拘禁在神的手里面。比方,你怎么知道,今天你住在宿舍就对?你又怎么知道待在房间里就对?也许刚刚好有个小孩,拿一颗石头,一扔就打在你身上。我们不管对不对,环境安排你在那里,当然你就住那里。至于安全不安全,这个不操在你我手里,我们只应该信。

我们要一再强调,我们的存心最要紧。如果我存心敬畏主,要主的道路,就是错了,也因为我要主的道路,就变成对的。理智上是错的,原则还是对的。有的人,原则错了,理智却对,好比瞎猫碰到死老鼠。基督徒不该是理智对,乃要原则对。所谓原则对,意思就是,存心要神;只要神给我的感觉,我都顺服。即使在一件事情上我弄错了,也无所谓,因为我的原则对。

这些问题的交通是很宝贝的,盼望你们年轻人好好忠心的走这条路,不要只求在道理上明白。

恩典就是实际,恩赐需要经历才能成为职事

问:如何从恩典的生活,进到实际的生活?如何能叫恩赐变成职事?

答:这两个问题,都是同一个原则,这原则就是,怎样从不稳定的肤浅生活,进到稳定的深处里去。换句话说,怎样从表面进到隐藏里。

恩典就是实际,这个实际在约翰一章十七节说到,国语和合本译成真理,说恩典和真理都是从耶稣基督来的。按原文,这里的真理应该翻作实际。我们知道,一般人领会的真理,意思是那个道理是真的,从其中找不出虚假。“真理”的英文是 truth,这辞有两个用法,一个是真理,一个是真,就是与假相对,不过是作名词用,如“宇宙之真”。这字在希腊文里,就是实际的意思。约翰一章十七节说,主耶稣来了,是把恩典带给我们,也把实际带给我们。按真理说,主耶稣没有带给我们两样东西,基督和生命、恩典、实际,就是一个。

什么叫作恩典?请记得,恩典就是实际。比方中国有一句成语“画饼充饥”,画得满纸都是饼,但这些都是假饼。现在这里有一块真的饼,要送给你们吃,你们一看就明白,纸上的饼是道理的饼,这里的饼是实际的饼。在此,你们要看见两件事:第一,这一块真的饼是送给你们的,是恩典;第二,这块饼是实际,和纸上画的饼不同。恩典和实际乃是一个。

当主耶稣来到地上以前,人关于神的认识都是“画饼充饥”。有许多理论,许多讲说,许多启示,但都只是“画饼充饥”。有一天,神成为肉体,名叫耶稣;祂来了就是神来了(约一14~17)。好比从前人只有纸上画的饼;但有一天,这块饼实际的来到。这块饼来了,就把自己递送到你里面,这便是恩典;同时,这块饼就是纸上所画之饼的实际。旧约三十九卷书里所描写的神,都不过是图画的饼;现今来到的主耶稣,才是实际的饼。

恩典乃是神自己;因这缘故,我们要看见,恩典和实际乃是一个,并没有所谓恩典生活和实际生活的分别。这也就是说,如果有一种生活是恩典的生活,那种生活同时也就是实际的生活。这是第一点。

第二,所谓的实际生活,乃是信徒第二重的生活。第一重生活,是自己有点用力的生活,也可以说是自己挣扎的生活。比方你早晨起来,花点时间守晨更,生活中,可能一天祷告好几次,这样就有点像样了。你是花力气在那里,过一个挣扎的生活。这是第一重的生活。第二重乃是恩典的生活,也就是实际的生活。挣扎的生活,是我们用自己的力量,享受神的恩典。每个得救的人,一这样生活,都会得复兴;复兴的初期都是如此感觉。例如你碰到人对你说几句不高兴的话,你会忍耐着低下头。如果你没有这样挣扎的生活,恐怕当场就会大发脾气。所以这是人工敬虔的生活。

然而,常常这样挣扎,这样的用力,渐渐就会从这时期出来,进入自然时期。比方学脚踏车的人都知道,初学时很快就会直跑,但怎么骑就是不会转弯;所以每到转弯时,都得用尽九牛二虎之力。等到这样过了一段时间,有一天,转弯就很自然了,好像是用我的力气,实际上是自然的力量。即使是踩煞车,也是同样的原则。凡学过的人都知道,一开始全不是自然的能力,都是用自己的力量去挣扎学习;但久而久之,自然就会越骑越快,越骑越稳。

这个自然的力量,就是罗马七至八章里,所说的“律”。“律”是什么呢?就是自然。比方你把饭吃下去了,你不用一直默念说“我要消化”,你所吃进去的食物,自然会消化;因为里面有一个律。全身的动作都是律的作用。比方我们的手动一动时,不必命令小拇指往前或往后,小拇指会自然配合着动。以生理来说,是生机支配;动起来却很自然,这就是一个律。

所以,等到你从挣扎的时期里出来,进到自然的律里时,你就是活在恩典,活在实际里。等到那一天,当别人在那里吵的时候,你不必低头,用力克制,就自然不会有不当的反应。

你们的问题应该是,怎样从挣扎努力的生活,进入属灵自然的生活?这问题的答案,乃在于你们要在一切的操练里,将生命交织起来,联结起来;到一个地步,自然就能联出生命自然的律。罗马八章称这种自然律为“生命之灵的律”。

第二个问题问到,如何能叫恩赐变作职事?恐怕有的人不太懂什么是恩赐。恩赐就是说,圣灵的感动和神的话配合,在你身上,给你一个本能,那个本能就叫作恩赐。比方,有人在这里讲了八天道,都是讲十字架对付肉体。圣灵配合圣经,在他身上感动他,给他亮光,能让他连讲了八天。然而请记得,这不过是恩赐,因为他自己不一定这样经历过;他不过是受了灵感,在灵感里受圣经光照。

什么是职事呢?职事就是,你蒙了光照,天天活在这光照里,结果你就成了那个人。比方,十字架对付肉体的光,藉着你天天的经历,一直组织在你里面;到一个地步,有一天,你这个人就是肉体被十字架对付过的人,你这个人就是被十字架对付够多的人。这时,你站起来说话,不是出于恩赐,乃是一个职事。所以什么叫作职事呢?职事乃是:我就是我所传之道的这个人。

比方,有些作大学教授的人,从年轻教授到老,自然就是一个职事。如果今天有人请我去教英文,我勉强可以讲一篇,让学生听了觉得不错。这个是恩赐。什么是职事呢?就是我是教大学英文的,并且教了三十年,教到一个地步,英文简直都跑到我的血轮里了。好像我到了五十岁,什么都不必作了,我这个人就是英文人。这就是职事。在此,我们能看见其中的分别。

真正的职事不必预备,什么时候他站起来,就是讲那一套,因为他就是那个人。好比我是中国人,中文是我的母语,也是我的构成;虽然我也会说英文,但那是个恩赐,说中文才是一个职事。所以我写东西,用英文写是恩赐,要花二十分钟;若是用中文写,那是职事,只需要两分钟。一个是组织到我里面的,一个是恩赐给我的。假使你要我立刻用英文讲句话,我还得在头脑里转一转;但是用中文就不必了,我可以不假思索的说出来,因为那是构成在我里面的。所以,需要花力气的,是恩赐;不假思索、自然出来的,才是职事。

同样的原则,有时我们在讲一篇道,花了相当的力量,但无论说什么,都不过是恩赐。恩赐的意思是,你仅仅说了道理,那个道理还没有变作你这个人的成分;一旦你所传讲的,在你的生活中,变作你这个人的组织成分,那就变成你的职事。所以,不是一天两天就能进入职事;这需要时间。

读书与事奉间该如何取舍

问:在学读书,有心事奉,对于功课感觉是打岔,该怎么办?

答:这是很为难的问题。当初摩西在埃及王宫读书时,圣经说,他在埃及人的一切智慧上受了训练(徒七22)。我们可不可以说同样的一句话呢?当然摩西学的时候,还没有奉献给主,因为那时他尚未得救,埃及王宫里也没有会所。他只是专心研究,要把书读好;以后才蒙召。所以对他来说,没有所谓功课打岔的问题。然而许多青年弟兄姊妹,大学尚未毕业,就得救并且得复兴、蒙召了。

不过这个问题,对想留在埃及的人不难,反正已经得救,不会下地狱了。好比一个以色列人,虽然在埃及生活,爱世界,但总是以色列人,反正遭不了灾害。所以将来不下地狱,今天又有大学的学问,有博士学位,这岂不是两得么?有的弟兄姊妹,就是打这样的如意算盘。你怎么劝他,他总是说,你算你的账,我算我的账。有时,恐怕你也给他讲得动心了,觉得好像有理。

对于这样打算的人,在大学里读书不但没有难处,反而大有益处。第一,没有什么不良嗜好,不但牌不打,烟不抽,酒也不喝。今天很多的名人,都是这样出名的;他们是基督徒不错,是得救的,但留在埃及生活。或者按原则说,他们都是混血的人,都是聪明人。一般来说, 两个民族的人结婚,生下的小孩都是聪明人。同样的,一个最聪明的人,就是在世界里、爱世界的基督徒。爱世界的基督徒最聪明、最成功。对于这样的人,读书倒有益处。有的人就是听见人这样传福音,才信耶稣的,这也不错;好像摩西一面是作以色列人,一面又在埃及的王宫里读书,取得成功的事业。

另有一种人也不难,就是绝对奉献的信徒。对绝对奉献的信徒,读书不是难处,他总以事奉神为第一。神许可他读,就用功读;神不许可他读,就不读。神许可他读得成功,就读成功;神不许可他读成功,就读不成功。在这人身上,总是以神为念,没有自己的坚持。

最难的是有一种人,已经蒙神呼召要出埃及,心里却又想留在王宫里。这样的人最难,他们一面想,如果出埃及,到了旷野,只能享受吗哪,吗哪又是从天降下的,一切都得倚靠神;一面又想,如果不绝对奉献就会为难。

真实的基督徒,约分为这三种。在那边的不难,在这边的不难,难的就是在中间的。是黑的不难,是白的不难,最难的就是灰的。不爱主又想爱,不爱学问又舍不得,完全把世界丢弃又不甘心,想要爱世界又怕将来不能进国度。这样的人最苦。对那些绝对奉献的人来说,什么都不苦,因为他们将一切归给神的安排,无论环境如何苦、如何煎熬,别人如何升迁、加薪,他们都不为所动,只是绝对的跟随主。

百年前,英国的达秘,人评论他说,这人若没有作基督徒,定规在某方面崭露头角;或在文学上,或在政治方面,总能承担甚至奋兴起一个局面。这意思是,对一个真实奉献的人,若在世界上,他们的前途真不简单。然而,对他们来说,事奉神比世界的前途更重要、更宝贝,因为他们宝贝属灵的事物。例如摩西,不是无所谓的把埃及丢弃;他宁可选择和神的百姓同受苦害,他算为基督受的凌辱,比在埃及的地位、前途更宝贵(来十一25~26)。他把那个算了一算,就算为基督受的凌辱,比埃及的财物更宝贵。我们到店里买东西时,总会在那里算一算,贵不贵,值不值得?摩西所以把埃及的一切都丢弃,是因为他好好算过了。

同样的,保罗看万事如粪土(腓三7~8),也是好好计算过。他把基督和万事摆在一起,将二者都算了一算,比较一下。算过之后,这个是宝贵而值得的,那个却是粪土,所以他丢弃那个,宝贝这个。两件东西总要比一比,算一算,才能决定取舍。所以奉献是出代价的,丢弃也是出代价。一个是里面有生命的要求,属灵的生命在里面有要求,要求你奉献;一个是自己算一算,愿意舍弃。

一个蒙召的信徒,书读得好,固然光荣,但是不奉献,里面定规不舒服。同样的原则,有的人里面不奉献,就不平安,过不去。还有一种是计算,把两下好好计算比较一下,就是把基督和世界摆在一起,算一算,到底是要世界的前途,或者是要属灵的赏赐?许多人都是这样算过,所以今天都还在召会里。

英国有个大政治家格莱斯敦(William Gladstone),是一位基督徒,他作过首相,在政治上有很大的成功。在他七十岁将近离世时,人问他为英国有这样的成就,他有什么感想?他回答说,“虽然我在英国政治舞台上,作了一个最重要的人物,成为柱子,为英国花了这么多的力气和时间;但是我为着已过的时间痛心。今天如果能给我三条命,我必定叫每一条命都出去传福音。”这是他所给我们的比较。

世界的前途,有相当的价值;但是属灵的前途,更有宝贵的价值。二者我们都要好好计算一下。然而这不是说,你追求主,书就不该读了;你总要在主所带领的限度内,好好读书,好好尽本分。所以,关于读书这个问题,你们还得在奉献里解决。比方菲律宾有二位圣徒,已过一个在最有名的医科大学读书,另一个在最好的工程学校;但是为着主的需要,今天他们都肯放下学业。这是他们的计算,但这不是说人人都该如此。我们没有意思要人放弃读书,乃是说,人人都要在奉献的问题上解决,其他的问题自然而然就迎刃而解了。没有一个人能效法别人,我们都只能学习向主负责。

召会的代表权柄必须属灵

问:我们的奉献,如果出自召会的安排,是不是代表属灵的权柄?

答:这问题要从另一个角度来看。你要顺服召会的安排,必须这个召会属灵;召会如果与主有交通,召会不会不属灵。召会如果不属灵,安排当然有问题。按正常情形说,召会的安排应该就是圣灵的带领;同时,圣灵所引导的,召会也会跟随。换句话说,凡圣灵在你身上所作的,召会的安排不过就是属灵的印证,你接受了当然有益处。另一面,你不能只在意召会的安排,而不问主的意思如何。你自己必须在主面前,有好的定规,与主有活的交通;在交通里,你有出乎主的感觉,出乎主的定规,不过为着怕错,能得着召会的印证最好。

从另一面说,我们总要有属灵的学习。接受召会的定规是好的,但若是你个人的定规,与召会不一致时,你若坚持,就是没有学习;说得厉害一点,就是没有顺服权柄。接受召会的带领,就是服在权柄底下;这会叫你有很好属灵的学习。即使召会安排错了,你仍存心顺服那个权柄,还是会有好的学习。属灵所以有难处,都在于我们的“己”。神在我们身上设立权柄,就是叫我们失去“己”,叫我们自己没有权柄。属灵的权柄,乃是为着对付我们的“己”。

“己”是指什么说的呢,其定义又是什么?“己”是重在主张。马太十六章给我们看见,“己”是重在我们的意见,因为主在前文说,不思念神的事,只思念人的事(23)。下面接着说,“若有人要跟从我,就当否认己。”(24。)这话证明,“己”乃是表明人的意见,因为不思念神的事,只思念人的事,就是藉心思的意见,将自己发表出来。

现在为着叫你长进,所以有一个权柄在你身上,叫你没有意见,叫你的“己”破碎。可能召会对你的安排是错误的,但对的是那个权柄。

越是错误的安排,对“己”的破碎越厉害。一般来说,对属灵的人的安排,我们没有不服的;但若换一个人安排,我们就不服了,马上就看见我们的“己”。曾有一位姊妹,只佩服一个人,所以得了一个外号叫“佩服英雄好汉”。如果错的安排你也能服,对你的“己”就有一个厉害的破碎。

问:有时,自己里面感觉不清楚,让环境或召会来印证会不会错?

答:有的人很明白怎样才是,怎样就不是。里面的感觉和外面的引导,二者看起来都是“是的”,都差不多。或许有的人“是”的很清楚,有的人“是”的很糊涂;不过结果都一样。当自己不清楚时,把自己让给环境或召会,这是对的,因为有的人的确很糊涂,只好定规看环境或召会怎么说。如果问那一种好,其实都好,因为知道好,不知道也好,最多不过是让环境和召会来定规。

另一方面,里面不清楚,就证明你在主面前不够强,所以才会不知道、不明白。在这种情形下,你不让给召会或环境,实在也没有其他的办法。这样作当然好,但若以你个人属灵的光景来说,实在不太好。我们总得学习更多在主里面。

基督徒可不可以杀生

问:有一种宗教说要爱众生,我们基督徒可不可以杀生?

答:不杀生是佛教的思想,是人为的;严格说,是撒但作的。在人堕落以前,有两件事和今天不同。人堕落以前,第一,神定规人吃素,不吃荤;第二,其他的生物不伤害人,换句话说,就是不互相残害。然而,从人堕落以后,罪进到世界,神就叫人吃荤(创九3),杀牲献祭(三21,四4);同时,生物间也彼此残害。所以吃荤,乃是人堕落以后的事。

吃荤表明人堕落,需要救赎;人若没有堕落,就不需要吃荤,只要吃素就可以。在圣经里,荤和素都有象征的意思。荤指救赎说的,救赎是神对堕落人类的一个基本观念,一个时期的应用。撒但创造出来的一种宗教,特别反对这一点,他们以为不杀生是一种好德行;他们不知道那种教导,是撒但用来顶撞神的救赎的。神说,要救赎杀牲;撒但说,不可。那种宗教讲修行,是靠行为,所以主张吃素;基督徒是靠血才能得赦罪(来九22),所以也吃荤。那种宗教是向神宣告说,不要靠血,要靠行为。因此在提前四章,保罗说,禁戒食物乃是鬼的教训,是出于撒但的。吃素表征倚靠自己的行为;那种宗教就是不要人吃荤,只要人吃素,这是撒但的意思。

整个宇宙都是基督的象征(西二16~17);因此主耶稣讲道时,什么比喻都可以用。那些宗教人士,不懂得不杀生是出于撒但的,反以为那是好德行;实在说,那是撒但的诡计,用来顶撞神救赎的原则。

在山西曾有一位姊妹,有鬼附身,无论如何不吃荤,却很热心。有一天,人带信给我们,盼望我们去接触她。我们问她说,为什么不吃荤?她说自己身上有难处。我们说,提摩太前书说,禁戒食物乃是鬼的教训(四1~3)。圣经的话这样证明,她没有法子废弃,但她就是不能吃。

当她禁吃荤的时候,你和她接触,能很明显的感到她身上有鬼。你在碰到一个常常祷告的人时,你能感受到他身上属灵的分量;所以,你碰到这位吃素的姊妹,也能察觉她身上有紊乱的味道,有一股阴森森的气味。若是一个房间里,有这两种人在祷告,你一进去,便会觉得好乱;一面属灵的空气让你不在乎,一面你又觉得阴森森。你到一班属灵的人聚会的地方,一走进去,就会感觉很温暖。这不是心理作用;这的确有一种属灵的成分。大家聚会时祷告、唱诗,你一走进去,立刻觉得温暖。所以我们必须知道,那些宗教的主张,乃是出自于阴府,出自于鬼魔。

问:我们对血的态度如何?

答:圣经说,什么血都不可吃(创九 4),只有我们主的血可以吃(约六53~55);因为只有主的血能救我们。血是为着救赎;喝主的血,表明我们需要救赎。只有主耶稣的血能救赎我们,其他祭牲的血只能遮罪,不能真正除罪(来十4 )。所以直到新约,这条诫命仍在。血有象征的意思,表征基督是我们的救赎。若是我们错吃了动物的血,意思是什么血都能救我们;这是不对的。正确的吃,就是擘饼聚会时喝主的杯,意思是承认只有主的血才能救我们。