第四章 在神的家中当怎样行

读经:提摩太前书一章三至十一节,三章十五至十六节,四章六至八节,六章三节。
提摩太前后书里四件紧要的事

提摩太前后书是写于召会堕落时;这两卷书信强调,我们需要知道在神的家中当怎样行。保罗在提前三章十五节说,“倘若我耽延,你也可以知道在神的家中当怎样行;这家就是活神的召会。”在召会堕落的时代,提摩太需要保罗论到这事的话。因着今天召会里混乱与分裂的光景,我们也需要知道在召会中当怎样行。

我们在本篇信息要专注于这两卷书信里四个重要的辞。提前一章四节提到头一个辞:“神的经纶”。然后三章十五节用了“真理的柱石和根基”这辞。“真理”是这两卷书信里第二个重要的辞(二4,7,四3,六5,提后二15,18,25,三7~8,四4)。第三个重要的辞是“敬虔”。提前三章十六节说,“大哉!敬虔的奥秘!”在这两卷书信里,“敬虔”(名词)用了九次(二2,三16,四7~8,六3,5~6,11,提后三5),而“敬虔的”(形容词)用了两次(提前二10,提后三12)。我们要看的第四个重要的辞乃是“健康的教训”(提前一10,提后四3),或“健康的话”(提前六3,提后一13)。

神的经纶与不同的教训相对

提前一章三至十一节启示,甚至在第一世纪使徒保罗还在世的时候,召会里已经有不同的教训。保罗和其他与他是一的使徒,都教导一件事—神的经纶(4)。神的经纶乃是福音的教训(11)。与神经纶的教训不同的,主要乃是律法的教训。七节提到“律法的教师”。教导律法并非不合乎圣经;教导律法非常合乎圣经,因为律法是神藉摩西颁赐的,并有许多旧约教师教导了十五个世纪。然而,在新约里,教导律法乃是教导与福音的教训,就是与神经纶的教训不同的事。所以,保罗在三节对提摩太说,“我往马其顿去的时候,曾劝你仍住在以弗所,好嘱咐那几个人,不可教导与神的经纶不同的事。”

新约里只有一个职事

今天在基督教领袖中间,为着不同的职事这件事有了辩论。有些人控告我们不接受其他人的职事。这话不实。我们首先需要按照神的话,学知什么是职事。以弗所四章十一至十二节说,“祂所赐的,有些是使徒,有些是申言者,有些是传福音者,有些是牧人和教师,为要成全圣徒,目的是为着职事的工作,为着建造基督的身体。”使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师,乃是有恩赐的人,各有不同的功用。然而,他们并没有不同的职事。不同的功用不是不同的职事,因为十二节提到“职事(单数)的工作(单数)”。这两节经文指明,虽然有不同的恩赐与功用,却只有一个工作与一个职事。因此,按照新约,只有一个职事,没有许多职事。“你有你的职事,我有我的职事,”这种说法不合圣经。在早期的召会里,使徒、申言者、传福音者、牧人和教师,都只有一个职事。

有许多执事,却只有一个职事

林后四章一节说,“因此,我们既照所蒙的怜悯,受了这职事,就不丧胆。”在这节经文里,主词“我们”是复数,受词“职事”却是单数。所有的使徒,包括彼得、约翰、雅各、保罗、巴拿巴、提摩太,只有一个职事。提前一章十二节说,“我感谢那加我能力的,我们的主基督耶稣,因祂以我为忠信,派我尽职事(单数)。”主首先派十二位使徒尽这职事,后来,主也派使徒保罗尽这职事。因此,我们的观念需要受调整。没有人该说我们不接受别人的职事。实际上,新约里只有一个职事。我若是正确的事奉主,我就是在这一个职事里事奉。倪弟兄也在这一个职事里事奉。

不同的恩赐有不同的功用,但一切的恩赐构成独一的新约职事

职事只有一个,但这意思并不是说,一切有恩赐的人说完全一样的事。原则乃是,只有一个职事,却有不同的方面。四福音书的写作可以说明这个原则。虽然马太、马可、路加、约翰都撰写主在地上的生活,他们所写的并没有彼此重复。马太、马可、路加、约翰的著作彼此不同,但他们的职事乃是一。就这一面说,他们都说一样的事。

马太、马可、路加、约翰各从不同的角度书写主耶稣的传记,就像从不同的四面给人拍照。虽然每张照片显示的不同,却都表明一个人的某方面。四福音书陈明一个人—主耶稣—的四方面。然而,四位着者仍然讲说同样的事,他们是从不同的角度说到耶稣基督。今天在新约经纶里,我们都需要说同样的事,但这意思不是说,我们所说的都是从同一个角度。

使徒行传与书信各自陈明神经纶的不同面。保罗、彼得、约翰、与犹大的书信都说同样的事。除了雅各书一些部分是例外,保留了旧约的观点和味道,其余的新约书信乃是说到一件事的不同面。

我们需要研读圣经。我们对属灵事物的观念太天然。当我们用“那职事”一辞,我们的意思是新约的职事,但许多圣徒领会“那职事”的意思是李弟兄的职事。今天在主的恢复里,不仅有我的职事,也有倪柝声弟兄的职事。这不是两个职事,乃是一个职事与一个说话。在新约时代,神兴起许多有恩赐的人;他们有许多恩赐和功用,但他们都属于同一个职事。这一个职事,是为着召会供应基督。这是“那职事”,独一的职事。当我们用“那职事”一辞,我们的意思不是一个只是“李弟兄职事”的职事。倪弟兄、使徒保罗、路德马丁不是各有不同的职事。他们所有的人共有一个职事。路德马丁有恩赐,倪弟兄有恩赐,我有恩赐,正如保罗、彼得、约翰、以及其他使徒都有不同的恩赐。然而,所有的恩赐构成一个职事。所以,当我们用“那职事”一辞,我们的意思是新约独一的职事,包括早期召会所有的使徒,以及自那时起主所使用的所有仆人。他们都讲说一件事。他们不供应律法或自己的观念、想法或意见;反之,他们都为着召会供应基督。因此,当人对我们说到不同的职事,我们该指出实际上只有一个职事。

在新约里,神一切的说话都在子里

希伯来一章一至二节上半说,“神既在古时,藉着众申言者,多分多方向列祖说话,就在这末后的日子,在子里向我们说话。”在旧约里,神藉着众申言者,多分多方的说话;但在新约里,祂不是在许多使徒和申言者里向我们说话。在新约里,神仅仅在一个人里说话,不是在保罗里,也不是在倪柝声里,乃是在子里。

二节不是说神在使徒里说话,乃是说神在子里说话,因为所有的使徒都是子的肢体。我们也是子的肢体。子是头,我们是祂身体的肢体。基督是一个身体同许多肢体(林前十二12),这事实证明在新约时代只有一个职事。只有一个职事,因为所有说话的人都在子里是一(加三27~28)。当神藉彼得说话,实际上乃是在祂的子里说话,因为彼得已成为子的一个肢体。这强有力的证明,神在新约里只有一个说话。这与祂在旧约的说话不同。旧约的各个着者都是分开的,他们不在子里。摩西、大卫、以赛亚、和耶利米都不在子里。然而,在新约时代,十二使徒、保罗、巴拿巴、路德和倪弟兄,都已构成到子里。所以,今天神在子里说话。神只在子里说话的意思,不是说祂只在耶稣基督个人里说话。神也在彼得、约翰、雅各、保罗、和其他的人里说话,因为这所有的人都构成到子里。就外面说,我们看见不同的弟兄在说话;就里面说,乃是子在说话。有许多说话的人,却只有一个说话;有许多恩赐和功用,却只有一个职事。

不同的教训乃是不同种类的教训,不是一件事的不同方面

不同的说话不是说同一件事的不同方面,乃是讲说不同种类的教训。表面上,提前一章提到四种教训:神的经纶、律法、虚构无稽之事和家谱(4,7)。实际上,虚构无稽之事和家谱,乃是与律法同类。教导律法的人,也连带教导相关的无稽之事。四节提到的家谱必定指旧约的家谱。因此,实际上只有两种教训—一种是旧约关乎律法的事,另一种是新约的福音,就是基督作生命为着召会。第二种就是神的经纶,而第一种是传统与人的意见。旧约律法的事不是神经纶的某些方面,这些事与使徒的教训不同。有许多不同的使徒,但他们都说一件事,就是基督作生命为着召会。

教导神经纶以外的事会引起辩论

今天有一个危险,就是我们会被教导不同之事的人吸引。多年来,我讲说相同的事,就是三一神一切的丰富具体化在基督里,如今基督已成了赐生命的灵,而赐生命的灵住在我们灵里,使三一神能将自己分赐到我们里面。有些圣徒可能厌烦听这些话。若是来了一个有口才的讲员,会讲有趣的故事,又讲论深奥的属灵之事,许多圣徒,特别是年轻圣徒,可能欢迎这样的讲员,甚至以他为偶像。

要认识真理并不容易。有时我们以为我们认识真理,事实上我们不认识。一位好的圣经教师可能不是来教导旧约的事,乃是教导新约的事。他可能按照约翰十三章教导洗脚的事。洗脚不是旧约的教训,乃是新约的教训。这样一位弟兄可能责备主恢复的众召会,说,“弟兄们,神给我负担告诉你们一件事—地方召会忽略了洗脚这事。在约翰十三章,主耶稣为我们设立榜样,并嘱咐我们彼此洗脚。主恢复的众召会太贫穷,因为圣徒从未彼此洗脚。”我们需要分辨这样的说话。

新约里有些事不是神经纶的一部分。提前一章四节指明,神经纶以外的教训引起辩论。所以,我们知道洗脚不是神经纶的一部分,因为教导洗脚立刻引起辩论。首先,圣徒会问如何彼此洗脚。他们不知道是否弟兄只该洗弟兄的脚,姊妹只该洗姊妹的脚。在这问题上会有不和。另一个问题是在那里彼此洗脚—公开的或私下的?不同的教训,就如洗脚,总是引起辩论。

一旦有了辩论,混乱与分裂很快就会跟进。所以,教导不同之事的人,只会引起麻烦。他可能陈明了新约的教训,却开启辩论的门。他只要有一次讲说不同的教训,就敞开了众圣徒开始谈论这事的门。他们可能忘记祷告并接触主,却花时间在电话上彼此谈论洗脚的教训。有些人可能说,“洗脚是美妙的教训。这位弟兄满有爱,李弟兄不那么有爱。”这样的教训开了门,让许多意见进来。有些人可能说,“洗脚不是必需的。”另有些人可能说,“洗脚的确是好,每个人至少该尝试一次。姊妹们只要洗其他姊妹的脚一次,就会谦卑,并向其他的姊妹敞开自己。我尝试过—太好了,满了情爱。我们都要试试看。我们若彼此洗脚,我们的心就会彼此敞开。”可能还会有实行洗脚的方式等其他问题。每个人都会有不同的意见。这证明甚至在新约里,有些事也不属于神的经纶。不实行洗脚并不破坏神的经纶。

每逢我们中间有人陈明一项特殊的教训,甚至是基于新约圣经的教训,我们都需要问:“这教训属于神的经纶么?这教训将基督供应给圣徒么?”我们会领悟,这教训不供应基督,却引发问题,为不同的意见开了门。神新约经纶里的职事,只为着召会讲说基督,并将作生命的基督供应给召会。我们不该讨论任何引发问题的事。譬如,讨论擘饼聚会用葡萄酒还是用葡萄汁才正确,这并不供应生命给任何人,却引起许多辩论。我们需要学习,避免题出任何挑起不同意见的事。为着召会并向着召会供应基督作生命,绝不会引起任何意见。所以,我们都必须学习讲说同样的事,也就是基督作生命为着召会。我们不该讲说任何与神的经纶不同的事。

神的经纶乃是神将自己分赐到祂所拣选的人里面,作他们的生命、性情和所是,以产生召会,就是基督的身体

现在我们必须看见什么是神的经纶。在提前一章四节,“经纶”这辞是指为着分赐的安排或行政。神的经纶乃是神的安排,神的行政,要将神自己分赐到祂所拣选的人里面。当我们喝某种饮料,饮料就分赐到我们里面,至终成为我们所是的一部分。这例证说明神如何将祂自己分赐到一切祂所拣选的人里面,使神可以成为他们的所是。这分赐就是“经纶”这辞的意思所指明的。新约的职事,“那”职事,总是传讲神的经纶,就是神将自己分赐到祂的信徒里面,作他们的生命、性情与所是,以产生召会,就是基督的身体。

我们必须只讲说这一件事。我们该避免讲到任何打岔神子民离开祂经纶的事。为这缘故,我们必须谨慎,不要带进任何一种观念。近年来,我们中间有许多“流”。不同的流来自各种不同的观念。因此,为要避免困扰与混乱,我们不该这样使用“流”这辞。这些不同的“流”,就是引起许多意见的观念。不同的观念有许多,神的经纶却只有一个。我们只该讲说神的经纶。

召会是真理的柱石和根基

在提前三章十五节,保罗说,召会是真理的柱石和根基。保罗不是说使徒或大教师是真理的柱石和根基。召会是由所有在基督里的信徒所组成。问题是,并非所有的信徒都认识真理。我担心甚至在主的恢复里,也不是所有的圣徒都认识真理。我相信,若没有读前面一篇信息,大部分圣徒对基督的元首权柄不会有清楚的异象。这指明他们不认识真理。因着大多数基督徒不认识关乎基督元首权柄的真理,基督教的每一部分都亵慢基督的元首权柄。天主教和更正教都弃绝基督的元首权柄。陶恕(A.W.Tozer)在他所写之“基督的权柄在召会中逐渐式微”这篇文章里问:“有那个海外宣教机构的董事会,是真实寻求跟从主的引领?”陶恕下结论说,在整个基督教里,虽然许多人为基督作工,基督的元首权柄却完全被撇弃并否认。有这种令人惋惜的光景存在,乃是因为基督徒不认识真理。

因着主恢复里许多弟兄姊妹不认识真理,近年来发生了一些与真理大大抵触的事。我们中间发生的一些事违反真理到极点。例如,有一道潜伏的流,要将众召会—不仅在美国的众召会,还有全地主恢复里的众召会—组织起来。有人利用“国际配搭”(international coordination)这辞,企图将主恢复里众召会的长老们都带进一个配搭里。有这样的一似乎美妙,但这种配搭会狡诈的导致阶级制度。促成这配搭的弟兄至终必定成为头,亵慢基督的元首权柄。再者,这种配搭制造出打岔人的辩论,剥夺了圣徒每时每刻在祷告中与主的接触。这样严重的后果,启示出为何众圣徒认识真理是如此紧要。

我们在前一篇信息看见,若一位比我们年幼的弟兄来找我们交通,我们必须谨慎,不要亵慢基督的元首权柄。我们若告诉弟兄如何作,自己就成了主。我们可能好心好意要帮助弟兄,但我们的好意却亵慢了基督的元首权柄。我们必须尊荣基督的元首权柄,并敬重基督作独一的主,而告诉弟兄说,“弟兄,即使我知道,我也不敢告诉你需要作什么,因为我不是你的主。你的主,就是我的主与我们众人的主,乃是主耶稣基督。我可以与你一同祷告,帮助你祷告,但你需要就着这事去求问主。”给人答案与引导人寻求主大不相同。给人答案乃是认为自己有为主的身分,有地位可以吩咐人该作什么。有些弟兄可能在这事上为自己辩护,说,“我没有意思要作主。我的用心是好的,我只是教导年轻弟兄。”我们不该信靠我们的好心。不论我们是否好心,我们若这样行事,就亵慢了基督的元首权柄。一个人若不谨慎,意外的伤害另一个人,不论这人对受伤害之人的存心如何,他都必须负责任。在召会生活里,“好心”造成许多破坏。召会不在于我们的好心,召会乃在于真理。我们都需要认识真理。

道理和真理之间的区别

我们需要看见道理和真理之间的区别。可惜的是,大部分基督徒视道理为真理。然而,真理是实际,道理仅仅是教训。在整个宇宙中,除了神以外,没有任何事物是真实的。神乃是实际。任何是神、属神、由于神、或与神相关的事物乃是实际。道理仅仅是教训,并不是真理。

弟兄会教师研究许多关于擘饼的道理。他们研究擘饼聚会多久举行一次,谁够资格有分于主的筵席,以及如何服事饼杯。这些事都是道理,不是关乎主筵席的真理。主筵席里的真理乃是头与身体,以及头的死与复活。当我们来赴主的筵席,看见酒与饼分开;这乃是藉着表征基督在祂的死里,血与身体分开,而陈列基督的死。我们也看见一个饼乃是由许多麦粒作成的细面所组成,陈列基督在复活里的身体。我们在筵席上看见身体(林前十17),藉这身体,我们能看见头。因此,头与身体,以及头的死与复活,乃是主筵席里的真理。

弟兄会也学习许多关乎受浸的道理。他们研究谁该给人施浸,谁该受浸,他们该在何时何地、在何种水里、在谁的名里受浸,以及该受浸多少次。他们也研究受浸者该浸没水中或接受点水,该后仰、前倾或直入水中。这些当然都是道理。我们在此不是为着道理,乃是为着真理。受浸的真理乃是基督的死与复活。罗马六章三至四节说,“岂不知我们这浸入基督耶稣的人,是浸入祂的死么?所以我们藉着浸入死,和祂一同埋葬,好叫我们在生命的新样中生活行动,像基督藉着父的荣耀,从死人中复活一样。”我们需要看见在受浸里基督之死的真理,以及基督复活的真理。

在圣经中,特别是在新约里,有许多道理;但是在道理中有真理,实际。那些缺少异象而肤浅的人,只能看见道理,很难看见真理。我们需要认识真理。召会需要一定数目的长老,这是道理。我们需要看见为什么长老是多数的这个真理。长老是多数的,指明今天在神的子民中间,没有职位性、永久性、或组织性的领导,因为在新约里,基督的元首权柄已完满的完成。神只承认一个头,就是基督。这是有关长老职分中有多数长老的真理,是我们所需要认识的。

在堕落的时代,凭着认识并承担真理,在召会里行事为人

召会是真理的柱石和根基,不是道理的柱石和根基。所以,召会要刚强而健康,众圣徒就必须认识真理。圣徒们作为团体的身体,必须承担真理而非道理。道理叫人困惑并带进分裂的意见。真理绝不会将人分裂,而总是将人建造在一起。因此,在堕落的时代,在召会里行事为人的路乃是认识真理并承担真理。

我们若认识真理,就不会注意道理,就如擘饼时该用葡萄酒或葡萄汁。我们擘饼时只该注意基督的死与复活,以及基督身体的真理。一个饼表明一个身体,而一个身体的真理消杀所有分裂的思想。我们若看见“一个饼表征一个身体”这个真理,就绝不敢制造任何分裂。然而,我们若为着要使用怎样的饼的道理而争辩,越争辩就越分裂。我们若为道理争论而忽略真理,就没有一,只有分裂。

我们不该注意受浸的外在形式;反之,我们该注意基督之死的实际。我们需要看见,我们已经浸入基督之死的实际里。我们不该注意用那一种水来施浸,这仅仅是道理;我们只该注意真理。道理造成混乱和分裂,但真理能联结并建造。每逢我们摸着真理,就不会有混乱或分裂。然而,每逢我们注意道理,必定引起麻烦。我们若认识并承担真理,就绝不会被教训之风所摇荡(弗四14)。

我们若认识真理,就不会注意受浸的外在形式。我们为新蒙恩信徒施浸时,需要将他们摆到基督的死里,而不是仅仅摆到某种水里。我们不该注意要用怎样的水的道理,只该注意真理。我们若注意受浸的道理,却忽略真理,就不会操练灵,不祷告,也不运用信心。我们会仅仅照着死的字句行事(林后三6)。这是以道理的方式施浸。另一面,我们若注意真理,我们会领悟到给人施浸时,需要祷告并操练我们的灵。我们会对受浸的人说,“弟兄,我要将你摆到基督的死里。所以,我们需要祷告。”然后我们会对众圣徒说,“这初信者需要浸入基督的死里,我们需要祷告,使这经历成为真实的。我需要运用我的信心,你们都需要祷告加强我的灵。这样,我们众人就能将他浸入基督的死里。”这样说话就不一样,加强了我们的信心,挑旺我们的灵,有助于将人带进生命里,并且绝不会造成任何分裂。然而,我们若注意道理,即使是一件小事,我们都会立刻分裂。

敬虔的奥秘,神显现于肉体,兼指基督与召会

提前三章十六节说,“大哉!敬虔的奥秘!……就是:祂显现于肉体,被称义于灵里,被天使看见,被传于万邦,被信仰于世人中,被接去于荣耀里。”大部分基督教的教师误以为这节经文仅仅指基督。然而,基督的升天,就是祂被接去于荣耀里,乃是在祂被传于万邦并被信仰于世人中之前。所以,既然“被接去于荣耀里”是本节经文的末了一项,必定不仅仅指基督的升天,也指召会的被提。这强有力的证明,这节的经文不仅指基督,也指召会。不错,基督是神显现于肉体,但今天召会也是神显现于肉体。我们仍然在肉体里,但是当我们在灵里聚集,神就在我们中间显现。神显现于肉体乃是敬虔。敬虔就是神显现于我们。

我们必须注意敬虔,特别是在召会堕落的时候。最近各种不同的观念潜入主恢复里的一些召会中。某些地方的圣徒争论看电影和运动比赛的事。有些争论的人说,“你若说,‘不要去看电影或运动比赛,’你就是守规条。你若说,‘你必须来参加主日早上的聚会,’你就是守宗教。”他们宣称,他们从一切规条和捆绑中得了自由。那灵若感动他们,他们就去聚会;那灵若没有感动他们,他们就不去聚会。我们若想与他们辩论,就会落入他们的网罗而受蒙蔽,因为他们巧于辩论。

我举一个简单的例证,叫那些这样争论的人羞愧。假设主日上午,我不觉得神感动我去聚会,就决定去打篮球。一位弟兄若看见我,不会看到敬虔。我们不该注意什么是对或错、守规条或不守规条、守宗教或不守宗教。我们只该注意敬虔。我只要在主日上午打一次篮球,就会失去任何讲说神话语的能力。我若在主日上午打篮球,之后晚上再来对圣徒说话,我的说话就没有冲击力。众圣徒会怀疑:“这是属神的人么?”我再举另一个例证。圣徒们若看见我进入电影院,不论是上映那一种电影,他们都不会得造就。所以,这不是敬虔。我们不该注意任何意见或观念,只该注意敬虔,就是神显现于肉体。

有些圣徒曾说,“喝酒没有什么不对,不要这样守规条。你需要从规条中得释放而去喝酒。我们不喝烈酒,我们只喝啤酒。我们都去酒吧喝啤酒罢。”有些人甚至说,“我们一同喝啤酒,享受快乐的召会生活。”这例子说明,我们不要用头脑来考量事情是否合规条或不合规条、得释放或受捆绑。我们若用心思,就会“迷失在树林里”。我们只需要考量作一件事是否敬虔,是否是神显现于肉体。我们若这样分辨事情,立刻会清楚不该上酒吧,主日上午不该打篮球,以及不该去看电影。这不在乎我们说,“我不去看邪恶的电影,我是去看最好的教育片。”使用“教育”这个标签并没有多大意义,只要我们进入电影院,别人对我们就有坏印象。我们甚至需要避免邪恶的外表。甚至我们去看一部关于耶稣的电影,光是去电影院就是有邪恶的外表。我们在此是为着神显现于肉体,也就是为着敬虔。我不愿作任何事或去任何地方,以至于给人的印象不是神显现于肉体。

健康的话语和健康的教训

末了,提摩太前后书四次提到健康的话语和健康的教训(提前一10,六3,提后一13,四3)。在召会生活里,我们必须分辨说话是健康的,或是杀死人、破坏人、毒害人的。我们若实行这事,就不会被口才或诱人的话所误导。不论说话多么有口才,不论话语多么诱人,教训和话语若不健康,就必须予以弃绝。话语和教训若是健康的,会将生命供应给我们全人。我们可能没有许多知识,但我们都有口味。我们知道什么是甜的,什么是苦的。我们必须注意健康的话语和健康的教训。我们不该按照口才来衡量或分辨任何说话。我们很容易被有口才的话语所诱骗(罗十六18,林前二4,西二4)。我们该注意的不是口才,乃是健康。我们必须一直问自己:“这话语健康么?”我们只该接受健康的话语和健康的教训。

总而言之,提摩太前后书启示,我们需要顾到四个主要项目—神的经纶、真理、敬虔、以及健康的话语和健康的教训。我们不该注意不同的教训、道理、争辩、理论、观念或口才。我们若注意这些,就会被误导。反之,我们只需要顾到四个基本、扎实的项目,就是神的经纶、真理、敬虔、以及健康的话语和健康的教训。