第三章 站

“你们要靠着主,倚赖祂的大能大力,作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。……好在磨难的日子,抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。所以要站稳了,束腰……遮胸……鞋穿在脚上……拿着……藤牌……头盔……宝剑……祷告……儆醒。”(六10,11,13~18。)

基督徒的经历开始于坐,而引到行,但不是结束于这二者。每位基督徒也必须学习站。我们每个人都必须预备好争战。我们必须知道如何与基督一同坐在天上,我们必须知道如何在地上这里行事配得过祂,但我们也必须知道如何在仇敌面前站住。这争战的事如今在以弗所书第三段,我们面对的是争战的事(六10~20)。这就是保罗所称“我们与恶魔的摔跤。”

但让我们先再次提醒自己,以弗所书向我们陈明这些事的次序,乃是“坐……行……站。”因为没有一个基督徒能盼望进入历代的争战,而不先学习安息于基督和祂所作成的里面,然后,藉着里面圣灵的力量,在地上这里,在实际、圣别的生活中跟随祂。他若在任何一面有缺欠,就会发觉所有关于属灵争战的谈论,都仍然只是谈论;他绝不会认识其实际。撒但能不理他,因为他算不得什么。但同样的基督徒先认识祂被高举的价值,然后认识祂内住的价值,藉此就能“靠着主,倚赖祂的大能大力,作刚强的人。”(比较六10与一19,三16。)这两个功课真正好好的学了,他就得以认识基督徒生活的第三个原则,就是“站”字所包括的。

神有一个主要的仇敌,在他的权势之下,有无数的鬼和堕落的天使,设法用邪恶侵略世界,并且将神从祂自己的国排除。这是十二节的意义。这是我们周围发生之事的解释。我们只看见“属血气的”反对我们,那就是敌对的君王、首领、罪人、和恶人所组成的世界系统。保罗说,不,我们不是与这些争战,“乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战”—简单的说,就是与魔鬼自己的诡计争战。两个宝座在争战。神在要求得着对地的管治权,撒但在设法篡夺神的权柄。召会蒙召要把撒但从他现在的范围驱逐出去,使基督成为万有的头。我们对这事在作什么?

说到这件争战的事,我首先要一般的说到我们个人的基督徒生活,然后比较专一的说到主所托付我们的工作。撒但对神的儿女有许多直接的攻击,当然我们不可将那些因着自己破坏神的律所引起的难处归咎于魔鬼,现在我们该知道如何对付这些。但是对于那恶者对圣徒身体和心思的攻击,我们必须好好重视。当然,还有仇敌对我们属灵生命攻击的事,是我们少有人不知道的。我们要毫不反抗的让这些攻击过去么?

我们有与主同在天上的地位,我们也学习如何在世人面前与祂同行;但我们如何在这敌人就是祂的敌人和我们的敌人面前自处?神的话是“站!”“要穿戴神所赐的全副军装,就能站住抵挡魔鬼的诡计。”(另译。)十一节的“站住抵挡,”真正的意义是“守住你的立场。”神这命令里隐藏着宝贵的真理。这不是入侵外国领土的命令。按现代的说法,争战含示“前进”的命令。军队进入别的国家占领并征服。神没有吩咐我们作这事。我们不是前进,乃是站住。“站”字含示仇敌所争的立场,其实是神的,所以也是我们的。我们无须挣扎以在其上得着立足点。

以弗所书所描述一切争战的武器,几乎纯是防御的。甚至宝剑,除了用以攻击也可用以防御。防御战和攻击战的不同是这样,在前者我得着了立场,只设法守住牠,而在后者我还没有得着立场,正在争战以得着牠。这正是主耶稣所从事的争战和我们所从事的争战之间的不同。祂的是攻击的;我们的在本质上是防御的。祂与撒但争战,为要得着胜利。藉着十字架,祂将争战带到阴府门口,把撒但所掳掠的从那里掳掠出来(四8,9)。今天我们与撒但争战,不过维持并巩固基督已经得着的胜利。藉着复活,神宣告祂的儿子胜过了整个黑暗的范围,并且将基督嬴得的立场赐给了我们。我们无须争战以得着牠。我们只须抵挡一切的挑战者来持守牠。

我们的工作是持守的工作,不是攻击的工作。这不是前进的事,乃是范围—基督之范围—的事。在耶稣基督的人位里,神已经得胜了。祂已将祂的得胜赐给我们持守。在基督的范围里,仇敌的失败已经是事实,召会已被放在那里,好使仇敌留在失败里。撒但必须努力反击,将我们从那范围逐出。对我们这面说,我们无须挣扎以占有那已经是我们的立场。在基督里我们是得胜者—并且“得胜有余。”(罗八37。)所以我们在祂里面站住。因此今天我们不是为得胜争战,我们是根据得胜而争战。我们不是争战以得胜,乃是因为在基督里我们已经得胜了。得胜者是那些安息在神所已经赐给他们的得胜里的人。

你若争战要得胜,那你开头就战败了。假定撒但开始在你家或你的事业上攻击你。难处增加,误会丛生,你无法应付,也无法逃避,这种情况威胁你,要把你压倒。你多日祷告、禁食、挣扎并抵挡多日,但没有事情发生。为什么?你想要争战以得胜,但这样作,乃是将你所有的立场交给仇敌。因为得胜对你仍然是遥远的事,是在你前面而你无法达到的。我自己就曾在这样的情况里,神使我想起帖撒罗尼迦后书关于那大罪人的话,主耶稣“要用口中的气灭绝他。”我就想,要把他打败只需要主的一口气,而我在这里还想要掀起暴风!撒但岂不是一次永远失败了么?那么这胜利也已经嬴得了。

只有那些坐的人才能站。我们站的能力,如同行的能力,在于我们首先得以与基督同坐。基督徒的行和争战,力量同样源自他在那里的地位。他若不是坐在神面前,就不能盼望站在仇敌面前。

撒但主要的目的不是使我们犯罪,乃是使我们离开主把我们所带到完全得胜的立场,藉此就使我们很容易的犯罪。他藉着头或心的门径,藉着我们的智力或感觉,攻击我们在基督里的安息,或我们在那灵里的行事。但为着他攻击的每一点,神都提供防御的军装,就是头盔、胸牌、腰带、鞋子,此外还有信心的藤牌,灭尽他的火箭。信心说,基督已被高举。信心说,我们因着祂的恩典得救。信心说,我们藉着祂得以亲近。信心说,祂藉着祂的灵住在我们里面(见一20,二8,三12,17)。

因为得胜是祂的,所以得胜是我们的。但愿我们不想要得着胜利,只要维持胜利,那么我们就会看见仇敌完全溃败。我们不可求主使我们能胜过仇敌,甚至也不可仰望祂得胜,却要赞美祂,因为祂已经这样作成了;祂是得胜者。这完全是在于相信祂。我们若信主,就不会祷告这么多,却要更多赞美祂。我们在祂里面的信心越简单,越清楚,我们在这样的情况里就会越少祷告,越多赞美。

让我再说,我们在基督里已经是得胜者。既是如此,我们若仅仅为着得胜祷告—除非这祷告满带着赞美—显然就必定因着丢弃我们基本的地位而失败。让我问你:你曾经历失败么?你在盼望有一天会够刚强以得胜么?那么我为你的祷告,就不会过于使徒保罗为以弗所书读者的祷告。那就是愿神重新开你的眼睛,看见自己与祂同坐,而祂自己已得以坐下,“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的。”(一20,21。)你周围的难处也许没有改变;狮子也许和从前一样大声吼叫;但你不再需要盼望得胜。在基督耶稣里你就是战场上的得胜者。

在祂的名里

但这还不是一切,以弗所六章所说的不只是我们个人争战的一面,也是与神所托付我们的工作有关,就是讲明福音的奥秘;关于这奥秘,保罗已经说了许多(见三1~13)。为此,神现在以祂话语的宝剑,及其伴随的武器,祷告,来装备我们。

“拿着圣灵的宝剑,就是神的道;靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此儆醒不倦,为众圣徒祈求,也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘(我为这福意的奥秘,作了带锁链的使者),并使我照着当尽的本分,放胆讲论。”(六17~20。)

关于在我们为神作工一面的争战,我要多说一些,因为在这一点上我们也许会有难处。的确,一面,我们的主耶稣坐下,“远超过一切执政的、掌权的,”并且万有“服在祂的脚下。”(一21,22。)很清楚,在这完全得胜的光中,我们“凡事要在我们主耶稣基督的名里,常常感谢。”(五20,另译。)但另一面,我们必须承认,我们还没有看见万有都服祂。如保罗所说的,仍然有天空属灵气的恶魔,这世界管辖者背后黑暗、邪恶的权势,霸占那应当属祂的领土。我们称这为防御的战争,这是正确到什么地步?我们不愿作错误的假定。所以,我们占有外表上是属仇敌的领土,并在主耶稣的名里持守牠,这到底在什么时候,在什么情形下才是正当的?

让我们“拿着……神的道”来帮助我们。关于“在这名里”祷告并行动,圣经怎样告诉我们什么?首先看以下两段话:“我实在告诉你们,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求什么事,……必为他们成全。因为无论在那里,有两三个人在我的名里聚会,那里就有我……”(太十八18~20,另译。)“到那日,你们什么也就不问我了;我实实在在的告诉你们,你们若向父求什么,祂必因我的名,赐给你们。向来你们没有在我的名里求什么,如今你们求就必得着,叫你们的喜乐可以满足。……到那日,你们要在我的名里祈求。”(约十六23,24,26,另译。)

没有人能不认识耶稣的名而得救,也没有人能不认识那名的权柄而有效的被神使用。使徒保罗指明,耶稣在以上章节所指的“名,”不仅仅是祂生活在人中间时为人所知的名。当然,这与祂为人的名相同,但祂存心顺服,以至于死以后,神将赐给祂的称号和权柄赋与这名(腓二6~10)。这是祂受苦的结果,就是祂得高举和荣耀的名;今天我们就是在这“超乎万名之上的名里”聚集并祈求神。

这区别不是只有保罗说过,耶稣自己在以上所引的第二段话也已经说过:“向来你们没有……求什么……到那日,你们要……祈求。”(24,26。)对于门徒,“那日”将与二十二节的“现在”大不相同。有一样是他们现在所没有,那日他们将要得着的,他们得着了就会使用。那就是祂的名所带的权柄。

我们的眼睛必须得开启,看见藉着主的升天所完成的大改变。耶稣的名的确证实宝座上的那位,就是拿撒勒的木匠,但这名所包含的更多。牠如今代表神所赐给祂的能力和管治权,在这能力和管治权之前,天上的、地上的、和地底下的,无不屈膝。甚至犹太首领也承认,仅仅在一个名里就能有这样的意义,所以他们询问门徒瘸腿的人怎样得医治时说,“你们用什么能力,在谁的名里,作这事呢?”(徒四7,另译。)

今天这名告诉我们,神已将一切的权柄托付祂的儿子,所以在这名里有能力。但是再者,我们必须留意,圣经里一再说到“在这名里”,也就是说,要留意使徒们如何实际的使用这名。不仅祂有这样的名,我们也要使用这名。主耶稣在末了的谈话中,有三段重复的说,“在我的名里求。”(见约十四13,14,十五16,十六23~26,另译。)祂已将这权柄放在我们手中,给我们使用。这名不仅是祂的,也是在人间所赐下的(徒四12)。我们若不知道我们有分于这名,就要受很大的亏损。

祂名的能力在三方面运行。在我们的传讲里,这名有拯救人的功效(徒四10~12),藉着人的罪得赦免,并使人得被洁净、被称义、并成圣归神,(路二四47,徒十43,林前六11。)在我们的争战里,这名是大能的,抵挡撒但的权势,捆绑并制服牠们(可十六17,路十17~19,徒十六18)。并且,正如我们已经看过的,在我们的祈求中,这名向着神是有功效的,因为圣经两次告诉我们:“你们无论求什么;”又两次告诉我们:“你们若求什么”(约十四13,14,十五16,十六23。)面对这些挑战的话,我们真能虔敬的说,“主,你的胆量何其大!”

神这样将自己托付祂的仆人,的确是重大的事。现在请与我一同看使徒行传的三件事,来进一步说明这事:“彼得说,我在拿撒勒人耶稣基督的名里,叫你起来行走。”(徒三6,另译。)“保罗转身对那鬼说,我在耶稣基督的名里,吩咐你从他身上出来;那鬼当时就出来了。”(徒十六18,另译。)“有几个赶鬼的,向那被恶鬼附的人,擅自称主耶稣的名,说,我奉保罗所传的耶稣,敕令你们出来。恶鬼回答他们说,耶稣我认识,保罗我也知道,你们却是谁呢?”(徒十九13,15。)

先看彼得在殿门口对待瘸腿之人的行动。他没有先跪下祷告,求问主的心意。他立刻说,“叫你起来行走。”他使用主的名,好像使用他自己的名一样,这名并非远在天上的东西。保罗在腓立比也是一样。他在灵里觉得撒但的活动太过分了。那里没有告诉我们,于是他停下来祷告。不,因为他是真实的行在神面前,所以他作为这名的保管者,就能立即采取行动,似乎能力就在他自己里面一样。他吩咐,那鬼“当时”就逃跑了。

这是什么?这就是我所要说的,神将祂自己“托付”人的例子。神已将自己托付祂的仆人,当他们“在这名里”采取行动,就藉着他们行动。至于祂的仆人,他们作什么?很清楚,他们没有凭自己作什么。他们使用这名。同样也很清楚,没有别的名,无论是他们自己或其他使徒的名,会有同样的功效。凡所发生的事,都是因着主耶稣之名的冲击力,他们乃是被授权来使用这名。

神是注视祂在荣耀里的儿子,不是注视在地上的我们。因为祂看见我们与祂同坐在那里,祂的名和祂的权柄就能在这里托付给我们。我举一个简单的例证来说明这事。不久以前,我的同工差人向我要一笔钱。我读了他的信,就将他所要的预备好,并将那笔钱交给信差。我这样作对么?是的,当然对。那对信有我朋友的签名,对我那就够了。还是我应该询问信差的名字、年龄、职业、和籍贯么?然后,可能因为我不赞同他,就打发他走么?不,绝不;因为他在我朋友的名里来了,并且我尊重那名。

神把自己托付人

神这样将自己托付祂的召会,乃是大事。祂这样作,就是将最大的能力托付祂的众仆人。这能力所属的那位,其管治权“远超过……一切有名的;不但是今世的,连来世的也都超过了。”(一21。)耶稣如今被高举在天上,祂一切拯救人、对人心说话的工作,以及为人行恩典的神蹟,都是藉着祂的众仆人在祂名里行动所作成的。因此教会的工作就是祂的工作。耶稣的名事实上是神给教会最大的遗产,因为无论在那里,只要神这样的托付在生效,祂自己就要为在这名里所作的事负责。神愿意这样把祂自己托付人,因为祂不让自己用其他的方法完成祂的工作。

就这一面的意义说,神若没有将自己托付一个工作,那工作就不配称为神的工作。算得数的,乃是被授权使用祂的名。我们必须能站起来,并在祂的名里说话。若不然,我们的工作就缺少属灵的冲击力。但让我告诉你,这不是在紧要关头能“作出来”的事。这是因着顺从神,以致认识并维持属灵地位的结果。这事若要在需要的时候有用,就必须是我们平常已经有的。

“耶稣我认识,保罗我也知道。”为着第二句话赞美神!邪恶的权势承认神的儿子;福音书给我们许多这事的证据。但也有与神儿子联合的人,他们在阴间也算得数。问题是,神能将祂自己这样托付你么?

让我再举例说明。若某件事是在我的名里作的,意思就是在某种条件下,我将我的名给另一人使用,然后我就预备好为他用我名所作的负责。这就好像我将我的支票簿和我的图章给人。当然,我若是个穷人的,没有什么身分地位,也没有银行存款,我的名就无足轻重。我记得我作学生的时候,如何常喜欢把我的印章盖在各处:书本上、稿件上、和任何手边的东西上。但我初次有了支票簿和银行存款—在邮局里的十四元—我使用个人的印章,就变得非常谨慎,因为怕别人伪造使用牠。我的名对我就变得很重要了。

我们的主耶稣是何等有能,何等富有!祂的名对祂是何等宝贵!所以,祂若要对每件在祂名里所发生的事负责,祂对那名如何被使用,就必须何等谨慎!我再问你:神能将自己—祂的“银行存款、”祂的“支票簿、”祂的“图章”—托付你么?这问题必须先解决。然后你才能自由使用祂的名。然后“你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。”然后,因着祂托付你的实际,你就能作祂真实的代表,在这世上行动。那是与祂联合的结果。

我们是否与主这样的联合,使祂愿意这样将自己托付于我们所作的么?我们似乎常常要冒大险,步入一种情况,必须有神的应许支持我们。问题是,神要—神能—支持我们么?

神能将自己完全完全托付上去的工作,有四个基本的特点,我要简略的概述如下:第一个要紧的需要,是神永远的目的向我们的心真实启示出来。没有这个,我们就不能作什么。我若有分于一座建筑物的建造,即使我只是个非技术工人,我也必须知道这里在盖的是车库、飞机库、还是宫殿。我必须知道计画是什么,否则我就无法作聪明的工人。今天传福音被大多数的基督徒认为是神的工作,但传福音绝不能是一件与别的毫不相干的事,牠必须与神的整个计画相联,因为牠事实上乃是达到目的的方法。那目的是使神的儿子居首位,传福音就是带进神的众子,使神的儿子能在其中居首位。

在保罗的时代,每位信徒与神永远的目的都有特别的关系(特别见四11~16)。今天我们也该是如此。神的眼目正转向祂要来的国度。我们所知道组织的基督教,不久就要让位给别的事物—基督主宰的管理。但正如所罗门的国一样,如今也要先有由大卫掌权所代表属灵争战的时期。神正寻找今天在这预备的争战中与祂合作的人。

这是我的目的与神永远的目的联合的问题。凡不是这样与神永远目的联合的基督徒工作,都是琐碎、不相干的,最终不能达到什么。我们必须向神寻求,藉着祂的圣灵向我们的心启示“祂旨意所预定的,”(见一9~12,)然后我们要自问,我们要回去作的工作“与这有直接的关系么?”这个确定了,一切日常引导的小问题都必自动解决。

第二,所有在神目的中会有功效的工作,都必须是神所设计的。我们若计画了工作,然后求神祝福这工作,我们就不可期望神将自己托付于这工作。神的名绝不能是“橡皮印章,”授权给我们所设计的工作。的确,在这样的工作上也许有祝福,但那是局部的,不是丰满的。那样的工作不可能“在祂的名里;”其中只有我们的名!

子“凭着自己不能作什么”(约五30)。在使徒行传里,我们常看见圣灵的禁止!我们在十六章读到,圣灵如何禁止保罗和同他一起的人在亚西亚讲道,再者,“耶稣的灵不许。”(6~7。)但这卷书是圣灵行动的书,不是祂“不动”的书。我们需常以为实际的作才是要紧的。我们必须学习不作的功课,就是学习为神保持安静。我们必须学习,神若不动,我们就不敢动。我们学会了这个,祂才能安心的差遣我们前去为祂说话。

所以,在我那一分工作的范围里,我必须对神的旨意有所认识。工作只该起始于这认识。一切真实基督徒工作不变的原则乃是:“起初神……。”

第三,一切工作要有功效,就必须不断的单单倚靠神的能力。能力是什么?我们常随便使用这辞。我们说一个人“讲道很有能力”,但我们必须自问:他在使用什么能力?是属灵的能力,还是天然的能力?今天在事奉神上,天然的能力得着人多的地位。我们必须学习,即使是神起始的工作,若我们想要用自己的能力来完成,神也绝不会将自己托付于其中。

你问我,我所说天然的能力是什么意思?简单的说,就是我们没有神的帮助他能作的。我们请某人负责组织某一件工作—策画福音运动或某种基督徒活动—因为他天生是善于组织者。但若是如此,要他祷告会有多难?他若惯于倚靠他天然的恩赐,也许就不觉得需要呼吁神。我们众人的难处,就是有许多事我们不必倚靠神就能作。我们必须被带到一个地步,虽然我们天然也许有恩赐,但我们不敢说什么,除非我们感觉自己是不断的在倚靠祂。

司提反描述摩西,受了埃及人的教育以后,是个“说话行事,都有才能”的人(徒七22)。但神对付了他以后,摩西必须说,“主啊,我素日不是能言的人,就是从你对仆人说话以后,也是这样,我本是拙口笨舌的。”(出四10。)一个天生的演说家,到一个地步说“我不会说话,”他就学会了基本的功课,并在真正为神使用的路上。这发现不只是过一个重要的关,也是一生之久的过程,二者必然都包含在路加所说的“奉主耶稣的名受浸”里(徒八16,十九5)。这话指出,每位初信者,都需要对基督的死而复活与他整个天然人的关系,有基本的认识。在我们与神的历史中,我们无论如何,都必须经历祂的手使我们瘸腿的那一摸,使我们天然的力量衰弱,以致我们单单在基督里,在复活生命的立场上站住,在这里死就不再有任何权势。此后这范围继续扩展,我们自己的能力就更多被带到十字架的工作之下。这条路虽然代价很高,却是神通往结果累累之生命和职事确定的路,因为惟有如此,神才能得着祂所要的立场,好使神能作我们在祂儿子之名里所行之事的后盾。

今天在神的工作里,事情当被组织起来,以致我们不需要倚靠神。但主对这一类工作的判决是绝不妥协的:“离了我,你们就不能作什么。”(约十五5。)人离开神而能作的这类工作,都是草木禾秸,人的试验要将牠证明出来。神的工作只能用神的能力作,这能力惟独在主耶稣里才能得着。在祂里面,在十字架复活的那一面,这能力就能供我们取用。这就是说,当我们到了一个地步,全然诚实的呼喊:“我不会说话,”我们就发现神在说话。我们的工作到了尽头,祂的工作就起头。因此,来日的人和今日的十字架,乃是成就同样的事。今日经不起十字架的,以后也不能经过火。我用我的能力所作的工作,若被带到死地,有多少能从坟墓里出来?没有!除了完全在基督里属乎神的,没有什么经过十字架之后还存在。

神从不要求我们作任何我们所能作的事。祂要我们过我们绝不能过的生活,作我们绝不能作的工作。然而,因着祂的恩典,我们在这样生活、工作。我们所过的生活,是基督在神的能力里所过的生活;我们所作的工作,乃是基督藉着我们,凭着我们顺从的圣灵而完成的工作。己是这生活和这工作惟一的障碍。愿我们各人从心里祷告:“主啊,对付我!”

最后,一切神所能将祂自己托付上去的工作,目的和目标必是祂的荣耀。这就是说,我们没有从其中为自己得着什么。我们从这样的工作得着个人的满足越少,牠对神真实的价值就越大,这是神圣的原则。在神的工作里,人的荣耀没有地位。的确,任何带给祂喜悦,并开启施工作之门的事奉,都有深刻、宝贵的喜乐,但那喜乐的根据是祂的荣耀,不是人的荣耀。一切都要使施恩典的荣耀得着称赞(弗一6,12,14)。

这些问题在我们与神之间真实解决了,神就要把祂自己托付给我们—我确信祂会允许我们说,耐必须这样作。我们在中国的经历使我们学知,我们的工作若不能确定是出于神的,那么我们必然发现,神不愿答应与这工作有关的祷告。但工作若完全是是于祂的,祂就要奇妙的把祂自己托付上去。然后在对神绝对的顺从里,你就能使用祂的名,而整个阴府都要承认你这样作的权柄。神将自己托付于一件事,祂就出来用能力证明祂在其中,并且祂自己就是这事的创始者。

以利亚的神

让我说说我自己的经历作结束。我们的工作开始数年以后,我们进入了严重的试炼时期。那是失望、近乎绝望的日于。为了我们所采取的立场,我们受了许多批评和侮辱,甚至一些主的真子民,也对我们冷漠和疏远。我们诚实的面对并察验别人对我们的指控,因为对于批评,我们总得严肃的接受并察验,不能只是说“哦!他只是在批评我!”就了事。但我们有理由相信主与我们同在,因为当特别艰难的一年近尾声时,我们能算出在那段期间,祂赐给了我们好几百位真正悔改得救的人。然后,到了年底,似乎达到了高峰。

我们几年来的习惯,是在每年新年假期,为全省各处的信徒在城里举行大会。这年大会主办人要求我不要参加。这个要求对我们是个打击。我现在领悟,这是那恶者企图将我和我的弟兄们,拖出我们在基督里安息的立场。问题是我们要如何反应?

新年假期是长假,持续整整十五天。除了是大会的适当时期以外,也是传福音的最好时间。我们寻求主的旨意以后,就清楚祂要我们用这段时间传福音,所以找计画带着五位弟兄,到中国南海一个岛上布道十五天。最后一刻,另一位青年弟兄(在后文我要称他为“吴弟兄”加入此行。他只有十六岁,曾被学校革除,但他最近刚重生,生活上有显着的改变。并且他非常渴望来,所以我有些踌躇以后,同意带着他。这样我们共有七人。

这是个相当大的岛,主要的大村落有六十户。我的一位老同学是村里学校的校长,我预先写信给他,请他安排一个房间,让我们在正月初一副十五日这段停留期间可以居住。然而,我们到达时,天已经晚了,他发现我们为传福音而来,就拒绝我们住宿。所以我们遍村寻找住宿的地方,直到最后,一家药材店同情我们,并收留我们,我们就住在他们的阁楼,相当舒适的睡在铺板和稻草上。

不久,这药材店的老板成了头一位悔改的人。但虽然我们有条有理的努力工作,并且发觉村子里的人极有礼貌,然而我们在岛上得着的果子很少,我们就开始希奇这是为什么。

正月初九日,我们在外面布道。吴弟兄同另外几位在村里的一个地方,忽然公开的问:“为什么你们没有人要信?”群众中立刻有人回答:“我们有神—一位神—大王,牠从不失误。牠是灵验的神。”吴弟兄问:“你们怎么知道你们能信靠牠?”回答说,“我们二百八十六年来,每年正月举行节日游行。所选的日子是预先靠卜卦显示的,每年都不会失误,牠的日子都是好天,没有雨也没有云。”“今年什么时候游行?”“定于正月十一日早晨八点。”吴弟兄急性的说,“那么,我向你们保证,十一日一定会下雨。”从群众中立刻爆出喊声:“那就够了!我们不要再听布道了。十一日若有雨,那么你们的神就是神!”

这事发生时,我在村里别的地方。我一听到这事,就知道这事极其严重。消息像野火一样传开了,不久两万多人就会知道这事。我们怎么办?我们立刻停止我们的布道,全心祷告。若是我们越过了自己的限度,我们求主赦免我们。我告诉你们,我们迫切极了。我们作了什么?我们是否犯了可怕的错误,或者我们敬求神行神蹟呢?

你越要祷告从神得答应,你就越渴望和祂弄清楚。交通必须没有疑问,没有阴影。你的信心若构得上,你就能与祂有所争论,否则就不能。我们若作了错事,被逐出也不在意。毕竟。你不能将神拖进违反祂旨意的事里!但我们想,这就等于说福音的见证在那岛上完了,大王就要永远统治下去。我们该作什么?我们现在该离开么?到那时为止,我们很怕为下雨祷告。然后,有话像闪电一样临到我:“以利亚的神在那里呢?”(王下二14。)这话来得这样清楚、有力,我知道那是从神来的。我很有信心的向弟兄们宣告:“我得了答应。十一日主会降雨。”我们一同感谢祂,然后我们七个人,满了赞美,一同出去,并告诉每个人。我们能在主的名里接受魔鬼的挑战,并且我们要叫人知道,我们接受魔鬼的挑战。

当晚那药材店的老板题出两点非常率直的评论。他说,毫无疑问,大王是灵验的神。魔鬼与那偶像同在。他们相信牠不是没有根据的。不然,你们也该接受较理性的解释:这里全村都是渔民,这些人一连两三个月在海上,十五日他们要再出去。他们所有的人凭着长久的经验,两三天前就知道天不会下雨。

这搅扰了我们。我们晚祷的时候,又开始为着下雨祷告。那时主给我们一个严厉的责备:“以利亚的神在那里呢?”我们要在这争战中凭自己打出路来,或者我们要安息在基督所完成的得胜里?以利沙说那些话的时候作了什么?他要在自己个人的经历中,行如今在荣耀里的主人以利亚曾行过的神蹟。用新约的说法,他是藉着信,站立在已完成之工作的立场上。

我们再次承认自己的罪。我们说,“主,我们不要下雨,直到十一日早晨。”我们去睡觉,次日(十日)早晨,我们出发到邻近的岛布道一天。主非常有恩典,那天有三家人转向祂,公开承认祂,并烧毁他们的偶像。我们回来得很晚,虽然疲倦,却很喜乐。我们第二天可以睡得很晚。

第二天,从阁楼惟一的窗户射进来的阳光,把我照醒了。我说,“没有下雨!”时间已经过了七点。我起来,跪下祷告。我说,“主,请降下雨来!”但那句话再次在我耳中响起:“以利亚的神在那里呢?”我谦卑下来,在神面前安静走下楼来。我们坐下吃早餐—我们一共八人,包括接待我们的主人—大家都非常安静。天空无云,但我们知道神要负责。我们在食物跟前低头祝谢时,我说,“我想时候到了。现在必须下雨了。我们求主记念。”我们安静的祷告,这次主的答覆来到,其中毫无责备之意。

“以利亚的神在那里呢?”甚至在我们说阿们之前,我们就听见瓦上数滴雨声。我们吃饭,盛第二碗时,就有稳定的阵雨。我说,“让我们再献上感谢,”于是我们求神下更大的雨。我们开始吃第二碗饭时,雨就倾盆而降。我们吃完的时候,外面街上的水已经很深了,房门口的三层台阶也被淹没了。

不久,我们听见了村里所发生的事。刚下雨时,较年轻的一辈有数位已经开始公开

说,“有神;不再有大王!牠被雨困住出不来了。”但大王没有被困住。他们用轿子把牠抬出来了。牠必然会使阵雨停止!接着下了倾盆大雨。只走了十或十二码,轿夫有三人跌倒了。轿子倒了,大王也随之倒下,头跌扭了,左手臂也断了。他们仍然很坚定,急忙将大王修好,放回轿中。他们又跌又滑,总算连拖带抬,在村子里转了一半的路。然后洪水打败了他们。一些村里的前辈,六十到八十岁的老人,光着头,又没有带伞,因他们信大王会给好天气,就跌倒了,并且跌得很重。游行停止了,偶像被抬进房子里。他们卜卦,答案是:“今天的日子错了,节日要在十四日,游行在晚上六点。”

我们听见这事,心里立刻确信:“十四日神要降雨。”我们去祷告:“主,十四日下午六点降下雨来,在那时以前给我们四天晴天。”那天下午天放晴了,人就好好的听福音。那短短的三天里,在岛上那村子里,主给了我们三十多位真正悔改得救的人。十四日到了,又是晴天,我们也有美好的聚会。将近傍晚的时候我们聚集,在指定的时候,我们再安静的把这事带到主面前求祂记念。神的答应一点也不迟,暴雨和洪水像以前一样来到。

次日我们的时候到了,必须离开。我们没有再回去。别的工人要那些岛,而我们从来不问地盘是谁的。但对我们而言,要紧的点是撒但在那偶像里的权势被击溃了,那是永远的事。大王不再是“灵验的神”。人的得救会随之而来,但比起这重大、不变的事实,却是次要的。

我们众人的印象是持久的。神把祂自己托付了我们。我们试过那超乎万名之上的名的权柄,这名在天上、地上和阴府里都有能力。在那不多的日子里,我们认识了我们所说,“在神旨意的中心”是什么意思。这些话对我们不再是模糊或理想的事,乃是描述我们亲身的经历。我们已一同得以瞥见“祂旨意的奥秘”(弗一9)。我们今后必定会温顺的往前去。数年后,我遇见“吴弟兄”。我们曾失去联络,其间他成了航空驾驶员。我问他是否仍跟随主,他说,“倪先生,你的意思是说,在我们所经过的一切之后,我能撇弃祂么?”

你看见“站”是什么意思么?我们不是想要得着立场;我们仅仅是站在主耶稣为我们所得着的立场上,并坚决的拒绝从那里移动。我们的眼睛真正得开启,看见基督是得胜的主,那么我们的赞美就自由且不受限制的涌流出来。我们口唱心和的赞美主,凡事在祂的名里常常感谢(五19~20)。从努力而来的赞美有劳苦、不和谐的音调,但因着心里安息在祂里面而自然涌出的赞美,总有纯洁、甜美的音调。

基督徒的生活由与基督同坐、凭祂而行、并在祂里面站立所组成。我们藉着安息在主耶稣所完成的工作里,开始我们属灵的生活。那安息是我们力量的源头,使我们持续、坚定的行在世界上。在与黑暗众军激烈争战的末了,最终我们要在战场上得胜的行列中,与祂站在一起。

“愿荣耀归给神,……直到永远。”