召会是神的彰显，作为祂的见证。这彰显乃是借着神将祂自己的一切，摆在祂儿子里面；祂儿子的一切，经过死而复活，又都在圣灵里面。至终，圣灵就是神儿子的灵。这灵进入千万相信神儿子的人里面，众人就成为神儿子的一个身体。这一个身体就是神在基督里，借着圣灵而有的彰显，这就是召会的见证。实在说，这个身体就是召会。召会完全是一，因为是一位神，一位主，一位灵，而成功的一个身体。这就是以弗所四章五节所说的“一信”。所信的既是一个，所见证的也就是一个；因此，召会的立场也是一个。
当我们来看召会的立场，必须从根源开始。什么叫作召会的立场？召会的立场就是一，这一也就是召会的见证；而这召会的见证就是召会的信仰。信仰产生见证，见证产生立场。如同人相信受浸，并且以受浸为他们的信仰，结果从这个信仰产生了受浸的见证。人维持这个见证，接着就产生立场。最终在这立场上，便有了浸信会。所以信仰产生见证，见证就有了立场。
实在说，受浸这事不足以成为信仰，只是圣经中的一项真理。历代以来，有好些基督徒不信受浸，而信点水；但以弗所四章明说“一信”（5）。如果受浸是信仰，有一班人信受浸，另一班人信点水，至少是两信了。这给我们看见，受浸和点水都不是信仰，乃是一种见地和见解。只是有些见解合于圣经，有些不合圣经。无论是否合于圣经，这些见解都不是信仰。
简单而言，以弗所四章说到“一信”，就是神在祂儿子里面，祂儿子成为灵，那灵进到我们这相信祂儿子的人里面，将我们众人成功作一个身体。凡不信这个的，就没有得救，没有蒙宝血救赎，没有由神重生，不是我们的弟兄，与我们不是一。我们不必与他们分，他们原来就与我们有别。
四章提到七个一（4～6）。其中一个身体，一位灵，一主，一位众人的神与父，乃是主干。此外，还有三个一是加进来的，就是一个盼望，一信和一浸。一信使我们与主发生关系，让三一神进到我们里面；一浸是将出于我们的都了结，好让神一切的成分，在我们身上得着彰显。受浸并不是到水里浸一浸，或用水点一点，那只是外面的作法。受浸乃是当人信入主，承认凡属自己的，都在十字架上钉死、了结、埋葬，好让神的一切丰盛，在基督里，从人身上得以复活。对于这样的浸，众人都相同；不论是受浸或点水，都是这样的浸；不论是仰面或俯面，也是这样的浸；不论是物质的或灵然的，还是这样的浸。作法可以不同，浸的本质却是一个。
我们所提到的一信，不包括受浸和点水的问题、无酵饼和有酵饼的问题、蒙头和不蒙头的问题、一个杯和许多杯的问题，也不包括主日和安息日的问题。人们争论受浸或点水，该用无酵饼或有酵饼，用一个杯或许多杯，蒙头或不蒙头，守主日或安息日，这些都不能算在“一信”里面，那些不是基督徒的信仰，只是真理上的见解。“一信”乃是基本的信仰，非常简单，并不复杂。
在行传八章，腓利对太监说，“你若是全心相信就可以。”（37上）太监回答说，“我信耶稣基督是神的儿子。”（37下）人只要相信，就可以在祂的名里得生命（约二十31）。这就是一信。父神将祂自己的一切，都摆在祂儿子里面，要祂儿子将自己分给我们。为此，祂的儿子在十字架上为我们受死，流血洗净我们，尔后从死里复活，成为那灵进到我们里面，使我们这许多人都有了祂的生命和性情，成为一个身体。这就是一个身体，一位灵，一主，一神。我们如何有分于这一位灵、一主、一神，而成功一个身体，乃是借着一信，也是借着一浸（弗四4～6）。“信而受浸的必然得救。”（可十六16）信使我们与主联结，浸使我们旧造的一切都被了结，好让复活的基督从我们里面活出神的成分。因此，信而受浸就使我们有分于三一神，而成功为祂儿子的身体；这就是我们基本的信仰。其他不论多好、多重要，都不在这“一信”里。我们若把其他东西带进来，一信就变成多信；多信便产生许多见证，许多见证就产生许多立场。一有许多立场，就会有不同的会，而分门别类。如此一来，召会就分开了。
我们只能因着一信产生一个见证，一个见证产生一个立场。受浸不是信仰，蒙头不是信仰，甚至地方召会也不是信仰。许多弟兄姊妹对地方召会可能不信或者不懂，但他们还是在“一信”里。我们不能将任何“一信”之外的东西带进来当作信仰。信仰只有一个，其他都是真理的见解或是人的看法。
一面，我们需要宽大，能容让各种意见；另一面，我们绝不许可有许多信仰。我们可以把受浸当作意见，却不能把受浸当作信仰。一旦我们将受浸当作信仰，就产生了浸信会。按照新约圣经，使徒们对各种不同的意见，乃是采取宽容的态度。譬如，使徒保罗在罗马十四章明明的容让人守安息日，容让人吃素（1～9）。使徒承认那是因为他们信心软弱，然而他并没有把这班人革除。反之，他劝戒信心刚强的人，要担代不刚强之人的软弱（十五1）。并且不只担代，还要接纳（7，十四1）。有人信心软弱，觉得吃肉不平安，非吃素不可。有人从前守日习惯了，几千年的传统都是如此，每逢安息日都不作工；如今信主得救，不守安息日里面就不平安，总觉得缺少什么。使徒没有说，作基督徒不能守安息日，谁守安息日就将他革除；他乃是说，守日的人是向主守的，吃的人是向主吃的（6）。守的人是在主面前，人不要批评；不守的人也是在主面前，人也不要批评。有的人信心刚强，就要担代那软弱的，并且要接纳。
使徒保罗对于安息日是绝对清楚，知道那是属于旧约，都已经过去。在使徒的教训里，绝没有守安息日这事。然而，使徒们在态度和行动上，仍容让信心软弱、见地不同的人守安息日。使徒们不教训人守安息日，然而对那班有一信的人，得救以后还觉得该守安息日，使徒们并不难为他们，非但不革除，甚至接纳他们。
同样原则，受浸是对的，若有人一直觉得受洗就可以，我们也不该难为他。我们不该因着受洗不合圣经而不接纳人。我们若这样作，就是错误的。神并没有要求这么多，神只要求“一信”。我们若在“一信”以外还有所坚持，作为接纳的条件，就会重蹈弟兄会的覆辙。
弟兄会开始时是在英国的普利茅斯（Plymouth），人称“普利茅斯的弟兄们”。他们中间最有恩赐的就是达秘（J. N. Darby），他原是圣公会的牧师，以后蒙主光照，完全脱离组织的基督教，与弟兄们一同事奉主。开头的时候，他们实在有主的祝福和同在。两千年召会历史中，像弟兄们开头那样蒙福、有主同在的光景，并不多见。可惜没有多久就产生了难处。他们中间另一位有恩赐的人牛顿（B. W. Newton），至少在两件事上与达秘有厉害的争执。最明显的一件是关于主的再来，以及信徒被提。达秘相信在大灾难前，主耶稣就要由天而降，将所有得救的人提去，此即所谓的灾前被提。牛顿却相信灾后被提，并且举出许多理由，说到主是在三年半大灾难后才降临，把圣徒提去。两个人争执到最后，达秘召集弟兄们开会，将牛顿革除，理由是认为牛顿讲恶道理（evil doctrine）。
牛顿被革除后，与少数赞成他的人另起聚会，注重灾后被提。这个风气一开，弟兄们中间就常因着所谓“恶道理”问题而分裂。事实上，不论灾前被提、灾后被提，都不是信仰，那只不过是对预言不同的见解，对圣经不同的讲法，不能作为根据而分裂。所以，我们要很郑重的说，达秘与弟兄们革除牛顿乃是错误的，因而产生了弟兄们中间的分裂。
不仅如此，弟兄们也要求与他们一同擘饼的人，必须正正式式脱离组织的基督教。人若不脱离组织的基督教，他们就不接纳他擘饼。他们认为宗派、组织是罪恶，若是有分，就是恶伴侣（evil companion）。其实在这点上，弟兄们所要求的，也超过“一信”。在基督徒基本的信仰里，并没有要求人必须脱离宗派；脱离宗派并不是基督徒的信仰。这就如同受浸是对的，但是将受浸当作信仰是错的。使用无酵饼也合乎圣经，但把它当作信仰就是错的。我们一旦将这些当作信仰，立刻产生不同的立场而造成分裂。若没有不同的立场，意见虽多，还不一定会分。比方，有些人意见不同，这些不同的意见，只可以留在意见的地位，不能当作信仰。什么时候我们将不同的意见当作信仰，不同的立场就产生；不同的立场一产生，召会就分裂了。
我们需要看见，使徒的教训非常准确。行传二章里，得救的人“都坚定持续在使徒的教训和交通里”（42）。使徒们的教训非常正确、严谨，一点没有错；然而，使徒们的作法、态度，却非常宽大。使徒们绝不教训人守安息日，但他们的作法和态度，却容让人守安息日。使徒们并没有说，不可以守安息日，守安息日的人都得被革除。使徒们的教训完全是出乎神而正确的；但使徒们的态度和作法，却相当容让、体贴，并且担就人的软弱，为使基督的身体不分裂。
使徒们虽然容让人有不同的意见，但绝不许可人分会分派。你可以赞成亚波罗，但不可因着亚波罗与人分开。你可以赞成受浸，但不可因着受浸与人分裂。不同的意见可以容让，分会分派却绝不许可。使徒们容让人守安息日，却不许可人成立安息日会。因为守安息日不一定分，成立安息日会就一定分。意见一变作信仰，定规产生不该有的立场，使基督的身体分裂。
一面说，召会里众人意见不同，这种光景相当不好；另一面说，却非常美丽，因为众人虽有许多不同的意见，仍然在召会里一同事奉主，维持召会“一”的见证。你受洗，我受浸，你却没有称作受洗会，我也没有称作浸信会。带领新人得救时，你我对于受浸的事，也不争论，完全让大家照着主的带领作；这样的光景非常美丽。人可能认为，这是一团混乱；然而这一团混乱里，却藏着一种美丽。倘若都是整整齐齐，反而不美，是出于人的手。
我们需要看见，没有一个意见能当作我们的信仰，我们只能有一信。这“一信”很简单，就是相信神的儿子并且接受祂，而得着父，也得着灵。我们蒙宝血救赎，得着重生，成为基督的身体；我们靠着祂的恩典活出祂自己，这就是我们的见证。我们根据这个信仰一同事奉，这就是我们的立场。此外，我们没有任何别的立场；一有别的立场就是分会，一有别的立场就是宗派。
不要以为有了意见就是宗派；乃是把意见当作信仰，才是宗派。为什么有安息日会？因为人把安息日当作信仰。为什么有长老会？因为人把长老治会当作信仰。为什么有圣公会？因为到圣公会作教友的人，都得承认一个信条：“我信圣公会。”这些所谓的“信仰”，根本就是在“一信”之外的意见，不是信仰。信仰只有父，只有子，只有灵，只有身体，除此之外再没有别的。我们不是信圣公会，也不是信路德会，更不是信地方召会，我们乃是信父在子里，子成为灵，这位三而一的神进到我们里面，使我们成为一个身体，在地上彰显祂，为祂作见证。这就是我们的信仰，我们的见证，也是我们的立场。在这信仰以外，可能有很多意见，但信仰绝对是一个。
这几十年来，我们中间多位前面的同工，不一定都有相同的意见，对于圣经的见解也不一定一样，但我们从没有分裂；因为我们从不将意见当作信仰。每位都学习谦卑的说，“这不过是我的意见，也许我对，却不能构成信仰。与我意见不同的，照样得救，照样属灵，甚至可能比我更属灵。”
我们需要看见，主从来没有要求众人的意见一致，那不是基本的信仰。基本的信仰只有“一信”，所以也只有一个见证，一个立场。我们的教训要正确，但是态度、行动要宽大。人若问我，是受浸对，还是受洗对？我要诚实的说，受浸对。若有人只受洗不受浸，我也没有问题。我们可以有不同的意见，却不能有不同的派别；可以有不同的意见，但不可以有不同的分会。若全数的人主张为人受洗，我没有话说；但在真理方面，我还要说受浸是合乎圣经的。对于不同意见的人，我没有问题，还能与他们一同擘饼事奉主，一同传福音。倘若他们成立了受洗会，就构成宗派，破坏召会的合一、立场与见证。如此，我只能与他们个人有交通，却不能有分于他们的受洗会。
若是有某个会的弟兄们前来交通：“弟兄们，我们放下自己的会，愿意与你们一同为基督作见证，大家在合一的立场上共同事奉主。只有一件事我们无法放弃，就是必须在周六聚会，守安息日。”面对这种光景，你不该说，“弟兄们，你若要我们与你们合，非把安息日打掉不可；你们守安息日，我们无法与你们合。”你若那样说，就是宗派，将安息日的讲究拖来当作信仰的归属，结果不是一信，成了两信。两信就有两个见证，两个见证就是两个立场，召会就会分裂。若是你蒙主光照并且没有自己，就能对他们说，“弟兄们，感谢赞美主，你们在安息日擘饼，我也去；但我要声明，这样作仅仅是擘饼，不是去守日。”他们要守日没有问题，我们还是应当合在一起。意见可以包容，并且应该包容。若是意见成为会别，圣灵就不许可。人可以有安息日的意见，不可以有安息日会。一有会别，召会就分，为神所定罪。因着基督不是分开的，凡要成为一个会，维持一个会，有一个组织的，都为圣灵所定罪。因为这些都是不同的立场，叫召会分裂。
在这个时代里，我们若要体贴神的心意，注意召会这复杂、微妙的问题，就不能太简单。神要我们包容意见，绝不许可有派别。一面，我们不能要求别人与我们一致，而必须包容；另一面，我们却应当要求弟兄们把会别丢掉。
一九四八年我在南京服事，有位作大学工作的弟兄来找我，说，“我们都在大学里作工，应该一致行动，联手起来。”我明白他的背景与来意，就简单的说，“弟兄，这些年来我们在中国，好多弟兄们与我们有难处。这些难处，第一不在福音上，第二不在造就信徒上。关于传福音救罪人与造就信徒，我们都一样，一点没有问题。所有问题的难处，就是我们不赞成带进某某会，带进组织，带进召会之外的团体。”在福音上，在造就信徒上，我们从没有与弟兄们起过冲突。所有的冲突，都在会派组织上。我们不愿争执真理的见解，但绝不能有会派、分会或组织。我回答那位弟兄说，“亲爱的弟兄，关于大学工作，若是我们只把福音传给大学生，单纯的将真理介绍给他们，造就他们，带他们爱主，而不将基督教的组织带到他们中间，我们没有问题，并且不必联络，都已经在合作了。”那位弟兄听懂这些话，其实他们的目的，是要到大学里组织所谓的学生团契。我们绝对赞成学生工作，赞成向学生传福音，但是将学生工作加上组织，就感觉为难，因为那使召会分裂了。
总归一句话，就是一个信仰，一个见证，一个立场。我们的教训该非常认真、准确；我们的态度、行动却应当宽大。然而，我们绝不能承认，并且绝不能许可有会派—无论是有名的，或无名的—或者组织的存在。这些都破坏神的召会。若是神的儿女今天在地上，虽然意见不同，却一点不分会，不分派，不分组织，都在基督里持守一个信仰，一个见证，一个立场，神今天不知要得着多少地位，撒但要受多大的亏损，福音要广传到怎样的地步，有多少人要得救并且受到造就。
可惜恶者撒但的诡计得逞，他在召会中不知作了多少分裂的工作。这些分裂的工作，乃是借着给人许多意见造成的。并非所有的意见，都出乎撒但。若是意见叫我们分成会，叫我们分成派，叫我们分成组织，那就十足是出于撒但。撒但今天就是用这些会派与组织，破坏神的召会。因此，今天的召会变得非常软弱，传福音没有能力，救罪人没有能力，造就圣徒没有能力，祷告也没有能力。撒但借着会派与组织把召会支解，使召会失去份量，失去地位，也失去能力与权柄。这是撒但的诡计。
我们在这种情形下，要有智慧，懂得其中的复杂和微妙。我们的心不能狭窄，却也不能宽大到一个地步，容让神所不能容让的。意见可以包容，会派和组织绝对该定罪。一切得救的人，我们都该与他们有交通；但是一摸到会派和组织，我们要蒙怜悯，不该有分，因为那些明显是出于撒但，用来破坏神的目的。愿主在召会的信仰、召会的见证、以及召会的立场这事上，彻底的得着我们。
原刊于一九五八年三月“话语职事”第八十一期