第五章 被父修理乾净,过结果子的生活

读经:约翰福音十五章二节,五节,一章二十九节,三十二至四十八节,马太福音四章十三至十六节,十八至二十二节。
结果子是葡萄树枝子的正常生活

历世纪以来,许多关于基督徒生活和召会生活的事,都在召会的堕落中失去了;因此,主今日渴望有一个恢复,这恢复包括结果子。正确的基督徒生活是结果子的生活,因为我们是葡萄树的枝子(约十五5)。神在宇宙中的运行是藉着祂的葡萄树,我们都是这葡萄树的枝子。枝子的正常生活一点不差就是结果子。葡萄树上的枝子若去作任何其他的事都没有意义。事实上,除了结果子之外,枝子一无所能。因此,结果子乃是葡萄树枝子的正常生活。

重点不在于我们需要花多久去结一个果子;重要的是我们的确结了果子。结果子并不是一种工作,也不仅只是传福音。我们若问葡萄树的枝子在作什么,它会说,“我什么都没有作,只是在享受葡萄树的生命,在生活,在长大。就是这样的生活,果子自然就结出来了。”结果子不仅止于作工和传扬;这是一种生活。一种生活总是照着某种生命。举例而言,猫整天都照着猫的生命而活。抓老鼠不是猫的工作,而是牠的生活。同样的,狗吠也不是狗的工作,而是牠的生活。我们是葡萄树的枝子,我们生活就是结果子。不结果子的意思就是我们不正常,在我们的基督徒生活和召会生活中不对了。

与主办交涉,成为崭新、新鲜的嫩枝

正如我们在前一章所说,测试我们是否正确的三重试验,是召会生活、结果子和照顾年幼者。如果我们不结果子,或是不去照顾年幼的人,我们就是错的。约翰十五章二节说,“凡在我里面不结果子的枝子,祂就剪去;凡结果子的,祂就修理乾净,使枝子结果子更多。”没有人能说自己太老而无法结果子;讲这话的人就指明他需要被修理乾净。枝子要结果子,就必须是崭新的、新鲜的、柔嫩的;枝子得以崭新、新鲜、柔嫩的路,乃是被修理乾净。正确的领悟圣经并不容易。我们或许以为,要等父将我们修理乾净之后,我们才能结果子。然而,我们如果只是等,父也许不会作祂的工作;反而我们都必须到主面前,受主对付。这就是被修理乾净的意思。

我们肉身的年纪算不得什么。我们在主面前是老旧或新鲜,在于我们是否有与祂彻底办交涉。正确的受主对付,并不是说,“主,已往我错了,因为我没有结果子。从现在起我要竭力作你要求我的一切,好结果子。”这样与主办交涉是错误的方式;这不是办交涉,而是立志。保罗说,“立志为善由得我,只是行出来由不得我。”(罗七18。)我们立志行事是工作,不是生活。我们不应当下定决心要有所作为;相反的,我们需要到主面前,将我们自己向主敞开而与祂办交涉。每当我们这样到主面前,我们就得着光。一开始我们可能没有得到太多光,但我们若顺从我们所接受的光,并对付这光所定罪的,我们就会得着更多的光。

我们必须到主面前,与祂彻底办交涉,敞开自己,并将自己交给祂,丝毫不隐藏我们的己。我们要尽可能的脱下我们的遮掩,将自己完全摆在祭坛上。我们应当说,“主,我在这里。来光照我,照亮我,监察我,察验我,试验我并暴露我。尽你所能的把我完全带进光中,使我看见自己真实的光景。”我们若这样作,就会立刻看见我们必须对付的一些项目。或许要对付的第一件事,与我们的妻子有关。我们需要说,“主,赦免我。我对妻子的态度常是错的。”然后主会要求我们向妻子彻底认罪,并求她的赦免。这似乎与传福音毫不相关。然而,我们不是在讲传福音的工作;我们乃是说到结果子,就是正确基督徒生活的结果。

读过前一篇信息后,有人可能会到主面前说,“哦,主,赦免我。已往我松懒又不正常。我从未向我的姻亲、表兄弟和同学传过福音。主,从现在起,请帮助我接触人,帮助我照顾他们。”我们说过,这不是基督徒生活;这只是一种立志。我们绝不该忘记,立志为善由得我们,只是行出来由不得我们。我们必须作的,就是到主面前,与祂彻底的办交涉。举例而言,假使姊妹们向主认真,当她们这样到主面前时,主可能会摸她们关于购物的事。对于许多年轻人,特别是年轻姊妹而言,购物实在是个网罗,她们在购物时不够顾到主。早晨她们可能说,“主,我将自己献给你,作燔祭使你满足。”但她们看见报纸上的促销广告后,又定意要去购物。作为柔嫩的枝子,她们应当结果子。然而,她们不过是因为在主以外去购物,就被破坏了。以属世的方式购物使我们的灵发死,并且销灭我们对主的爱。我们若向主认真,受主完全对付,主可能会首先对付这一件事。然后我们需要去对付它。我们应当说,“主啊,我多么需要在你的生命中,从我的购物里被拯救出来。”

不管在远东或美国,有些已婚的姊妹在买东西的事上“上瘾”。一些作妻子的已经有很多双鞋子和多组银器,但他们仍想买更多,至少她们喜欢逛街。这种“瘾”杀死姊妹们的灵。某些姊妹们之所以是老旧、不结果子的枝子,是因为她们在买东西的事上非常老旧。这些姊妹若向主认真,要结果子,主也许说,“回家去,把一切都处理掉,只留下五双鞋子。”这就是父在修理乾净。有些姊妹也很宝爱她们的头发,在这个摩登时代,甚至年轻的男子也喜欢留长发和蓄胡子。有的弟兄也许可以让主摸任何事,除了他们的头发以外。他们的头发对他们而言是“至圣所”,他们的胡须是“圣所”。为着要结果子,这些弟兄必须让主在他们发型和胡须的事上修理乾净。一个弟兄可能多年不结果子,但他若肯让主在头发的事上修理他,可能他一个月后就带人得救了。所有这些属世、肉体、天然的慾望、喜好、吸引、和沉迷都必须被修理乾净。这样我们就成为崭新、新鲜且柔嫩的。

对付一切的阻碍,过结果子的生活

我们不需要定意努力每年带一个人归主;这不是我们所说的。反之,我们都需要有一种正确的基督徒生活,不受打岔,不失望,也不沉迷于任何事。我们应该祷告:“哦,主耶稣!靠着你的怜悯并藉着你的恩典,我在这里绝对的为着你。我没有别的慾望,没有好恶,不沉迷于任何事,也不因挫败而失望。主,我只有你。你若给我什么,我就接受;但你若不给我什么,我也无所求。我不在乎长头发还是短头发。因着我是人,我需要东西作我的遮盖,我不愿给人一种不整洁的印象。然而,我并不宝爱我的外衣和领带。同样的,我每早晨刮胡子是因为我要作一个正确的人,我不想给人错误的印象,但我不是宝爱刮胡子或不刮胡子。主,我不宝爱任何事物,我只爱你。我若在你以外还爱什么,求你将它修理乾净。”我们若这样祷告,我们就会得复苏,并有一个结果子的生活。我们不是凭自己的努力、作为、意愿、或立志来带人归主。这不管用。即使我们真的带人得救,我们所结的果子也只是照着我们自己所是的果子。我们需要被主修理乾净。这是一件严肃的事。我们不是所谓“圣洁”的人,像阿米许派教徒只能穿某些颜色的衣服一样。我们只是渴望过一种正确的基督徒生活。

四十多年前我在上海,有一群年轻的传教士随中国内地会来到中国,当中有许多人是姊妹。一些已在上海许久的年长姊妹们,知道一个西方传教士该作什么,才能使保守的中国人信服。然而,刚从英国来的年轻姊妹们,她们穿的裙子只略低于膝盖;这样的穿着在那时被认为是非常时髦,甚至是有罪的。某位爱主、已在中国作工多年的年长姊妹深知,这些穿短裙的年轻英国传教士绝对无法结果子。顽强、保守的中国人会说,“这是什么?你们真不道德。我们为什么要听你们的?”然而,她不敢对她们说什么;她反倒每个下午请她们喝茶。当这些年轻姊妹坐在她周围喝茶时,她就调整她的长裙。年轻的姊妹们见她这样作,就看到她们自己外露的双腿。这使她们里面受搅扰。因着那些年轻姊妹都爱主,她们就被劝服了。主来摸着她们,对付她们穿着的事。若非如此,她们祷告时就没有平安。如果她们说,“主,拯救这些中国人。”主可能会说,“让我先拯救你罢。然后我才会答应你为中国的祷告。”这不是一件外面改变的事;而是里面被主摸着的事。如此,她们向中国人传福音就成为一种生活,而不仅是一项工作。

把传福音弄成一项工作是很糟糕的。我们传福音时不是在作一项工作;乃是在过一种生活。因此,若有任何事拦阻我们与主的交通,我们应当说,“主,修理乾净这事。我让你自由修剪。”主说,“凡结果子的,祂就修理乾净,使枝子结果子更多。”其意义就在于此。在主的恢复中,我们并不实行任何规条。照着我的良心,我无法在抽烟后有分于主的筵席。然而,我们从未立下不准抽烟的规矩。我们不相信规条,但我们也不相信那些抽烟的人,能在主的筵席上,有对主最好的记念。同样的,我们也不相信那些喜欢购物的人,能有内里生命的涌流而结果子。因此,我们不希望鼓动、命令或激起人仅仅去作传福音的工作;相反的,在主的恢复里,我们所需要的,乃是许多亲爱的圣徒,就是爱主并向主认真的人,能一直与主是一。我们应当祷告:“主,我在购物的事上与你是一。你不想买的东西,我也不想买。你若想买什么,我要因着你想买的缘故而买。”我们也可以说,“主,我不在乎短头发或长头发,留胡子或不留胡子。我只在意你和你所想要的。我的一生,作为一个被你拯救并被你变化的人,我对任何事都没有好恶。我不爱任何其他的事,我只爱你而已。我要你修理乾净一切不是你自己的事物。”我们若留在这样的光景里,就会是被修理乾净的枝子。

被修理乾净的枝子总有新鲜的嫩芽,可以结出果子。照料葡萄园的人都知道,葡萄树的枝子只有在嫩芽处会结果子。我们都需要有“嫩芽”。若是喜爱拥有许多双鞋子的姊妹愿意向主说,“主,在这事上将我修理乾净,”并让主来作,她们就会有新“芽”,新鲜、崭新、柔嫩,并会结出累累下垂的果子。我们必须对付罪恶的事物,这不需要人来告诉我们。在主的恢复里,我们都痛恨罪恶的事;然而,我们仍在持守许多与罪恶无关的其他事物。即使我们努力传福音带人归主,这些事物仍会叫我们发死。主不太称许这样的努力。这就是为什么我们都需要到主面前,不是定意或立志,而是与主彻底办交涉。我们必须将自己摆在祭坛上,说,“主,除去我的遮蔽,修剪我,光照我。暴露我,使我看见自己好恶的真实光景。”我们若随从主的暴露和光照,受主彻底的对付,我们就能结果子。

对付我们天然的个性,在照顾人的事上变得有弹性

我们都必须接受召会生活、结果子、餧养小羊的试验,因为这三件事治死我们天然的个性。召会生活是一种治死,主要并不是治死积极的事,而是治死我们的个性。同样的,结果子和餧养小羊也是一种治死。这三件事都是治死我们个性的“利刃”。通过这三重试验,使我们成为正确的;因为通过试验之后,我们就在天然的个性上受了对付。然后我们就会有弹性。要照顾小孩子,必须非常有弹性。没有弹性的母亲不该期望会有很好的孩子;她所有的孩子都会因她没有弹性而受伤。我们若盼望在我们的姻亲、表兄弟和同学中间结果子,就必须有弹性。我们不应当说我们不方便或没有时间。有没有时间在于我们有没有意愿。我们可以用回覆信件为例来说明。在我早年工作的时候,我常会为着没有尽早回信而向人道歉,我总是告诉他们我太忙碌了。然而,我里面却有个东西定罪我说,“不是因为你太忙,而是因为你没有意愿。”每个人都很忙,即使是一个没有丈夫、孩子、工作或课业的姊妹,也可以每天都很忙。她可以告诉别人,她没有时间作这作那。这完全是因为我们天然的个性没有弹性。

我们若没有弹性,就无法结果子。为要结果子,我们必须有弹性,随时预备好,绝不说自己太忙而没有时间。我们总当有时间和人谈话。我们若要等到有时间才能帮助人得救,我们会永远在等。我们都在这一面受了欺骗。我们说,“这周我很忙;让我看看下周如何。”但下周我们可能更忙,有更多事情要作;然后接下来的一周更糟,我们永远不会有时间。忙碌或有空是在于我们的个性。因此,我们首先需要与主彻底办交涉;我们需要变得有空,有弹性,并在我们的个性上完全被对付。

向人推荐这位吸引人的耶稣

我们与主彻底办过交涉而变得有弹性之后,我们在日常生活中需要有些东西,能吸引人并使人信服。约翰一章里所提到的门徒,是藉着被主吸引而归向祂的。首先,施浸者约翰说,“看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!”(29。)稍后他又引荐耶稣,说,“我曾看见那灵,彷佛鸽子从天降下,停留在祂身上。我先前不认识祂,只是那差我来在水里施浸的,对我说,你看见那灵降下来,停留在谁身上,谁就是在圣灵里施浸的。”(32~33。)耶稣是除去世人之罪的羔羊,也是那带着鸽子的一位,给人施浸,使人能得着神作生命。这是主吸引人的两个因素。神的灵总是藉着这两个吸引人的特性作工。约翰的两个门徒藉着引荐,立即受吸引跟随耶稣(35~37)。这两个门徒,一个是安得烈,另一个应该是约翰,就是约翰福音的着者,他因着谦卑而没有在该书题自己的名字。当天,这两个人便与耶稣同住。那时因着他们印象深刻,安得烈便找着自己的哥哥西门,并领他到主那里。当主看见西门时,便将他的名字改为彼得,就是“石头”的意思。这样,就有三个门徒跟着主。

此后,主又稍往前行,遇见腓力,他与安得烈和彼得是同一城的人。腓力找着拿但业,对他说,“摩西在律法上所写,和众申言者所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”(43~45。)事实上,这么说是不准确的。耶稣不是从约瑟生的,乃是从马利亚生的,并且不是生在拿撒勒,而是生在伯利恒。这种“错误的教训”使拿但业问:“拿撒勒还能出什么好的么?”(46上。)有时我们就像腓力,给人关于基督、甚至关于召会的错误资讯。然而,腓力很有智慧,不去辩论。他若争辩,毫无疑问的,他会失去拿但业。反之,他从主耶稣学到了功课,主曾对祂的门徒说,“你们来看。”(39。)看比听好多了。因此,腓力对拿但业说,“你来看。”(46下。)拿但业来了,他看见耶稣,耶稣也看见了他(47~48)。这样,五位门徒都被主抓住了。藉此我们看见耶稣是那吸引人的一位。现今这位耶稣必须在我们日常生活中被活出。在我们的日常生活中,应该有一位是吸引人、使人信服的。即使我们给人的是错误的资讯,我们仍可以学着说,“你来看。我有比正确教训还要更好的东西。我有‘一位’让你来看。”我们需要以这样的方式吸引人。

我们许多人以为,只要我们祷告并有正确的日常生活,我们所带到主面前的人就会立刻被得着。我们若只有约翰一章,也许会以为彼得、安得烈、和其他门徒都是立即跟从主。其实并不是如此。如果我们仔细阅读新约,就会看见主耶稣特意第二次来,好得着门徒(太四18~22)。彼得、安得烈、约翰、腓力和拿但业都出自加利利,但在约翰一章,主耶稣第一次接触他们是在约但河东岸的伯大尼,远在加利利以南。祂第一次接触彼得、安得烈和约翰时,并没有呼召他们。相反的,他们都回到加利利作原先的工作—彼得和安得烈打鱼,约翰同他的兄弟雅各补网。这是他们老旧的情形和老旧的生活。这也指明甚至主耶稣也不是以快速的方式呼召人。那时他们可能已经忘记了主,但主绝不会忘记任何人。祂知道他们在那里。没有人向主报告说,“耶稣,你还记得在伯大尼遇见的那些人么?他们都在打鱼和补网。去呼召他们罢!”反之,主耶稣早已知道他们在那里了。在马太四章,我们再次看见主的吸引力。照着约翰一章,耶稣是那吸引人的一位;祂是神的羔羊,有鸽子在祂身上。但马太四章十六节说,“那坐在黑暗中的百姓,看见了大光;并且向那些坐在死亡的境域和阴影中的人,有光出现,照着他们。”当祂行走在加利利海边时,拿撒勒人耶稣乃是一个巨大而照耀的吸引。耶稣如此来到这四位弟兄这里,祂的照耀吸引他们,他们就立刻跟从了祂。

经历基督作吸引人的因素,好以正常的方式得着人

耶稣对门徒的呼召并不是什么神奇的事。我们不应该相信神蹟式的方法。相反的,我们需要有一种正确与主同在的生活,照着主的引导去接触人。这样人们就会在某种程度上受吸引归主。不是每一个人都在第一次接触时,就完全被吸引。许多人需要第二次的接触,有的人也许需要更多次的接触。安得烈、彼得和约翰都是在第二次与主接触时蒙召的,但有些早期的门徒也许是在几次接触之后才被主得着的。原则乃是,我们不应当期望人立刻被主以神奇的方式得着。我们不应在意他们有多快被主得着。我们只需要过正确、日常的基督徒生活,对基督有经历,作那吸引人的因素。因着我们已经历基督作神的羔羊,除去我们的罪;经历祂是施浸者,有鸽子在祂身上;也经历祂是照耀我们的大光;我们就有基督的各方面,作为巨大的吸引。这会吸引人,不是归向我们自己,而是归向主。然而,这不是说,每一个受吸引的人都会立刻被主得着。在许多例子中,人需要时间才能被主得着。

我们都必须到主面前,彻底对付我们的基督徒生活和我们的个性。我们对人有多少吸引,在于我们对基督有多少经历。因此,结果子该是我们基督徒生活实际的部分。我们若都在这事上得建立,我们自然就会每年结果子。不论我们一年内结一个果子或几个果子,我们都是结果子。领头的弟兄们应当帮助圣徒们这样被建立。我们都需要在这样的基督徒生活中得建立。我们不应当以现今基督教的光景为我们的标准;这是完全不正常的。有的人从不传福音,有的人以愚昧的方式传福音,梦想会有奇事发生。结果子正确的路,乃是领悟我们作为葡萄树的枝子,需要一种日常生活,吸取葡萄树(基督丰富生命)的生命汁液(一切肥甘的丰富)。这样我们自然就会有神圣生命的涌流,这涌流要带进结果子。每一个果子都是内里生命涌流的结果。如此,召会就不仅在生命上长大,也会在人数上增长。这不是一种运动或组织;这是基督作我们内里生命的长大和扩展。基督长在我们里面,从我们并藉我们扩展出去到别人那里。这是在主的恢复中,结果子正确的路。

这需要许多祷告。我们都必须祷告:“主,每时每刻赐我正确、得恢复的基督徒生活,使我不断享受你神圣生命的丰富,好藉着你丰富生命的涌流而结果子。”然后,我们需要与别人有交通,学习对人有弹性。这样,我们的亲戚、邻居、同学、同事或朋友,就没有一个会被忽略;他们每一个人都会受到我们的照顾。他们是否被预定,乃在于主的怜悯;我们不知道。但他们都会受我们结果子的生命所照顾。年复一年,我们会在我们所认识的人中间结果子。这才是召会增长的路,不是藉着运动或所谓的奋兴,而是藉着我们正确、日常、结果子的生活。