第六章 大使与同工

读经:哥林多后书五章四至五节,九至十节,十三至十七节,二十节,六章一节,四至十节。

在本章,我们要来看一个活在主面前,在至圣所里的人第五和第六方面。到目前为止,我们看过这样的人乃是俘虏、信、镜子和器皿(相机)。这样一个人的第五和第六方面,乃是大使和同工。

基督的大使

使徒保罗乃是基督的大使。大使是代表最高权柄的人。美国政府有许多大使,受差派到许多不同的国家去;这些大使代表美国政府。宇宙中最高的权柄乃是神,神已将天上和地上所有的权柄,都赐给了基督(太二八18)。神设立基督作万王之王,万主之主(提前六15,启十七14)。今天耶稣乃是基督,万有之主,最高的权柄。这个最高的权柄,需要一些够资格在地上代表祂的大使。主的职事不是仅仅作传道人或教师,乃是由属天权柄授权,作代表全宇宙最高权柄的人。首先,我们需要被基督俘掳;至终,我们需要成为基督在地上的代表,作大使对付属地的国家。

有些基督徒将“基督大使”的头衔,印在他们的名片上。多年前我有一张名片,上面写着“基督的奴仆─李常受”。那时我不敢给自己冠上基督大使的头衔,但现在我更充分的认识,我们都必须成为基督在地上的大使。我们不仅是基督的俘虏;至终,我们必须成为基督的大使,在地上为着祂一切的权益代表祂。你也许认为这事太伟大了。也许有些姊妹想,她们只是软弱的器皿,她们不知道自己怎能成为基督的大使,在地上代表最高的权柄。不管你是弟兄或姊妹,我们众人都是基督身体的肢体。最高的权柄是作头的基督,我们这些身体的肢体,必须作头的代表。你作为头的代表,乃是大使。不要以为你微小,或太软弱。作大使不在于你微小或软弱。事实上,我们必须更软弱,就是在基督里软弱(林后十三4)。

不凭我们的所是或所能,乃凭不死的生命─基督自己而活

保罗作为基督的大使,知道他里面的一切,他所是的一切,他所有的一切,都是必死的(五4)。我们的智慧是必死的,我们的才能是必死的。一切我们所能作的,一切我们所是的,以及一切我们所有的,都会消逝。因这缘故,我们不该信靠我们的所是。我们必须看见,我们是必死的人,但神已经将一些永远的东西、永远不死的东西、永远常存的东西,作到我们里面。因着我们已经接受主耶稣,祂也活在我们里面,我们就拥有祂不死的神性。至终,我们一切必死的所是,就要“被生命吞灭了”(五4)。必死的要被神圣的生命吞灭了。

我们若要作基督的大使,在这地上代表祂,就必须清楚知道,我们是必死的人,一切我们所能作的,一切我们所是的,以及一切我们所有的,都是必死的。我们不该信靠我们自己,也不该凭自己而活。我们必须看见,另有一位在我们里面;这个人位乃是不死的生命,神圣的生命(约十四6)。我们该信靠这生命,凭这生命而活,并凭这生命行事为人。这生命使我们够资格,并将我们装备成为基督的大使。一个人够资格成为基督的大使,不是靠能力、恩赐、或知识,乃是靠他里面不死的生命。我们必须忘掉自己,弃绝一切我们所能作的、以及一切我们所是的,而信靠这不死的生命,这生命乃是在基督里的神自己。这是装备我们成为基督大使的头一项资格。

怀着雄心讨基督喜悦

因着我看见我有基督在我里面作不死的生命,我就必须怀着雄心,一直努力讨祂喜悦(林后五9)。如果你要成为基督的大使,在全宇宙中必定有这么一天,你下定决心,呼天唤地作见证,你现在要绝对的为着基督,你只有一个雄心,就是讨基督喜悦。神已经将祂自己这不死的生命作到我们里面,使我们不凭自己而活,乃凭这生命而活。现在我们必须怀着雄心讨祂喜悦。

我不愿意说,你们只要奉献自己。在今天的基督教里,奉献可算相当普遍。许多人在奋兴会中也许答应呼召,上前奉献自己。他们也许奉献自己,却仍怀着雄心为自己,而不为基督。因此,他们虽然奉献自己给基督,却不能代表基督。我们需要问自己,我们今天的雄心是什么。我们若要在这地上作基督的大使代表祂,就该祷告说,“主啊,我呼天唤地作见证,我只有一个雄心─单单要讨你喜悦。”

被基督的爱所困迫

保罗在五章十四节说,“基督的爱困迫我们。”因着基督的爱困迫保罗,所以他是一个向主活着的人(15)。装备我们成为基督大使的另一个项目,乃是基督困迫的爱。你必须是一个被基督的爱冲激的人。保罗在林后五章十四至十五节告诉我们,基督受死的爱,像大水澎湃冲向我们,迫使我们情不自禁的向祂活着。被困迫就像被浪潮冲走。基督的爱像浪潮一样强烈,将你征服,将你冲走。我们必须被基督的爱所冲没。我们需要被祂的爱所困迫,以致我们别无选择。我们应当能说,“我没有别的路可走,我必须爱主,因为祂的爱困迫我。我能作什么呢?”当洪水来的时候,你无法选择是否接受。洪水使你无所选择。我们都必须这样被基督的爱困迫。

我必须承认,我多年来天天祷告,求主向我启示祂的爱,好使我能被基督的爱所困迫。我这样祷告,“主啊,用你的爱困迫我。哦,主啊,用你的爱冲没我。”我们每个人都需要这样祷告。我们中间的青年人必须看见,虽然他们今天爱主,但他们在基督徒的经历上,仍在十字路口。有许多方向让他们选择,让他们走。你也许有许多选择,然而一旦你被基督的爱所冲没,你就失去所有的选择。

照着基督,在灵里认人

一个作大使的人第四方面,乃是他不照着肉体,乃照着基督,在灵里认人。我们绝不该凭外表,照着肉体考虑事情或者认人,乃该一直照着基督,在灵里考虑事情并认人。假定你听到一个有口才、有感力、知识丰富的弟兄说话。你也许赞赏他的口才,并认为他所讲的信息很好。你这样说,也许就是按外貌、照着肉体,而不是凭基督、照着灵认人或看事情。当你听讲时,你必须看见神作到讲话的人里面有多少。你不该照着他的口才、他的知识、他的恩赐,或照着他所教导的认他,乃该照着灵认他。你必须看见,是否有出于基督、出于神的东西,作到这人里面。另一个弟兄分享起来也许没有口才,可是你晓得他里面基督的分量很重。因这缘故,保罗在林后五章十六节说,“所以我们从今以后,不按着肉体认人了;虽然按着肉体认过基督,如今却不再这样认祂了。”不在肉体里照着外貌看事认人,乃在灵里照着基督的度量看事认人,这是基督大使的第四个资格。

召会需要一班人能在地上实际的代表基督。你若要作这样的大使,就不该再凭着你的所是,和你的所能生活。你必须凭着不死的生命─基督自己─生活,并且你必须怀着雄心要讨基督喜悦。你也必须被基督困迫的爱淹没并冲走,而且学习如何不凭外貌,乃凭基督在灵里的度量,来看事情,分辨事情。这样你就是基督的大使,在地上代表祂的权柄和权益。

神的同工
与神绑在一起

一个活在灵里,在至圣所里的人第六方面,乃是作神的同工(六1)。作一个人的同工不是简单的事。你也许与别人一起工作,却仍然不是同工。如果两位弟兄要作同工,神就必须把他们绑在一起。两个弟兄成为同工,就好像把他们的腿绑在一起,使他们合起来只有三条腿,而不是四条腿。二人三足的赛跑是很难的。如果两位弟兄能这样一起工作,他们就是同工,甚至可以说是“同行者”。

作神的同工,意思是你必须与神绑在一起。你必须自己有所失去而进到神里面。仅仅作主的仆人,比作主的同工容易。服事一个弟兄,比作他的同工容易。作同工造成许多的捆绑。我也许要六点钟起床,但与我在一起的弟兄要睡到七点四十五分。因着我是他的同工,我就必须等他。你也许有负担去西雅图,但那位弟兄也许有负担留在旧金山。你该怎么办?你不能逃走,因为你与他绑在一起;你是他的同工。

神的同工乃是与神绑在一起的人。神工作,他就工作;神行动,他就行动;神停止,他就停止。你也许是个殷勤的人,要为神多作一点工,但神也许说,“我不要你现在为我多作工;我要你与我一同安息。我正在安息,所以你必须与我一同安息。”许多所谓主的仆人不能忍受与主一同安息。召会所需要的,不是一班能干的工人,乃是一班与神绑在一起,作神同工的人。神工作,你就工作;神安息,你就必须安息。神退去,你就退去;神往前,你就往前。你这样作,因为你与神绑在一起,与祂成为一。

神同工的记号

现在我们要来看,证明一个人是神同工的记号。林后六章四至十节给我们看见这些记号。在六章四至七节上半,保罗列举新约执事十八项的资格:多方的忍耐、患难、贫困、困苦、鞭打、监禁、扰乱、劳苦、不睡、不食、纯洁、知识、恒忍、恩慈、圣别的灵、无伪的爱、真实的话、神的大能。从六章七节下半到十节,保罗说到三组事物和七种人。保罗说他藉着三组事物,证荐自己是神的执事─在右在左义的兵器、荣耀和羞辱、恶名和美名(7下~8上)。他也以七种方式,作为七种人,证荐自己是神的执事─“似乎是迷惑人的,却是真诚的;似乎不为人所知,却是人所共知的;似乎在死,看哪,我们却活着;似乎受管教,却不被治死;似乎忧愁,却常常喜乐;似乎贫穷,却叫许多人富足;似乎一无所有,却拥有万有。”(8下~10。)六章四至十节给我们看见,一个作神同工者的资格、证明和记号。

藉着恶名和美名

如果你认为你是神的同工,你就需要问自己是否有恶名。你被人说过坏话么?若是没有,我恐怕你不是神的同工。你要忠信的与神同工,就会遭人说坏话。你若真向神忠信,行事为人与神是一,你就会得着许多恶名。只有政客才讨每个人喜悦,得着许多人所给的美名。但如果你是神的同工,并且对祂的目标忠信,你就会得罪许多人。我们在中国大陆与主同工时,有些人说,“他们在中国有很好的工作,却有一只死苍蝇在香膏里。”如果你问这些人,那只死苍蝇是什么,他们不能确定的告诉你什么。

恶名来自反对者和逼迫者(太五11),美名来自信徒和接受使徒所传、所教之真理的人。多年来这就是我们的光景,我们同时得到恶名与美名。如果你总是只得到美名,可能你向主不诚实、不忠信;如果你向主忠信,并对召会和圣徒诚实,你就会得到恶名和美名。因着你与神同工,你就会得到恶名。

我们必须学习作神忠信的同工。我们必须学习受苦,接受作神同工一切的记号和证明。但愿主在许多地方兴起与神同工的圣徒;藉着这些人,就能顾到神在地上的权益。