第五章 借着祷告来事奉

读经:使徒行传一章十四节,二章四十二节,三章一节,四章三十一节,六章四节,十章九节,十一章五节,十二章五节,十二节,十三章一至三节,十四章二十三节,十六章二十五至二十六节,二十章三十六节,二十一章五节,二十二章十七节,二十八章八节。

我们要事奉主并服事召会,就需要在基督的身体里,并在基督的身体里事奉,也需要在我们人的灵里事奉。我们已经说过这两点。事奉的第三点乃是我们需要在祷告中事奉,借着祷告来事奉。

我们若思想使徒行传中所有与祷告有关的经节,就会看见早期头一班基督徒乃是借着祷告来事奉主。我们若查读这一切经节的内容,祷读这些经节,就会看见这些事奉的人,乃是采取祷告的路。我们会希奇,使徒行传这卷书中的事奉有这么多是祷告的事。使徒行传篇幅很长,涵盖了相当长的一段时间,且包括了许多事奉的人:彼得和其他的门徒以耶路撒冷为中心;后来,使徒保罗和他的同工以安提阿为另一中心。在所有章节中,你找不出一处经节告诉你,他们有什么计划、章程、进度,甚至举行集会或会议,来讨论如何将他们对主的事奉组织化。在每一事例中,所有不同的事奉者,都只采取一条路,就是祷告的路。他们每一部分的服事,为主所作每一点的工,都是由祷告发起的。这是一件紧要的事。他们没有别的路,不用别的方法,也不采取别的手段,只采取祷告这独一的路,来作主的工,来事奉主。他们的路与今天宗教组织的路是绝对不同的。在召会的早期,使徒们和众圣徒都用祷告的路来事奉主。我们需要对这紧要的点有深刻的印象—他们没有别的路、别的方法、别的手段。

为着主的行动而祷告的路

在我们中间一件实行的事上,我们的确觉得主有引导,就是有些圣徒要在隔年(一九七○年)从洛杉矶迁移出去,到别的城市。在我们的交通中,我们将主在我们中间的这个行动称为移民。许多亲爱的圣徒,为着主的恢复在美国的扩展,已经预备好要采取这样的行动。然而我里面深信,我们都需要非常清楚,移民不是人为组织的事,不是人手控制的运动,乃是绝对在灵里的事。我们需要清楚许多实行上的事项:谁该留在洛杉矶维持一个强的见证,谁该出去到别的城市,该移民到那些城市,并且谁该去那一个城市。我们确信这是主在我们中间的行动;但对我们每一个人,这必须是一件在灵里的事。惟一能使我们清楚这一切实行事项的路,乃是借着祷告,不是借着组织的路,或借着人为指派的路。

那些清楚知道应该移民出去的人,需要为他们该去的地方多有祷告。没有一个人能说出主会作什么,也没有一个人能预知主要带领我们到那里。我们都必须祷告。如果主能引导,使一些人移民出去,遍及美国所有主要的城市,这是多么的好。然而,在起初阶段,祂也许引导一些弟兄姊妹只移民到西岸一些主要的城市。或许在第一阶段,主只引导圣徒到一些战略据点;然后也许在下一阶段,再有进一步的带领。整件事不在我们的手中。我们是在主的恢复里,我们需要丢弃宗教的老路,并且需要蒙拯救,完全脱开老路的影响。

在这些与主的行动有关的实务上,我们不该盼望领头者或任何人告诉我们该作什么、该去那里。组织的路是错误的,我们必须得释放,脱离宗教里所实行之老路的影响。我们必须回到主纯净的话上,看见早期第一批基督徒事奉主所采取的路。他们没有组织、没有安排、没有进度、没有计划,也不募款。几乎没有提到金钱和财务的事,也没有人对局面进行控制。行传十五章的会议与工作无关,乃与召会的教训、教义和信仰有关。

如果你拿走一切的进度、章程、计划、会议、大会、募款、关于金钱的谈论、以及人为的操纵—如果你把这一切拿走,在今天的宗教组织里就所剩无几了。我信我们都相当清楚,我们在主的恢复里,不想走那样的路。虽然我们无意走那样的路,然而我仍担心,那条老路里的一些东西,还留在我们里面,无意识的、下意识的影响着我们。由于这样的影响,我们里面也许以为,经过一段时间在洛杉矶的训练后,我们要被差派到另一个城市去。我们这样的想法,就把我们的训练变成和神学院、圣经学校、或圣经学院一样。这绝不是主的路,这也不是我们正在走的路。主的路乃是在祷告里的路。我们何等需要有深切的认识:主的路绝对是一条在祷告里的路。

关于实行上的事,就是谁该去那一个城市,谁该和谁一同去,何时是适当的出发时间,以及用何种方式出发,这些完全在于主。关于这些事,我们只该祷告。我们不该盼望一些领头的弟兄来安排,然后指派。事实上,让领头的弟兄来安排某些家庭到这城市,某些家庭到那城市,还简单一些,但这不是主的路。我们何等需要有深刻的印象,看见我们必须走主的路。主的路绝对是一条祷告的路。

为着我们的事奉而祷告的路

主祷告的路不仅是移民至其他城市,以扩展主恢复的实行之路,也是为着整洁会所、聚会排椅子这些事务的路。为着这些日常实务,我们需要许多的祷告。看见许多圣徒进入这里的召会事奉中,却没有安排,没有指派,乃是借着祷告而事奉,这是多么的好。如果一切的事奉都是借着祷告来实行,将是多么美妙。

我们要借着祷告来事奉,就需要在我们人的灵里事奉。这是第一要项。祷告完全是在人灵里的事。就如看是眼睛的事,听是耳朵的事,走路是脚的事,照样,祷告乃是灵的事。借着祷告事奉,意思就是用我们人的灵事奉。运用我们人的灵、操练我们的灵,路就是祷告;祷告是操练我们的灵最好的路。因此,说我们借着祷告来事奉,就是说我们在灵里事奉。

我们的确盼望每一个肢体都是尽功用的肢体,但我们不愿看见在领头弟兄指派下的尽功用。我们聚在一起以及一同事奉,惟一的路乃是祷告的路。我们一同事奉时,需要何等多的祷告。当我们来排聚会用的椅子时,我们每一个人都要带着许多祷告而来。然后在我们开始排椅子之前,我们需要一起祷告,为排椅子多有祷告,为人就座祷告,为我们的事奉祷告,为我们在召会事奉里所要作的每一件事祷告。满了祷告的事奉和没有祷告的事奉大不相同。这是两种完全不同种类的事奉:一种是满了祷告的事奉,甚至有许多祷告为着事奉倾倒出来;另一种仅仅是作许多事的事奉。这两者之间,有极大的不同。

照样,满了祷告而探望圣徒或访问不信者,与缺少祷告的探访,其间大不相同。没有祷告,在事奉上就是贫穷的。在事奉上的丰富,甚至那使人得着丰富的能力,乃是随着极多的祷告而来。我们需要有祷告的胃口。我们不仅需要有个人的祷告,也需要来在一起祷告。没有充分的祷告,我们就不该想要发起任何事,开始任何事,或作任何事。我们需要学习充分的祷告。

在使徒行传中祷告的路

如果我们把使徒行传从头到尾读过,甚至读了再读,我们会惊奇,我们竟找不到一点题示,告诉我们早期使徒们和门徒们想用祷告以外的任何方法,解决他们的问题或作他们的工。我们越读这卷书,我们就越领会,祷告是他们应付每一种状况独一无二的路。

同心合意的持续祷告

我们若查考使徒行传中关于祷告的经节,就会看见许多有关祷告的要点。基督徒的事奉在整个宇宙中的开始,是记录在行传一章,而那个开始完全是祷告的事。早期的基督徒乃是借着祷告开始事奉的。‘这些人同着几个妇人,和耶稣的母亲马利亚,并耶稣的兄弟,都同心合意,坚定持续的祷告。’(14。)在原文里,这节所有的辞都很有意义,尤其帮助我们了解早期的门徒怎样祷告。这节开始于‘这些人’,这指明这里的祷告是团体的祷告,不是个人的祷告。那里有一百二十个人,包括十二使徒和其他的门徒。这里提到姊妹们,甚至还提到一位姊妹的名字,这是很有意义的。在楼房上的这个祷告乃是一个团体的祷告,一个团体身体的祷告,而不是个人的祷告。

这里有两个点特别显著。第一是他们坚定持续的祷告;第二是他们同心合意的祷告。本节译文无法充分传达希腊原文完全的意义。他们乃是用坚持的灵,将自己献上,投身在祷告的事上。他们在祷告的事上坚持;他们甚至把自己交出来,放在祷告的事上。当然我们能看见,这节指明,他们在这十天内并不是偶尔祷告。我确信他们在这十天内,不作什么,只有祷告。他们在祷告的事上,坚定的、持续的、并坚持的把自己投入。

我的确盼望,一些有负担为着主恢复的扩展而移民到其他城市的弟兄们,能够来在一起,献上自己,为主的行动有这样坚持的祷告。

第二个显著的点是,早期的门徒们同心合意的祷告。‘同心合意’的希腊字homothumadon, 是相当有意义的;这字指明他们都有同一个心思、意愿和目的。他们是一,不仅在一个灵里同灵祷告,并且是在一个心思、一个意愿、并在一个目的里。我们在召会的事奉中,来在一起祷告时,需要同心合意的来在一起。我们也许来在一起事奉,各人却都有自己的心思、意愿和目的。你有你的心思,我有我的心思;你有你的意愿,我有我的意愿;你有你的目的,我有我的目的。然后在祷告中我们甚至彼此打仗。在祷告中你为你的心思、意愿和目的而战,我为我的心思、意愿和目的而战。但是,这种祷告怎能得胜?这种祷告不能摸着权柄的宝座。当我们聚在一起祷告,我们每个人都需要忘记我们的心思、意愿和目的。我们需要接受基督的心思,接受主的意愿,并有负担为着神的目的,这样我们才能是一。我们不仅在灵里是一,并且在心思、意愿、和目的上都是一。

我们也许不知道在五旬节之前,圣灵已经与门徒同在。然而,如果内住的灵没有与门徒同在,要叫一百二十人在一里祷告十天,这是不可能的。他们确实还没有得着圣灵的浇灌,就是外面的灵浸;但在主复活那日,当主向他们吹气,并对他们说,‘你们受圣灵,’他们就接受了内住的生命之灵(约二十22)。因此,在行传一章这里,在五旬节之前,他们非常属灵。他们也许不是很有能力,但他们很属灵。没有别的路能叫一百二十人,在他们的心思、意愿、和目的上是一,达十天之久。

我们中间何等需要这种祷告!弟兄姊妹们需要跟随主的引导,来在一起祷告,并且持续的、坚定的,把他们自己献上,而有这种同一心思、同一意愿、和同一目的的祷告。不该以人手的动作来安排事奉上的实务,来分派工作;反之,一切的事奉都该出自同心合意的祷告。

持续有祷告的人

不仅使徒们,就是头一班事奉的人,是这样祷告,就连那些在五旬节之后头一班得救的人,也持续这样祷告:‘他们都坚定持续在使徒的教训和交通里,持续擘饼和祷告。’(徒二42。)他们持续这样祷告,因为他们看见了榜样。他们被一班这样祷告的事奉者,带到主面前;因此,他们接受主之后,就与那些领头的人一样。那些事奉的人祷告,而借着他们得救的人也这样祷告。在行传一章有事奉的人祷告,在二章有得救的人祷告。

我们若不是随时祷告的人,就绝不能使那些被我们带到主面前的人有持续的祷告。我们是那一种人,决定我们会生出那一种人。我们所带到主面前那些新得救的人,会反映我们的所是。只有随时祷告的人,能把人带到主面前,使他们随时祷告。在此我们要看见的点是,在召会中领头的弟兄们若不是祷告的人,召会中其他的人也不会是祷告的人。无论领头的人怎样劝勉圣徒祷告,如果他们自己不祷告,他们的劝勉就只是在道理和教训的范围中。他们的劝勉不是带领群羊。在一群羊中,领头的羊在前面怎样往前走,其余所有的羊都会同样的跟随。

行传四章三十一节展现团体祷告的能力:‘祈求完了,聚会的地方震动,他们就都被圣灵充溢,放胆讲说神的话。’借着祷告,他们震动了地;借着祷告,他们领受了能力。借着祷告,他们能放胆讲说神的话。我怕在我们的聚会中,亲爱的圣徒们在尽功用时,许多时候不够放胆。姊妹们也许找借口说,她们是较软弱的。然而,我们不该有借口。我们众人都需要有足够的祷告,好叫我们被装备,使我们在聚会中能放胆说话。

六章告诉我们,使徒们撇下神的话和祷告去服事饭食,是不相宜的(2)。使徒们再一次告诉众人,他们要献上自己来祷告(同样的辞用在一14)。‘但我们要坚定持续的祷告,并尽话语的职事。’(六4。)他们献上自己,恒切的祷告。在此先提到祷告,再提到话语职事,这指明祷告比话语职事更重要。话语的能力、生命、和冲击力来自祷告。因此,我们尽话语职事之前,需要先祷告;并且我们来到聚会申言之前,都需要先祷告。没有祷告的灵,很难有申言的灵。

主在我们的祷告中说话

在十章里,彼得与哥尼流都分别出特定的时间(祷告的时刻)为着祷告,我们该对此有深刻的印象。这事在三章一节已经题过,彼得和约翰是在祷告的时候上殿里去。当时他们不是很清楚。他们起初并不知道,他们不需要到有形的殿里去。但是后来在十章,彼得乃是在房顶上,这个房顶成了他的殿(9)。哥尼流在他的家中祷告,他的家成了他的殿(2~4)。彼得与哥尼流都有特定的时间、特定的时刻,为着祷告;并且他们守住祷告的时间。关于把外邦人带进基督身体的异象,乃是借着祷告,启示给这两方的。在一方,哥尼流借着祷告得到异象;在另一方,彼得也同样借着祷告得到异象。我们需要注意,整件事乃是借着祷告完成的。

在我们当中应当有许多的见证,说到主怎样借着祷告向我们说话,以及祂怎样借着祷告,将我们联在一起事奉。在圣徒移民到别的城市之前,我渴望听见这样的见证。我们也许会听见,主为着祂的行动如何把几个家庭摆在一起,不是借着他们的讨论,乃是借着他们的祷告。已过在我们当中发生过这样的事情。有一次,当我在祷告时,主对我说到关于某位特定弟兄的事;同时,当那位弟兄在祷告时,主向那位弟兄说到我并说到我们两人的事。然后,当我们两人来在一起,我们发现主用同样的方式,在我们祷告时对我们说话。按照这原则,许多时候,主是借着分别对两个人在祷告中说同样的话,来印证祂的说话。

一个经历的见证

我在一九二五年蒙主呼召,但直到八年后才有勇气放下职业,全时间事奉主。一九三三年八月,主兴起一些环境,迫使我放下职业。我内外交迫。因着周围的需要,我觉得有负担;因着主在我灵中的欢乐,我也被驱使;并且当我期待放下职业时,我的灵里有真正的欢乐。然而那时,三十六年前,在我国家那里没有这样的事,没有人在未受雇用,或没有组织支持下,就以这种方式事奉主。这样的冒险是很难想像的。

在那一个月中,我里面的确在挣扎;我里面受压并受搅扰,到一个地步,我觉得我若不放下职业,就无法往前,甚至无法活下去;然而我不敢作。对我而言,我那分小小的职业,就如小船之于彼得一样。如果我放弃小船,我就成了第二个跳下海的彼得。因此,我决定不要那么傻;我要保住这条小船。在八月的头三周里,我极度受搅扰并感到困惑,而且在这件事上与主挣扎时,我经历了很困难的时刻。

在八月二十三日,周三召会祷告聚会完后,我进到我的书房,与主单独在那里直到半夜。到一个时候,我发现我无法祷告。仿佛主对我说,‘我们没有什么话好说了,如果你要走这条路,就走。如果你不走这条路,那就到此为止;我就与你无关了,我与你了了。’我对自己的祷告没有说,‘阿们。’我流着泪,简单的说,‘好罢,我走这条路。’事情就是这样。

第二天我题出辞呈;隔天我收到东北来的邀请函,这是我第一次受邀到远方,为主尽话语的职事。那是对我的决定一个确定的印证。但请注意接着发生的事。当九月中,我从东北回来时,家里有一封信等着我拆阅。信的日期是八月十七日,就是我与主挣扎的那三周当中。那封信是倪柝声弟兄写的,是他坐船从英国回中国,在地中海上写的;我在九月中旬,就是在我为着事奉主去东北回来之后,这封信才到我手上。

那封信很简短。倪弟兄和我并没有彼此通信的习惯;并且自从上次我们彼此通信之后,已过了很长一段时间。也许一年中,我们只彼此通过一、两次信。突然间,我收到这样一封短信,是正当我与主挣扎的时候,倪弟兄写的。我永远不会忘记信上所说的:‘常受弟兄:关于你的前途,我觉得你应当全时间事奉主。你感觉如何?愿主引导你。’

我非常兴奋且满了喜乐!我说,‘主阿,你太恩待我了。这是第二个印证。’这两封信印证我辞去工作,第一封来自东北,接着的一封来自倪弟兄。

我收到倪弟兄的信当天,决定去上海见他,要知道他为什么写那封信。他告诉我,在地中海上时,有一天他为着主在中国的行动及恢复,与主有交通,在那时候,他里面有一个很深的感觉,他必须写那封信给我。就这样,主向彼此相隔甚远的二人,说到同一件事。

我渴望在我们当中一再看见类似这样的事发生。已过,我看过这种事。在事奉主的事上,任何的安排、任何的组织,对主的行动都是一种拦阻。我们都需要避免这种打岔;因此,我们需要学习祷告。

祷告带我们进入狂喜

现在我们来看行传十一章五节,在那里彼得告诉我们一件奇特的事:‘我在约帕城里祷告的时候,魂游象外,看见异象。’‘魂游象外’一辞的希腊文,英语化就是‘狂喜’(ecstasy)。狂喜可定义为:极其喜乐,灵被高举。你要狂喜,就需要癫狂。彼得祷告,他就魂游象外,就狂喜。他因着极其喜乐,灵被高举,就癫狂了。过去我曾有多次类似的经历。我们每一个人都需要祷告,并且持续祷告,直到我们因着极其喜乐,并因着我们的灵被高举且超越到三层天上而癫狂。那时,你会忘掉你的名字,忘掉你是谁,并且忘掉你在那里。我们每个人都需要有这种经历。

你若从来没有这样的经历,祷告到魂游象外,到狂喜,你就只能被比作福音书中的彼得,但你不能被比作行传十一章中的彼得。我们都需要祷告,并且持续的祷告,释放我们的灵到如此地步,不知道自己身在何处,不知道自己是谁;但我们却满了喜乐、超越、癫狂,并且从自己里面出来。我们怎能有这样的经历?惟一的路是学习祷告,并且持续的祷告。当你的祷告把你带入一种经历中,可以称之为魂游象外,异象就必然会来到。那时,你整个人会改变。你的观念、你对主的事的领会,甚至你对话语的领会,都会不一样,因为你不再被遮蔽在小小的自己里,却从你自己里出来。如果你在洛杉矶的街上走,你会对洛杉矶有某种印象;但你若在空中往下看,你对那个城市的印象会相当不同。我们都需要从我们自己里出来,进入属天的异象,从上往下看事情。这样,一切就都会不一样,每件事对你都会很清楚。

现在我们来看十二章,彼得被下在监里,召会为他祷告:‘于是彼得被囚在监里,召会就为他切切的祷告神。’(5。)召会不仅不住的祷告;这里所用的辞,意思也指他们热切、恳切的祷告。这里有一幅早期基督徒事奉的真实图画。他们没有尝试用任何别的方法让彼得获释;他们惟一的路乃是祷告,热切的、恳切的向主祷告。然后天使来了,牢门打开,彼得就得释放。‘他既明白过来,就往那称呼马可的约翰他母亲马利亚家去,在那里有好些人聚集祷告。’(12。)我喜欢这节经文。彼得往一位叫马利亚的姊妹家去,这姊妹也是作母亲的。我的确盼望所有的姊妹们都有一个家为着祷告,并且我盼望你们对年轻圣徒们都是作母亲的。彼得往马利亚的家去,在那里有好些人聚集祷告。他们为着彼得被释放而恳切祷告,这乃是他们事奉主的一幅图画。

在十三章我们看见使徒们得着引导的路;他们怎样受差遣、怎样配搭,全都是借着祷告和禁食:‘在安提阿当地的召会中,有几位申言者和教师,就是巴拿巴…并扫罗。他们事奉主,禁食的时候,圣灵说,要为我分别巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。于是禁食祷告,按手在他们身上,就打发他们去了。’(1~3。)我们都需要全心注意这件事,好叫我们学习这条事奉主惟一的路。没有人能告诉你,你要与什么人出去,该去那里,以及正确尽职的路是什么;甚至这里的召会也无法告诉你这些事。我们都需要祷告,并且持续的祷告,直到圣灵在我们灵里向我们说话,使我们清楚出去的路是什么,该与什么人配搭,以及该往那里去。祷告的路乃是事奉主惟一的路。

在十四章二十三节,使徒们在选立长老的事上禁食祷告:‘二人在各召会中为他们选立了长老,又禁食祷告,就把他们交托所信入的主。’他们不只一次禁食祷告,而是几次,也许是多次禁食祷告。

现在我们来看十六章。在半夜,保罗和西拉在监里。‘约在半夜,保罗和西拉祷告唱诗赞美神,众囚犯也侧耳听他们。’(25。)这里原文的意思是,当保罗和西拉半夜在监里祷告时,他们向神唱诗。这两位使徒祷告时,向神唱诗。那时,其他囚犯正要睡觉,使徒们却造成搅扰;对我们来说,这样作似乎不合理。我们作主的仆人,都有一个观念,我们的举止行动应当合宜,不搅扰别人。然而,那夜在监牢里,保罗和西拉癫狂了。我相信在他们的祷告中,到了一个时候,他们也在狂喜之中开始唱诗。阿利路亚,赞美主!他们真是造成骚动,并且所有的人都被搅扰。然后,突然地震了。‘忽然地大震动,甚至监牢的地基都摇动了,监门立刻全开,众囚犯的锁炼也都松开了。’(26。)唱诗引起第一次的搅扰,但地震引起更大的搅扰!锁炼松开,监门打开,囚犯得了释放。

我们需要学习,有时候不该太讲道理,太循规蹈矩。我们的祷告也许会带我们进入狂喜,使我们发出一些声音,而搅扰别人,甚至使人以为我们癫狂了。从你的祷告中,你也许会受引导在校园作一些事;那些在校园里的人也许会被你的唱诗所搅扰。也许有些时候,因着你的祷告,你受引导在课堂中站起来,说一些关于耶稣基督的事。这些事与如何作校园工作的教导无关;那种教导是无效的。每件事都必须出于你的祷告,甚至是出于那种带你进入狂喜的祷告。

在二十章三十六节我们看见,使徒保罗又作了一件不合理的事。所有的信徒都到海边给保罗送行,当保罗说完话,就跪下祷告,众人也跪下:‘保罗说完了这话,就跪下,同众人祷告。’在下一章,信徒们又同着家人都来到海边给保罗送行:‘我们就动身前行,众人同妻子儿女送我们到城外,我们都跪在岸上祷告,彼此辞别。’(二一5。)你有没有想过,当我们到机场给人送行,我们都在机场跪下祷告?无疑的,那会造成很大的骚动。

一九三五年,我们在一个晚上与许多弟兄姊妹在街上公开传福音。有些弟兄姊妹站着传讲,有些弟兄姊妹维持秩序,但大多数的圣徒跪在街上祷告。又有一次,一九四六年,在当时中国的首都南京,我们也作了同样的事。在传福音之前,许多弟兄姊妹跪在街上祷告,大声向主喊叫、呼求。甚至正在传福音之际,许多圣徒继续跪着,扶持传福音直到聚会结束。那真是祷告的美好展现,征服了邪灵,击败了背叛的灵。

实在说来,基督徒是狂热的人,不是讲究道理的人。我们需要癫狂。就正确的意义来说,我们不该是心思太清明的人,反该是在属天狂喜中祷告的人。这些事并不是在外表上遵循某种教训,就能奏效的;但我们若在灵里有足够的祷告,我们的祷告会带我们进入狂喜,如同保罗和彼得的情形一样。保罗告诉我们,当他在殿里祷告的时候,魂游象外(二二17)。

然后在二十八章八节我们看见,使徒保罗为了医治一个病人祷告:‘保罗进到他那里,祷告并按手在他身上,医好了他。’那不是展示神医的恩赐,乃是一位事主之人的正常举动。无论你有没有医病的特殊恩赐,无论你往那里去,都需要学习为你所遇见的病人祷告。二十八章的医治并非不寻常的,乃是事奉主的人正常祷告的结果。

如果我们思考使徒行传里的这些经文,就会看见为着事奉主之祷告生活的许多方面。我们可以随时、随地、多方的祷告—在海边、在殿里、在家里、在房顶上、在城里,单独或与别人一起,在任何地方,在任何时刻:六点钟、四点钟、九点钟或半夜。我们需要祷告到这样一个地步,使祷告把我们带进狂喜。我们若从未有这种经历,我们就需要祷告,忘掉我们自己,忘记我们的环境,仰望主,赞美、宣告、宣扬祂的超越和祂的美德。你若这样作,无疑的,你会发现你是在狂喜之中。