第二十一篇 荣耀的后嗣(四)

2 外面藉着万有互相效力

我们无法避免前一篇信息所题的过程,因为那是圣灵用叹息代求的目的。父神知道那灵叹息的目的,因此祂使万有都互相效力(罗八28)。在二十六至二十七节说到那灵的代求以后,二十八节说,“还有,我们晓得万有都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。”圣灵在我们里面叹息,为我们代求,父神就答应这代求,使万有都互相效力,叫我们得益处。“万有”原文意万人、万事、万物,一切的一切。父神是主宰一切的,祂安排每件事。祂知道你需要几根头发(太十30),你该有几个儿女。不要埋怨你的儿女,因为神给你的不会多于或少于你所需要的。祂是主宰一切的,祂知道。祂知道你需要顺从的儿女或顽皮的儿女。祂知道你需要男孩或女孩。我一再说,祂知道。祂使万人、万事、万物都互相效力,叫你得益处。似乎神为你牺牲每个人。对妻子而言,丈夫是牺牲品;对丈夫而言,妻子是牺牲品。对儿女而言,父母是牺牲品;对父母而言,儿女是牺牲品。谁能作这样的工作?惟有神。我曾告诉主:“主,为什么你单单为我牺牲每个人?”我里面感觉到,与我配搭的众弟兄,甚至众召会,都为我牺牲了。然而,你受苦的时候,我更受苦。妻子受苦的时候,丈夫更受苦;儿女受苦的时候,父母更受苦。赞美主,神使万人、万事、万物都互相效力,叫爱祂、蒙祂呼召的人得益处,目的是要成全祂的定旨。

神预先定了我们的定命,但如果没有使万有都为我们互相效力的神圣安排,这定命绝不能完成。我们的定命是要模成神长子的形像。我们还没有完全在神长子的形像里,但父神正在计画、模塑、并实施,使万有互相效力,叫我们得益处。赞美主!我们长大的时候,祂就在模塑。

我们都该受安慰。你若有好妻子,要为着你的好妻子赞美主。你若有难办的妻子,更要为着你难办的妻子赞美主。无论你有好妻子或难办的妻子,好丈夫或难办的丈夫,顺从的儿女或顽皮的儿女│无论你有什么,你都该受安慰。你该告诉主:“主,我会犯错,也犯了许多错,但你永不会错。甚至我的错也在你手中。你若不允许我犯错,你只要动动你的小指头,调度环境,我就不会犯错。一切都在你手中。”所以,我们都必须受安慰。

然而,不要属灵到走极端,祷告父给你苦难。不要祷告求苦难。反而你该祷告:“父,救我脱离试诱,救我脱离各种苦难,使我离开各种搅扰。”虽然你这样祷告,但有些艰难和患难仍会临到你。这些事临到的时候,不要埋怨,也不要受搅扰,乃要说,“父,为这事感谢你。父,若是可能,就把这杯从我撤去。然而,父,不要成就我的意思,只要成就你的意思。”这是正确的态度。绝不要祷告求苦难来临,乃要祷告求父使苦难离开你。然而,苦难来临时,不要失望;要接受苦难并继续祷告:“父,若是可能,就把这事撤去。保守我在你面前,离开一切为难和打岔。”一面我们必须这样祷告;另一面我们必须对父所赐给我们的一切喜乐,因为我们知道一切都在祂手中,临到我们是要叫我们模成祂长子的形像。这模成是预备叫我们得荣耀。

现在让我们往前到三十一节:“这样,对这些事,我们可说什么?神若帮助我们,谁能抵挡我们?”我们不该照着天然的观念接受这话。神不是以我们的方式,乃是以祂的方式帮助我们。

三十二节说,“神既不吝惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万有和祂一同白白的赐给我们么?”本节的“万有”,原文也是万人、万事、万物的意思。万人、万事、万物已白白的赐给我们。我们必须信一切都互相效力,叫我们得益处。甚至我们的仇敌也叫我们得益处。

“谁能控告神所拣选的人?有神称我们为义了。”(33。)惟有神有资格控告我们,但祂称我们为义。

“谁能定我们的罪?有基督耶稣已经死了,而且已经复活了,现今在神的右边,还为我们代求。”“34。”在十节我们清楚看见,基督在我们里面,但三十四节这里告诉我们,基督在神的右边。因此,同一章告诉我们,基督在两个地方│在我们里面,也在神的右边。基督在那里?因为祂是那灵(林后三17),祂无所不在。祂在天上,也在地上,在神的右边,也在我们的灵里。照着二十六节,那灵在我们里面代求;照着三十四节,基督在神的右边为我们代求。我们有两位代求者“一位在我们里面,另一位在神的右边”么?不,这二者乃是一。这好像电一样。在我们家里和发电厂里都有电;然而电只有一个。同样,基督在神的右边,也在我们的灵里,为我们代求。

现在我要请你留意一个事实,在三十节里所有的动词原文都是过去式。让我们再读本节:“祂所预定的人,又召他们来;所召来的人,又称他们为义;所称为义的人,又叫他们得荣耀。”既然得荣要在将来发生,为什么保罗用过去式说“叫他们得荣耀”,而不用未来式说“将要叫他们得荣耀”?虽然得荣还没有发生,保罗却用过去式。这是什么意思?我们再次看见,我们若只照着白纸黑字读圣经,就会陷入难处。我问你,得荣成就了么?为什么这里使徒保罗用过去式说“叫他们得荣耀”?你得荣了么?圣经说我们已经得荣耀了。三十节所题的每件事都是已成就的事实│预定、呼召、称义、得荣耀。说已蒙“预定”没有问题,因为那是过去已成就的行动。我们也可以说,“已蒙呼召”;然而,许多人还没有蒙召,我们必须向他们传福音,使他们蒙召。不但如此,虽然我们得称义了,但还有许多新得救的人要得称义。再者,我们没有一个人已得荣耀,包括保罗自己在内。然而,保罗说每一件事都是用过去式。

我们必须记得,我们受时间的限制。一位大教师曾说,天上没有时钟,因为神是永远的神。祂是永远的神,在祂没有时间。你什么时候得荣耀?你在已过的永远里已经被预定、蒙呼召、得称义、并得荣耀。在神的眼中,照祂的观念,一切都成就了。请告诉我,得荣若没有成就,使徒约翰怎能在一千九百多年前就看见新耶路撒冷?他不是在作梦│他是真正看见了(启二一2)。你曾否留意启示录这卷满了将来之事的预言书里,几乎所用的一切动词都是过去式,指明一切都成就了?为什么我题这点?因为这说明了罗马八章三十一节接续三十节的原因。我们的预定是稳妥的,我们不需要保险公司。我们的称义和得荣在永远的神自己里面是稳妥、保险的。地上没有一个保险公司能与祂相比。祂自己是最大的保险公司。我们的救恩、称义、和得荣是保险的,因为祂成就了一切。照着我们的感觉,得荣要在将来发生,但照着神的观念,得荣已经发生了。在神每件事都不受时间限制。我们的被预定、蒙呼召、得称义、和得荣耀是永远的事,不是时间的事。因此,我们是有保险的。

四 得荣
1 神的众子显示在荣耀的自由里

现在我们来看得荣的事,接续于十九节:“受造之物正在专切期望着,热切等待神的众子显示出来。”“显示”这辞,是本节所用之原文更准确的翻译,比“显明”更好。“显示”原文与启示同字,意思是揭开幔子。有个东西被幔子遮蔽、遮盖了。有一天幔子要挪去,隐藏的事物要显示出来。我们虽是神的众子,却被遮蔽,还未显示出来。主耶稣在地上时,祂是神的儿子,但祂被属人的肉体所遮蔽。有一天在山上祂除去幔子,并显示出来(太十七1~2)。我们也是一样。我们虽是神的众子,却在幔子之下。有一天这幔子要挪去│那将是我们的得荣。神的众子要从幔子之下出来,并显示出来。然后全宇宙都要观看神的众子。

受造之物正在专切期望着,热切等待要看见神的众子这样显示出来,因为“受造之物服在虚空之下,不是自己愿意的,乃是因那叫牠服的,指望着受造之物自己,也要从败坏的奴役得着释放,得享神儿女之荣耀的自由”(罗八20~21)。我们看过,一切受造之物都在虚空、辖制、和败坏的奴役之下。受造之物惟一的盼望,就是神的众子显示出来时,受造之物就要从这败坏的奴役得着释放,得享神儿女之荣耀的自由。虽然一切受造之物目前都被拘留在虚空和败坏的光景里,但神要带进一个国度,顶替目前这光景。目前的光景是虚空和败坏之奴役的光景;要来的国将是神荣耀的国,主要由神显示出来的众子所组成。当这国显示出来的时候,一切受造之物都要得着释放。受造之物正在专切期望着,热切等待这国来临。因此,“一切受造之物一同叹息,一同受生产之苦,直到如今。”(22。)宇宙在叹息并受生产之苦,等待神的众子显示出来。不但如此,就是我们“这有那灵作初熟果子的”,也是自己叹息,热切等待儿子的名分,就是我们的身体得赎(23)。

在二十四节保罗说,“我们是在盼望中得救的;只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所见的?”本节所题的盼望是荣耀的盼望。既然我们没有一个人见过这盼望,牠就是完整且真正的盼望。有的盼望是局部的,因为我们多少见过一点。然而,荣耀的盼望是完整的盼望,因为我们一点也没有见过。因此,我们在等候那盼望,“忍耐着热切等待。”(25。)

2 同享神的荣耀

五章二节说,我们“因盼望神的荣耀而夸耀”,九章二十三节说,我们是“蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿”。这荣耀将在要来国度的显示里,是我们这些神显示出来的众子所要有分的。神呼召我们进入这荣耀(帖前二12,帖后二14,彼前五10)。基督自己就是我们所期望并等待的这荣耀的盼望(西一27)。我们的盼望不是别的,乃是那要显示为我们荣耀的基督自己。我们现今因这荣耀的盼望而夸耀并欢乐。我们在得荣的日子要同享这荣耀。基督显现的时候,我们要与祂一同显现在荣耀里(三4)。这是我们的定命。

叁 与神的爱不能隔绝的后嗣

“谁能使我们与基督的爱隔绝?难道是患难么?是困苦么?是逼迫么?是饥饿么?是赤身么?是危险么?是刀剑么?如经上所记:‘我们为你的缘故,终日被杀,人看我们如将宰的羊。’”(罗八35~36。)虽然这里的确说到苦难,但以下的经文宣告:“然而藉着那爱我们的,在这一切的事上,我们已经得胜有余了。因为我深信,无论是死,是生,是天使,是掌权的,是现今的事,是要来的事,是有能的,是高,是深,或是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝,这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(37~39。)我们不被打败;我们得胜有余,因为神爱我们。为什么神这样关切我们,为我们作这么多事?只因为我们是祂所爱的。没有人能叫我们与祂的爱隔绝。一旦祂爱我们,祂就以永远的爱永远爱我们。没有什么能使我们与祂隔绝。因为祂爱我们,因为我们是祂所爱的,迟早我们都要被圣别、变化、模成、并得荣。

保罗很有智慧,并且极有深度。正如我在前面曾指出,他是照着神的三个属性│祂的公义、圣别和荣耀,来写罗马书的三段。然而,保罗末了引导我们进入神的爱。至终,我们的保证不但是神的公义、圣别和荣耀,也是祂的爱。神的爱是什么?爱是神的心。神的爱出自祂的心。公义是神的法则,圣别是神的性情,荣耀是神的彰显,爱是神的心。保罗说到神的公义、圣别、和荣耀以后,就带我们进入神爱的心。为什么神显示祂的义?因为人是堕落的。人和神不对了,需要祂的义。为什么神必须运用祂的圣别?因为人是凡俗的。神必须圣别所有蒙祂拣选、凡俗的人。为什么神必须将祂的荣耀赐给我们?因为所有蒙祂拣选的人都是低微、卑贱、卑鄙的。因此,祂必须运用祂的荣耀使我们改变形状。但原初在神心里的是什么?乃是爱。在神运用祂的公义、圣别、和荣耀之前,祂就爱了我们。爱是泉源,爱是根本,爱是这一切的源头。神在祂预定我们之前就爱我们,在祂呼召我们之前就爱我们,在祂称义我们之前就爱我们,在祂叫我们得荣耀之前就爱我们。在其他任何事、一切事之前,祂就爱我们。我们所得的救恩起源于神的爱。爱是神为我们所作一切的源头,这爱就是祂的心。爱是神永远救恩的源头,这救恩包括救赎、称义、和好、圣别、变化、模成和得荣。救恩开始于神爱的心。

所以,神的救恩完全成就之后,祂的爱仍是我们的保证。神的爱不但是我们救恩的源头,也是我们救恩的保证。许多基督徒谈论永远的保证。永远的保证乃是神的爱。神在祂任何的属性上都不会有问题。我们的保证是祂的爱。在三十一节保罗问:“这样,对这些事,我们可说什么?”对预定、呼召、称义和得荣,我们可说什么?我们没有什么可说,只有说,“阿利路亚!”“神若帮助我们,谁能抵挡我们?”现在我们能更深的领会这话。神帮助我们,因为从永远里祂的心就爱我们。因此,祂的爱是我们的保证。

保罗在五章八节就提到这爱,他说,“惟有基督在我们还作罪人的时候,为我们死,神就在此将祂自己的爱向我们显明了。”实在说来,这是对神的爱的引介和推荐。我们相信耶稣时,圣灵就将神的爱浇灌在我们心里(5)。虽然保罗在罗马五章提到爱这件事,但他没有充分说到这爱。乃是等到他讲完神的预定、呼召、称义、以及使我们得荣耀这广大的范围,完成全部的记载以后,才达到适当的时间和地点,将神的爱完全的启示向我们陈明。保罗深信没有什么能叫我们与神的爱隔绝,因为他知道这爱不是源于或在于我们,乃是在于神自己。这爱不是我们发起的,乃是神在永远里发起的。因此保罗能说我们在一切的事上得胜。保罗确信没有什么“能叫我们与神的爱隔绝,这爱是在我们的主基督耶稣里的”。

“在基督耶稣里,”这辞非常有意义。为什么保罗这样说?因为他知道神的爱若在基督耶稣以外显明,就会有问题。在基督耶稣以外,甚至像发脾气这样小小的罪,也会叫我们与神的爱隔绝。然而,神的爱不仅仅是神的爱本身,神的爱乃是在基督耶稣里。既然神的爱在基督耶稣里,一切都保险了,我们就确定没有什么能叫我们与这爱隔绝。你保险了么?保罗保险了。我用保险这辞,保罗用“深信”这辞;他说,“我深信。”保罗确信“藉着那爱我们的,在这一切的事上,我们已经得胜有余了”。这不是说,我们在自己里面能得胜;这乃是说,神是爱,基督是得胜者。神爱我们,基督为我们成就了一切。既然神的爱是永远的,祂在基督耶稣里的爱就是我们的保证。我们不但在神的公义、圣别、和荣耀之下,我们也在祂爱的心里。现在我们能领会林后十三章十四节所说,“愿主耶稣基督的恩,神的爱,圣灵的交通,与你们众人同在。”神的爱是源头;所以,使徒保罗带我们经过神的公义、神的圣别、和神的荣耀,进入爱的神的心。这是我们所在的地方。阿利路亚!这是我们永远的保险单。人问你有没有保险,现在你就知道如何回答他们。你能说,“我有保险。我的保险单是罗马八章三十一至三十九节。我是由神心里的爱所保险的。”我们是由神在基督耶稣里永远的爱所保险的。