壹
在上期，我们已经介绍并解析了德理慈《圣经心理学》之前言和“永远的假设”、“创造”、“堕落”与“天然的状态”。在本期，我们介绍第五章“重生”。
一
１
德理慈认为，圣经心理学并不注重对于圣经神学和系统神学在教义方面的研究，但是必须提供足够的知识使人理解神人基督之属人基本的构成。而且，心理学也有责任帮助我们理解救赎主神圣、属人的内里本质。首先，救赎主神圣、属人的内在本质就其本身而言就是一个奥秘，开启这一奥秘就能解开其他许多的奥秘；另外，这现象也能证明心理学的基本观点，就是在基督这人里面，人得以有新的开始。我们若对人的奥秘没有如此的认识，就不可能在心理学的观点上认识重生的生命[1]。
神学需要解决基督人位之人性的问题。神学必须：（一）持定基督神圣、属人的双重本质，而无须假定神圣的本质变为属人的本质（否则就与神永远、不变的自我身份矛盾）；（二）照着圣经的真理，承认在基督里，道就是人位化的本质，而人性是穿上的本质；（三）证明道一面是永远的，另一面则是在一个真实的人里面，也就是在四福音书所启示的基督里面。问题是说：道如何能如此弃绝自己，以至于放弃了自己永远的荣耀？祂如何能放弃了祂所是的、永远的状态，放弃了那些无所不能、无所不知、无所不在的属性，而没有放弃自己所是的身份？道成肉身的道不再拥有永远的荣耀，因为祂回望时，也向往那荣耀（约十七5）。祂不是无所不知的，因为正如祂自己所言，连祂自己也不知道末期的日子和时辰（可十三32）。祂不是大能的，因为祂说，乃是在祂复活之后远超一切的大能才赐予祂（太二八18）。祂不是无所不在的，因为祂必须升天，然后才能充满万有（弗四10）。若是以上的三句话只是适用于为人的基督，那么祂人位的合一就因着内在的矛盾而不复存在，祂人性本质的实际就变成虚有其表。因此，我们必须要说明，道如何真实地、实际地舍弃永远的荣耀，以及属祂神圣所是的属性，而同时无须放弃祂神圣的所是[2]。
救赎是世界得以维持且有秩序的中心；因此，子神以奴仆的形状替代了神的形状。这并没有影响三一神维系、管制世界的行动；相反，借着子神的自我倒空，这些行动不仅没有消失，更是聚焦在一起，如同同心圆一样，以子神的自我倒空为共同的圆点；以至于“用祂权能的命令托住万有”（来一3）这个事实得以维持。正如人不仅在完全清醒时，甚至在睡眠中，人的灵一直渗透整个身体（借着魂）；照样，子神的自我倒空是意志力最强、最有能力、也是最强烈的自我印证。借着自我倒空，子神的能力彰显到极致，其焦点则是永远的爱[3]。
德理慈主要的论点是，意志是人的灵基本的立场，也是神格的基本立场。道自我倒空，使自己穿上人性[4]。子神变成一个真正的人。照着我们所知道人天然的状态，我们必须区分在祂里面、在时间里开始的灵（πνευμα），和在时间里开始的魂（ψυχη）。关于魂（ψυχη），祂说“我的魂甚是忧伤，几乎要死”（太二六38）；关于πνευμα，在祂钉死之前祂呼喊说，“父啊，我把我的灵交在你手里。”（路二三46）。其次，更进一步而言，正如在人里面的灵，照样在这位神人里面的道，也是人位化的元素；我们必须假定，在道成肉身时，道的永远意志降服于属人之灵的暂时意志；因此，从那时开始，在祂里面之灵里的意志就要服从属人发展的规律。第三，正如人的魂出自人的灵，是七重的荣耀，因此人的魂也是כָּבוֹד（即“荣耀”，诗十六10，比较第9节；徒二25~27），为此祂舍弃了自己属天的כָּבוֹד（“荣耀”）；第四，身体的结局乃是要借着魂而成为那灵的荣耀（正如魂一样），或者是σωμα πνευματικον（属灵的身体），因此这位神人的身体也属道的荣耀（这道与祂的灵相联合）。这属魂、属物质的荣耀是处于羞耻的地位上，因为道是出现在“人的样式”里（腓二7），并且“有罪身的形状”（罗八3），那时祂的荣耀尚未得到成全；但是即便身处羞辱的地位，这道的能力已经极大，信徒从祂里面看出荣耀，是父独生子的荣光（约一14）；从他们所听见、看见、尝过的，他们接受了生命之话的印象，这生命之话是从永远里就与父同在，现今显现出来（约壹一1~3）。其结果乃是，这道突破了自然发展里面受造的界限，把所穿上的人性带进原初的荣耀里。道成肉身曾经是自我的羞辱，但是现今再也不是了[5]。
耶稣是第二个亚当。首先的亚当弃绝了美好的开始，但在耶稣里却成为一个不能朽坏的实际。这美好的开始，因着耶稣的高举达到完美的结局。在首先的亚当里面，神的同在本当借着他的配合，而发展成为unio mystica（奥秘的联合），但是却丧失了；然而在末后的亚当里，借着道作为媒介，神格和人格进入不可分之unio personalis（人位之联合）的地位。在基督里，道进入人性里，成为新人性的立场，这新人性具有神人基督耶稣里创造性的原则以及远超一切的原型。人的灵与神联合，成就了祂属魂、物质性的荣耀，这两者乃是救赎双重的目的，救赎主乃是被救赎者的原型。因着救赎主所经历的一切，人属魂的状态就发生了变化，这就是圣经心理学研究的范围，而林前十五45~49则是使徒所描绘关于心理学特征的指引[6]。
德理慈清楚地指出基督具有神人二性，乃是人的模型。这是合乎圣经的。太二四36说，“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道”，在此是指着主耶稣作为“人”说的，表明祂自己是完全谦卑的仆人，除了接受祂主人的旨意之外，祂自己并无所知。我们读四福音书，就看见主耶稣是有神人两性的：有时只说其人性，有时只说其神性，有时说其神人二性。我们若是清楚这两点，就免去许多误会。
德理慈认为林前十五章45~49节对于圣经心理学极其重要。这几节指出，耶稣基督作为我们的模型，乃是通过祂的死与复活完成的。当主耶稣被钉在十字架上的时候，祂是以末后亚当的身分被钉死的。所有在头一个亚当里面的一切，都集中在祂身上而被除去了，我们都包括在里面。祂来作末后的亚当，就除去了旧的族类；祂来作第二个人，就带来了新的族类。祂乃是在祂的复活里面作第二个人，这里面包括我们。“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”（罗六5）我们在末后的亚当里面死了；我们在第二个人里面活着。因此十字架是神的一个权能，把我们从亚当里迁到基督里。
关于意志是人之灵和神格的基本立场，我们看见圣经里启示，宇宙中存在三种的意志：神圣的意志，撒旦的意志以及人的意志。堕落的人把意志联于撒旦的意志，而在那人基督耶稣里，祂自己属人的意志拒绝撒旦的意志，而联于神圣的意志。神的目的是借着人的意志与神圣的意志联合，来毁坏那背叛的意志，为此人需要神的生命来达成这计划。可惜，人没有把自己的意志与神的意志联合，反而与撒但联合，以致两个受造的意志联合起来，与非受造的意志对抗。神如何来对付这样的局面？人在神面前失败了，但神的计划不能受阻挠。于是祂造了另一个人，就是那人基督耶稣。首先，祂是道地的人。祂在每一方面都是真人，却有神的生命作其源头，如同亚当吃了生命树的果子一样。祂不是以神子的身分来，乃是以人子的身分来，作神所要模范的人；其次，祂完全符合神对人的旨意。神的计划是要人作祂永远计划的工具和器皿，基督就是这二者。在地上只有这一个意志，是完全与天上的旨意联结的。
因此，德理慈的人论紧紧地以“模型”为钥匙，而联于基督论，是完全合乎圣经的。
２
当保罗论到复活，特别是将来人的构成时，他说到首先的亚当被造成是εἰς ψυχὴν ζῶσαν（活的魂），而末后的亚当，也就是结束人类历史的亚当，是εἰς πνεῦμα ζῳοποιοῦν（叫人活的灵，或赐生命的灵）。在此，他说出人原初被造时当有的结局，现今在基督里才得以完成。在第一个被造的人里面，灵与身体是借着魂而联于一个自我生存的本质（ψυχὴ ζῶσα，活的魂）。这人到底是照着神的心意、借着出自神的灵来做决定，还是在自己的生活里与神对立，则取决于他的决定，因为魂是人本性的桥梁，而灵作为人的能力，也就是管制整个人格的能力、使人格得以荣化的能力。这个目的尚未达到，因为灵本当证明自己是ζῳοποιοῦν（赐生命的），也就是渗透一切的能力，相反却受肉体的辖制，以至于虽然尚未失去像神的实质，其像神的生命却熄灭了。人本来的地位是ψυχὴ ζῶσα（活的魂），这是好的，但是从某种程度上说却是未定的（之所以是未定的，是因为它仍需要确认和建立）。人不仅没有成为πνευματικος（属灵的），也就是在各方面受灵引导，生活行动都以神为源头，反而成为ψυχικος（属魂的）和σαρκικος（属肉体的），也就是远离了灵，而受他魂的支配，甚至受σαρξ（肉体）的支配。因此人就从属地的天性，堕落成了一个粗野的天性。在他里面，灵不能起到当有的功用，也就是全人里人位化的能力，而只能是个体生命的意识而已；魂霸占了灵的权利；人个体的生命如今是存在于魂里，而非在灵里。但是在基督里有了一个新的开始，这个开始毫无疑问能达到最终的完成；这个新开始有一个超越的能力，预示着全人类都将得着更新。第一个亚当的灵里有神的同在，这根基可以加以培植、加强，也可能遭受打击。在第二个亚当里，道与人的灵不可分开地联合一起，正如人三重的生命从胚胎开始发育，照样这道在祂里面也得以发展，并成为祂生命人位化的立场，成为祂神圣的、人位化的能力。因此使徒说，ὁ ἔσχατος Ἀδὰμ εἰς πνεῦμα ζῳοποιοῦν（末后的亚当成了赐生命的灵）。基督这位把人类历史带到结局的亚当，与开始人类历史的亚当全然不同。祂的灵与道联合，是πνεῦμα ζῳοποιοῦν（赐生命的灵）；这是一个胜过一切的生命原则，因此能以把人性带至终极完成[7]。
但是若期盼人类的历史当开始于结束时的情形，则是不可能的。使徒在林前十五46节断言此事。人被造是为了彰显灵的天性，因此，他被造时必须先是属魂的，之后才能借着魂而受灵实际的管制。人命定的地位是属灵的，结局（而非开始）是被灵浸透，性情被荣化。因着这样的结局，新约里的πνεῦμα（灵）才能占据淩驾的地位，并决定所有其他心理学的观点[8]。属地之人的结局是被被灵充满的生命，这结局因着人的堕落而遥不可及，如今在基督里实现出来[9]。
那么，我们如何能接受赐生命之灵，以至于成为基督属灵身体（也就是属天的新人）的一部分呢？如同低等动物一样，我们是借着属人的出生，而有份于第一个亚当的身体、魂和灵以及其堕落的结局。一个新的人性不可能以同样的方式出于基督。这新人是借着一种的新造而产生的，这新造也是一个出生，不过是从上面而生，与属地的出生有本质的不同。基督是永远之道的能力与人性的联合，因此有创造的大能，能产生与其类似的性情；在保持造物与神之间距离的同时，也持定人有神之样式的事实。此外，这位神人在经过复活、升天后，进入内在神圣生命的范畴里，其人性成了三一神整个神格的丰满和媒介[10]。
新造与旧造完全不同。后者是神从无称为有，创造了人；前者是已经有了不敬虔的人，之后将其变化，而成为敬虔之人。新造的起点是良心，Zezschwitz将其称之为“属魂之人里面灵的残余”；新造的完成，是借着把人的不敬虔（与神隔绝）变为与神的交通，其凭借则是借着接受基督给人的神圣之爱。恩典之工作的开始，是借着神在人的最深处运行作工，使人首先意识到他与神之间的关系（即人的良心），简言之，就是神所作称义的工作。恩典的第一个工作就是使神的爱临及人；在人这一面则是意识的改变，产生的结果是sola fide（因信称义）。人从神愤怒的原则里出来，进入一个爱的原则，这就是一个新的开始（见第三章第五节）。因此，借着人的重生，恩典的工作开始于旧约；就着其在良心里的工作而言，这工作继续于新约，使得人能有一个赐生命的开始。
道成肉身的奥秘已然成就，使得一个罪人能成为基督灵、魂和体的同享者；人出自亚当，他就是属地的；照样，现今他是出于基督，他就成了属灵的、属天的，使人的灵、魂和体得以变化。因此，恩典的工作得以展开，是因着一个事实：
在这里，德理慈提出一个振聋发聩的观点，也是存在于圣经里却就久已被忽略的事实：在新约里，灵占据支配性的地位。借着灵，我们能有份于基督，也就是基督的三部分：灵、魂与体。借着基督的灵，我们的灵就得以恢复到原初当有的功用。这就是保罗在林前六章所说“但与主联合的，便是与主成为一灵”（17节）。借着这个联合，我们成为基督属灵的身体，也就是属天新人的一部分。复活的主，乃是赐生命的灵（林前十五45），所以祂与信徒的联合，乃是祂与信徒的灵相联合。魂不过是人的人格，是属乎天然的。当主与信徒的灵联合时，我们的魂才是发表、彰显这个联合的器皿。在我们的魂里，没有什么是与主的生命有同样性质的，惟有灵，才能有这样的联合。
基督与信徒的联合，圣经也用枝子与葡萄树的联结（约十五4~5）说明。这不仅是生命的事，也是在生命（神的生命）里的事。这样与复活之主的联结，只能在我们的灵里。“一灵”指明是灵的主与我们的灵调和。我们的灵已经由神的灵所重生（约三6），这灵现今在我们里面（林前六19），并与我们的灵是一（罗八16）。这是主的实化，祂借复活成了赐生命的灵（林前十五45，林后三17），现今与我们的灵同在（提后四22）。保罗的书信里常说到这彼此调和的灵，如在罗八4~6。
不仅如此，德理慈把人的重生当作人三部分与基督联合之过程的开始。首先，人的灵借着接受基督的灵而变成属神的，魂就恢复了其像神的荣耀，并且这个恢复是一个过程。不仅如此，人的身体也得着益处。借此，德理慈就指出人的救恩不仅包括借血得救，这是法理的一面；还有另一面是被人忽视的，就是基督徒的魂尚需要天天被恢复，直到完全彰显神的荣耀。来十39所说，“乃是有信心以至魂生命得救的人”，比平常所说的“灵魂得救”更深得多。这里是特别指着生命说的。信徒若学习不随从感觉和眼见，而行事为人，能有信心以救他自己的生命，事奉神，叫神得荣耀。雅各书一章也说到这样的得救：“存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道”（21，和合本）。一根树枝若接在一个树头之上，就接受那棵树的天性；所以，当神的道接入我们的生命里时，就要将它的天性传接我们；这样就要救这棵树不至无用，并且救它能结果子。我们从生命的道那里得着道的生命。魂的一切还在，但是现今并不是魂的生命来叫魂的机关活着了，乃是道的生命。这是真实
“魂的得救”。
恩典第一次在我们里面运行时，我们正处于睡和死的情形中（弗五14）。信心一方面是恩典运行的结果，另一方面我们之所以能不断地吸入新的生命，乃是基于主观的事实。神的话使我们意识到，神借着恩典会进一步赐恩给我们，如此我们就不会认为这是理所当然的；然而神的话所应许、要发生在我们身上的事，是无意识的，只是偶尔反映在我们的意识里。我们接受了基督的灵、身体和血，如此我们也变化成为一个正在长大的新人（在旧人的外壳底下）：这位神人把祂本质的丰满传输给我们，使我们成为祂性情的同享者（θείας κοινωνοὶ φύσεως，彼后一4），也就是说，三一神在里面与我们同在，也用祂三重的爱围绕并浸透我们；但是我们却无法思索、甚至不能区分这些过程是如何开始、并且如何进行的。从神的话，从借着话而有圣灵的见证（这见证是借恩典赐给我们的（林前二12）），我们才能得知；我们是因着信心才能得知的。我们里面有感觉和意识，然而却无法从生理上分析这生命的过程和因素；这生命自己就可以成长，而无须我们有意识的参与；借着信心，我们确定自己拥有从神而来的生命，即便我们无法有意识地培植这生命（这生命与基督一同藏在神里面（西三3））；这生命自己就可以自我发展，无须以我们的知识和意志为条件，并且维持我们对神活的信心，信心使我们与生命联合，等候奥秘之荣耀的丰富（西一27）显明出来（约壹三2）。从圣经的话我们得知受浸及主的桌子有何深意：一面来说，我们能看见所发生的的事实；但是，对于里面所发生的事实，我们却是毫无意识的。受浸、主的桌子这两件事内里所发生的，是神有意不让我们借感官得知的，正如在出三三22所记载的（神没有让摩西看见祂的面，只看见祂的背影，对于那正在隐去之神只有一瞥）。我们观察到，所有属灵的长大都是在无意识中进行的；不仅如此，在更大范围之内，属灵生命的事实及本质对于我们的意识也是隐藏的[13]。
神的恩典临及人、围绕人，直接的结果就是在人里面产生信心；另一方面，信心本身，照其本质，也是恩典的Actus Directus（直接行动）：把我们带向基督，并在基督里带向神；向着神的话和圣礼所应许的救恩，心存渴望；从对自己天然状态的内顾，转到注视基督；渴望祂的恩典等。这种直接的行动在自己里面有神的应许。至于属神圣的确信、欢喜的确证、从经历中的看见和品尝之actus reflexi（反应的行动），在本质上并不属称义的信心[14]。
Martensen说到，新造最终的目的，是产生一个新人，当新天新地显明的时候，这个新人才完全显明，那时不仅灵，也包括物质的身体，都庆祝其复活，且进入荣耀里。新造包含了整个的人─体、魂和灵─因此必须开始于一个生机的起点，也就是灵与物质的联接，这两者在时间里处于分离的状态，但是却具备丰满的萌芽。这生命隐藏的立场就是受浸的奥秘。Martensen所说的每一句话都带有真理的印记[15]。
德理慈清楚地指出，信心是神恩典在人里面的反应，是恩典的直接行动，借此我们相信基督；而反应的行动是由相信基督而来的经历，借此，我们知道自己得救了，并在我们身上产生甜美的感觉。圣经罗马书前四章在法理的一面告诉我们，神基于基督的救赎，并借着我们的信，称义我们（三24，28）。神凭着恩典的称义，乃是引到生命（五18）。称义带进重生，得着神圣的生命，就是神自己。这生命在我们里面作工，使我们作王掌权（17）。罗马书在第四章以后的每一章都是生机的。借着这生机的生命，我们这些得称义的罪人，就成为基督身体活的肢体。十二章里基督的身体，生机的彰显于十六章里各个不同的地方。因此，我们知道神的救恩包括法理的一面和生机的一面。由此可见，法理的一面相当于恩典的Actus Directus（直接行动），而生机的一面相当于actus reflexi(反应的行动)。
在某些时候，恩典超越地运行在人的灵里，以至于人在这大能的运行中失去了反应。这就是魂游象外的经历[16]。与从神而来之新生命有关的魂游象外有三种，包括奥秘的、预言的、灵恩的：
“魂游象外”一词，在希腊原文是ἔκστασις，在新约圣经中出现了七次，其中有四次（可五42，十六8；路五26；徒三10）意思是“大大地惊奇”，而其他三次则出现在介词词组中（介词是epi和en，指“在…上”，或“在…里”），意思是指意识部分或完全地暂停、延缓，在这种状态中人看见天开了（十11），看见异象（十一5），看见耶稣（二二18）。这些事例均是德理慈所谓“预言式”的魂游象外。而“奥秘式”的魂游象外则是神圣的爱充满、浸透人的整个心思、情感和意志，是基督徒在生命中奥秘的经历，是对基督之享受的最高点。至于第三种“灵恩式”的魂游象外，乃是指使徒保罗在哥林多前书所提之“说方言”，指超出正常的、人可以理解的语言范围之外的发表，通常与魂游象外的状态有关系[23]。
６
没有任何其他各处的圣经节，能够像罗马书第七章及第八章一样，向我们启示出重生之人内里的心里状态[24]。一个在基督里的人有两面：一个是真实地住在基督里，另一个人虽然被新生命所环绕，然而尚未被完全浸透，因此在实际上是在基督以外的。正如Flacius论到罗马书七章时所说的，“在一个人的外表下，发现了两个人，也就是在一个重生的人里有两种的能力。”正如我们的经历所教导我们的，在我们里面只有一个区域是被恩典所光照的。当然，在一个重生的人里面，善的大能的确有功效；但是，与之相对的，人里面也有一个恶的能力，这能力一方面已经被胜过，同时也需要时时被限制；在这两方面之间的争战中，当有一个持续的得胜，然而良善的旨意时时显出其无能为力，关于这一点，在每日的悔改、每晚的自省中，我们必须承认[25]。
在重生之人里面这种两相分离的状态，并非基督徒的全部，而只是微弱的背景。基督的新生命交织在他愿意为善的心思里，也存在于他心思的灵里（弗四23，比较彼前三4），也存在于那借着基督的灵而被点活、实化、像神的性情里。他的己渴慕神的旨意，知道自己已被救赎，从罪和死的身体中出来，而进入灵那像神的生命原则里，这生命原则高过败坏的原则，也就是罪和死的原则（那不能朽坏之灵，彼前三4）。他已经接受了基督的灵，作为他居住、生根的原则，在其中他生活行动、有自由、有满足、蒙祝福，借这能力他得以被加强能胜过罪，并在行事为人上讨神喜悦[26]。
这就是基督徒所处双重的状态，是尚未消除的两分法，或者照着圣经的讲法，是尚未去除的矛盾（antinomy）。罗马书七14~24及八5~17所描绘的状态彼此相关，就如使徒在七25下及八1所讲的一样。一个基督徒在经历后者所描绘的同时，不可避免地要经历前者；当他在前者的经历中时，也应该耐心地等待后者的经历。他若是借着与基督的灵交通，而退回到心思的灵里，在心思的灵里就立下一个新人的根基，就把他从堕落的分离状态隔离开来，而享受公义、生命、和平；他就能圣别行事，没有瑕疵，蒙神悦纳，因为源头是神儿子的灵。基督徒的肉身及其肢体尚未是属灵的，而是属肉体的，被罪和死蒙蔽；心思仍在争战，为要趋向光，要与黑暗作对，争战无休无止；然而心思的灵已经在基督这救赎主里得蒙救赎，脱离了黑暗和争战。在此基督徒就有了生命的根基，不再在肉体里（八9）。在外院子里是死的黑暗（身体因罪是死的，八9）；在圣所里光与黑暗争战，并照射出来（七23；加五17）；在至圣所里圣别、生命、和平坐在宝座上（八6，10）：彼前三4提到温柔的安静，是真女人的素质：那里有光，因此就有光的果子，也就是圣灵的果子；在圣经的语言，特别是保罗的语言里，灵与光是一（比较光的果子，弗五9，圣灵的果子，加五22）[27]。
叁
在《重生》这一章，德理慈指出林前十五45~49节对于圣经人论研究的重要性，即信徒重生时所经历的一切有一个模型，就是基督耶稣这位神而人者。作为无罪的人，耶稣的魂出自灵，是七重的荣耀（כָּבוֹד），为此祂舍弃了自己属天的כָּבוֹד（“荣耀”），为要成功救赎。在复活里，祂穿上属灵的身体，借着魂而成为那灵的荣耀。他认为神的生命是一个人位，就是基督自己，要充满得救之人。他指出，新约里的πνεῦμα（灵）占据淩驾的地位，并决定所有其他心理学的观点。由此我们看见人的重生完全是灵的故事。现今信徒的生活虽处于“未消除的矛盾”中，然而恩典有意识和无意识的工作，都是要使信徒成为基督性情的同享者。
（冯成伟）
注：
注1. Franz Delitzsch, A System of Biblical Psychology, trans. Robert Ernest Wallis, 2nd ed. (Whitefish, MT: Kessinger, 2006)., 384-5.
注2. Ibid., 386-7.
注3. Ibid., 388-9.
注4. Ibid., 389.
注5. Ibid., 391-2.
注6. Ibid., 392.
注7. Ibid., 393-4.
注8. Ibid., 394.
注9. Ibid., 394-5.
注10. Ibid., 396-7.
注11. Ibid., 398-9.
注12. Ibid., 400.
注13. Ibid., 403-5.
注14. Ibid., 412-3.
注15. Ibid., 416.
注16. Ibid., 418.
注17. Ibid., 418-9.
注18. Ibid., 420-3.
注19. 和合本翻为“被圣灵感动”。
注20. Ibid., 423.
注21. Ibid., 424-5.
注22. Ibid., 425-6.
注23. Bauer, Walter. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. Edited by Frederick W. Danker. 3rd ed. (Chicago: University of Chicago Press, 2000). BibleWorks. v.9. 辞条“γλῶσσ”.
注24. Ibid., 433.
注25. Ibid., 455-6.
注26. Ibid., 456-7.
注27. Ibid., 457-8.
