神是一个奥秘，祂比宇宙间的任何一种“东西”，不论是有形的或是无形的，都更为奥秘。以人来说，已是够复杂、够奥秘的了。从古到今，有许多人类学家将人分析研究，尚不能窥其全貌，何况要了解那创造人类和万物之神呢？而且要以人类文化所发展出来的语言和文字，来表达这个奥秘，那就更显捉襟见肘，词不达意了。本文乃就中西方之神学语言，用来解释三一神奥秘的事作一研讨。将一些常用名词的由来作一简介；并略述这些名词被使用时，所欲解释之企图，盼能与读者一同体会人类语言的缺失，与可能导致之误会。并对这些名词所欲表达之观念作一评论。

首先我们要对人类语言之界限，有一共识。语言文字乃是人类文化进展的发明，人类用之以表达一种观念和周遭的事物。通常当人类社会因着思想或观念，对一件事物有了新的看见，而这看法见地是原本已有的文字所无法表达的，就有必要创造一些新的文字或名词来说明这个新观念。例如：“幽默”和“相对论”这两个名词，前者之英文字可能早就有了，后者是在爱因斯坦发现此理论之后，才产生的，二者都是在二十世纪初期，当西方哲学科学传到中国，才引进这两个新的观念。同样的，当人类发明了一件新的东西，是前所未见的，也就有人发明新名词来称呼它，譬如：“电脑”和“电视”。在神学的发展上，也是如此。每当人对三一神的奥秘有新的窥测之时，就有神学家采用新名词来加以表达。

但是神学上的一些名词，有的是由某些人首创的，有的是从其他专业借用过来的。在初期使用之时，可能是说明某一个观念或专指某一件事，但因其学说之承继者欲维护创始者之论点，而不顾其有不足或偏差，固步自封，不再求对全面真理加以进一步的认识。或者因时代之变迁，后人对这些名词已有不同的解释，或使用方式，这些名词就很可能被解释成截然不同意思的字了；其原先之特有的意思，也被缺乏专业知识之大众，以通行用法曲解成毫不相干的意思。更甚者，经过不同语言之翻译，到了中文之后，几个完全不同的字居然被翻成了相同的词句，令人不知所云。要研究神学，在这些专业名词上，实不可掉以轻心。

最先采用新名词来表达三一神的，是第二世纪末在安提阿的提阿非罗（Theophilus of Antioch）。他用Triad来说明神格里的“三而一”^[1]。此一字为希腊文，意即“union of three”（三之联合）。康来昌所著译之《早期基督教教义》（Early Christian Doctrines）将之翻为“三一性”和“三而一”^[2]。于第二世纪之时，教父们对三一神的认识，尚不够清楚。当时著名的游斯丁（Justin）虽将神的三个位格视为同等，但他对圣灵的认识模糊，并且试图从柏拉图（Plato）的作品中找证据，以说明圣灵的功用与“道（话）”（Logos）功用之不同。而提阿非罗却认为，圣灵就是神用来和祂的道一起创造万物的“智慧”，他引用诗三三6，“万象借祂口中的气（与灵同一字）而成”。他造了triad一字，来说明创世记第一章里的头三天，就是神、祂的道和祂的智慧的预表^[3]。但此字在其他教父之作品中少有用及。

凯利（Kelly）在他所著的《早期基督教教义》一书中指出，初期教父虽然依稀领会出，在那独一不可分的神格里有区别，但是在他们现存的作品里，却没有发现他们对“三”的永恒关系作更深的探讨，他们也没有设计出一套观念系统或专有名词，来表达这“三”之间的彼此关系^[4]。

与提阿非罗同期之教父爱任纽（Irenaeus）引用economy（暂译为“安排”，此字含意甚广，请参考本刊第一卷第二期35~36页）一字，来说明神在祂所安排设定的过程中，启示祂自己。爱任纽指出神就是万有之父，祂虽是那无法形容的独一，但是自永世起，在祂里面就已包含了祂的“道”和祂的“智慧”（即圣灵）。爱任纽曾言：“就祂本身的素质和性情来说，只有一位神。”“但是根据我们救赎的economy（安排）来说，是有父和子的。”^[5]爱任纽特意摆脱了教父们所借用的哲学术语，而使用了圣经里所使用的economy一字，来表明那因救赎，而在独一之神里有三之讲究，而他对三一神的神学见地被称为“Economic Trinitarianism”。

爱任纽在解说其信仰时，提到父、子、灵在救赎的安排中，有分别却彼此相关。他说：“父神，非受造者，不能被拘限，不能看见，独一之神，宇宙之创造者……神的道，就是神子，我们的主耶稣基督，祂……于时期满足之时，……在万人之中成为人……除灭死亡，带来生命，并在神与人之间达成了交通……圣灵以一个崭新的方式浇灌在我们（身上）……”^[6]在此一短短之信仰的准则里，他将父、子、灵摆出，而日后的尼西亚信经与迦克墩信经也都照此模式。

虽然爱任纽也与提阿非罗一样，认为圣灵仅是神的“智慧”，但他的数句名言，说明父、子与灵之间的关系，却是在当时代之创举。他说：“在子里所看不见的就是父，而那在父里所能看得见的就是子。”又云：“若没有那灵（the Spirit），就无从看见神的道，因为子就是对父的认识，而对神子之认识必须借着那灵而得着；并且照着父的喜悦，根据祂的意愿，子施行并分赐那灵，给父所拣选之人。”“我们的圣别都是那灵的工作，因为是父的灵洁净人，又将他提升到神的生命。”^[7]

然而，在现有之爱氏著作中，我们只能找着，他认为在过去的永恒里，父是神格（Godhead）中独一的一位。他将子和圣灵视为属于父的“道”和“智慧”，他们并不如约一18和徒五3~4里所具有的person^[8]。他认为要在道成肉身和五旬节之时，也就是他所称之救赎的economy时，才对子和圣灵赋予位格。因此，对于在第二世纪维护一神论之时，这一Economic Trinitarianism虽有其独特见地，亦有其不足之处。

爱任纽的“Economic Trinitarianism”在罗马帝国的西方，虽然对三一神之彼此关系作了初步的说明，也有其拥护者，但是也激起了一些人强烈的反应。这些人极力维护神格之独一，强调神是绝对的单元（monad），在祂里面不可能有任何的分别，他们批评爱任纽对“神的道”之看法，认为那会破坏了神格里的合一性。这些人所积极维护的看法乃被称为“神格唯一论”（Monarchianism）。特土良（Tertullian）称他们是被“Economic Trinitarianism”所惊吓，就逃匿在“神格唯一”里^[9]。这种像鸵鸟一样，埋头在神之“独一”的沙中，不顾神在“三”之讲究，终于演变出只把耶稣当作一个道德高尚之人的“嗣子论”；也造成了另一种偏激的异端，认为子乃是父在某一时刻所显现之形态，认为子与父是没有分别的“形态论”了。

接续爱任纽之后，于第三世纪初期，著名的护教士特土良为律师出身，思路清晰，对希腊哲学有过深入的研究，且详读圣经各卷书^[10]。在其拉丁文著作中，首创了509个专业名词，284个形容词和161个动词，来解说神学、辨明真理^[11]。后人所熟悉的Trinity一词，也就是中文翻成的“三位一体”，即出于特氏之手。当时他身处罗马帝国的北非，乃以西方所通行之拉丁文Trinitas来说明三一神之奥秘。为了使用Trinitas这个字，特氏还使用了persona（person），substantia（substance），essentia（essence），distinctio（distinction），dispositio（distribution），separatio（separation）等字，以便说明他所洞悉之奥秘。（注：为了分别起见，本文内拉丁文均以斜体字表示，希腊文则以希腊文及其直译之英文表示。）

特土良与他的同期护教士，也是殉道士希坡律陀（Hippolytus）都着重神之独一性，而极力与当时猖行之智慧派的二元论争战。然而他们也指出“神格唯一论”的偏激之误。特土良在他的经典之作《驳帕克西亚》（Against Praxeas）一文内，提出了他对三一神的看法，并将trinitas （trinity）一词公诸于世。他首先借助于当时通行之信仰准则，阐述神格中父、子、灵的彼此关系。他说：“我们相信只有一位神，但是因着这个安排（dispensation），就是我们所说的economy，这独一的神有一子，就是祂的道，是自祂而出的，万物都是借着祂（道）所造成的。……而照着神之应许，子就从父差遣圣灵，就是保惠师。”^[12]稍后，他将“神圣的一”（divine unity）与“安排的奥秘”（the mystery of the economy）联在一起：“安排的奥秘将unity分配到Trinity（Trinitas）里，摆出父、子与灵三位。”^[13]于此，一个新名词诞生了，trinity与unity相对，是“三”却如“一”之和谐、统一。

特土良指出：“在万有之先，神是独处的，（祂本身）就是祂自己的宇宙、空间和一切。虽然祂是独处的，但这只是说，在祂之外，别无他物。即使如此，祂并非真的独处，因为祂有理性与祂同在，这理性属祂，在祂里面，就是祂自己的理性。在这理性里，又有祂的道，这道是借着祂内里的思想活动所造成的，是在祂之外的第二位。”^[14]特土良将人里用以沉思与策划的“理性”，视为“另一位”（alius），是具有“位格”（persona）的，不同于拉丁文里指中性不具位格的aliud。因此，特土良要比爱任纽更往前跨了一步。日后神学家步其后尘，特意以alius来指父与子的区别，就如同一个alius与另一个alius一样，也如一个persona与另一个persona可区分一样。父与子之间的关系若以指东西的aliud来表达，就会否认神的独一，倾向三神论了。（注：但讲到基督的性情时，则必须用中性不具位格的aliud来表达，因为祂有两个性情，即神性与人性在耶稣的一个位格persona里。^[15]）

论到子的“受生”（generation），此字源自圣经中称子为“受生者”（Begotten, γεννητος）特土良与当时的护教士认同，子之受生是在创造万物之前的一刹那。他说：“由于祂从父而出，成为首生之子，就使神成为父。”所以照着特土良，在子受生之前，严格说来，神是不能被称为“父”的，因祂尚未有子。而子在永恒里，也不能说是存在的，只能说祂是神的“理性”。（请注意，不是父的理性。）第二世纪护教士对子和父的认识仍在摸索，而这种对子之“受生”不完全的看法，到了第四世纪，就衍生出亚流主义（Arianism），主张在永恒里，曾有一刻，子尚未有。由而掀起了教会里的涛天大浪，甚至罗马皇帝康士坦丁亲自出马，召开第一次大公会议（见本刊第一卷第一期，12~15页）。

在子受生之后，祂就不仅是一个附属于父神的道了，而是一个“位格”（Person，拉丁文为　persona，复数为personae），是“父之外的第二位”^[16]。特土良说：“祂是神之子，因与父同质（unius substantiae），亦被称为神。”^[17]在此，深具希腊哲学背景的特氏引进了一个哲学词汇substantia（substance）。Substantia这个拉丁字是由sub与stare两个字所合成，意指站立在下面的东西，包含任何存在之物，不论是属灵或是物质的；也指在现象之下屹立不变者^[18]。天主教之《神学辞典》说：“Substantia是某种基本的、独立存在、站立在其他事物底下、又是活动或变化之源者。”^[19] substantia这个字是着重于“一件事物的concrete reality”，其正确之中文翻译应为“本质”。

然而，substantia此一字在基督教传到中国之早期，被翻成了“实体”，天主教之《神学辞典》亦翻作“实体”^[20]。所以这位三一神，因在神格内有三个“位格”（Persona），但同为一“实体”（substantia），就被简称为“三位一体”了。然而对多数人来说，就连信徒在内，都不知道“三位一体”的“体”，乃是指着substantia（substance）之“实体”或“质”而言。此一字用于三一神时，非但不是指物质界里的“质”而言，因神本为灵；更非一般人所认为之“物质的身体”的“体”。而且“三位一体”的“位”，乃是指着Persona而言，亦非今日英文Person所通指之个体的“人”，我们稍后会解释Persona这个字。在此，我们已可看见人类语言的缺失了。

以下，我们要来看substantia和persona这两个字在初世纪时的用法。

特土良融合了他在哲学与法律上的背景，采用substantia来描写神性在本质上的合一。因此字不但在哲学上指具体存在之实体或实物，是永存不变的，非常恰当合式；而且在法律上，substantia是指“一块可由多人所共同拥有之产业”，用它来指父、子、灵之间所共同拥有之本质，诚属绝妙好词。而他用persona来指神格中之区别，在法律上，persona是指“产业拥有者”，与substantia联起来用，就指神格内一而三的奥秘，那独一、永不改变之本质，却是被三位所共同拥有。特土良所见与用字在神学发展上确属创举。

可惜的是persona（复数为personae）一字，在当时戏剧盛行的社会，却另有一个非常害意的用法，persona虽为拉丁字，与希腊文里προσωπον（prosōpon，脸或面容）同义。 Persona的基本意义和当时所通用的意思是“面具”，指在舞台表演时，同一位演员在一出戏里，可以同时扮演几个不同的角色；当他改换角色时，只须换上不同的面具即可。这么一来，那些没有法律常识的人，就会有误会了，将父、子、灵三个personae，误解成同一位神所扮演的三个不同角色，是一位神在不同的场合，戴上父、子、灵不同的面具出现而已。这个对persona的误会，不就是特土良当时所竭力抗争的异端──形态论吗?这诚属极大不幸，但从此可见，人类语言有多混淆害意。

圣经中没有persona这个字，persona乃是神学家特土良从法律名词上借用过来，以便说明三一神里奥妙之三的讲究，这一个“三”是怎么回事，但绝非人类物质界所指之三个“人”。这个字不论是翻成“位格”“人位”或“身位”，都有其因人通用之意所带来之困扰及误会。达拉斯神学院创始人多马士（Griffith Thomas）曾说过：“有时候我们不能用person这个字。就像所有人类的语言都有其不足，并易产生错误。这个字不能将它讲得过分，要不然就会产生三神论。我们被迫使用诸如substance和person这些名词，但我们绝不可将它们想像成人类的substance和person。三一神的真理和经历是不能依靠神学的名词。”诚哉。至于persona这个字中文该如何翻，我们也不敢定规了，以免害意。

希腊哲学家亚里斯多德（Aristotle）生于主前第四世纪，虽受学于希腊哲学鼻祖柏拉图（Plato，主前第五世纪），但其思想与其师背道而驰。他将希腊整个学术思想系统化，而其对希腊字之用法与定义，也就成为后世各项著作使用希腊文的根据。柏拉图为了解释宇宙间变与不变的问题，采用希腊文ousia（ουσια）一字，表示观念界中那永存不变之物，ουσια这字被拉丁文翻译为substantia。然而ουσια这字是指形而上之观念而用的，无法被应用到形而下的实在世界里。所以亚里斯多德派学者把ousia（ουσια）的观念推广到感官界里，用substantia来指宇宙间最高之“形式”（form）与“物质、事物”（matter）之联合（union），substantia是真正事物的本身，它不是抽象的概念，也不是不能确认、无法决定的事物。所以，substantia或ουσια（ousia）应被翻成“本质”，是不同于essentia “素质”的^[21]。（注：在希腊哲学用法里substantia是与essentia一字相对，后者是指“一件东西之所是”，中文经常将其翻成“要素、精髓”，其正确之中文翻译应为“素质”。但亦有中文书籍将其译成“本体、本质”，这么一来，essentia就与substantia所译之中文相同，而使这两个原本字义与用法迥异的字，淆混不清，使中文读者不知所云，更造成神学上的困扰。）

为了进一步解释Trinity，特土良接着说，这位神虽为三，但这些Persons是一个独一不可分之权能的多种彰显，好像一个帝国的政权，虽是独一不可分的，但这政权却能由多位协调配合的代理人来共同执行^[22]。他坚决反对这三位之间的分别，是一种可分割之分离（division or separation）。他们之间的分别，只是一种“区别”（ distinctio）或是一种“分配”（ dispositio, a distribution），绝非一种“可分割之分离”（ separatio, separation）。他们之间的“合一”（unity，翻为“联合”似乎更为妥当），就像树根与树枝的“联合”，源头与河流的“联合”，太阳及其光线的“联合”一样。

而与爱任纽、特土良同期，但处于罗马帝国东部的希腊教会，亦开始对三一神之奥秘有所探讨。最知名的，也是影响后代最深远的，要算俄利根（Origen）了。他与西方拉丁教父不同，不以为父、子和圣灵只是在神之economy（安排）中所显现者。俄氏认为父在永恒里就生了子，并借着基督创作了圣灵，他乃以υποστασις（hypostasis，复数为hypostases）一字来指父、子和圣灵自亘古以来，就是可分别的三“hypostases”^[23]。

但是hypostasis是由υπο（在下）和στασις（存在）所组成，与ousia和substantia本是同义字，都是指那在底部的支撑物。 Hypostasis是斯多亚派（Stoicism）所用来指一件东西的“真正存在”（real existence）或“素质”（essence），中文可将之译为“实质”。（而ousia则是柏拉图派用以指同样事物的用词。）俄利根采用hypostasis这个字，虽也保留斯多亚派之原意，但他经常用这个字来指“个别之存活或存在”（individual subsistence or existence），所以俄氏对此字之用法，应当与特土良用persona同义，都是指那同一物之后的有分别之支撑物，或角色。但俄氏作品中之意思与用法，后人包括研究教父之专家凯利，均将hypostasis这个字，翻成Person，而中文即翻成“位格”或“人位”。

俄利根之所以采用hypostasis这个字，就是要对付形态论。他觉得形态论之错缪，是因为它把父、子和圣灵的“三”，当作“数字上的不可区分，而只在思考时才将其分开”，那就使这位神变成不但“在素质上是一，在存活上也是一了”^[24]。因此形态论叫“三”之区别，成为一个抽象思想里的东西，但实际上并不存在。俄利根强调此“三”hypostasis具有真正的区别；但在“本质”里，却是绝对的“一”。他甚至说:“我们不忌讳说，就一面而言，有两位神；在另一面，只有一位神。”^[25]由此可见，特土良和俄利根均在探索，并很谨慎地解说三一神之“三”的区别，而不离开那绝对的“一”。

俄利根虽然创导了“子之由父永远受生”，但他认为子因由父所生，就比父为低，而种下了“次位论”（或隶属论， subordinationism）的种子。当亚流（Arius）采用此一论点，轻忽了“子之永生”，就产生了异端。更搅浑水的是，对付此一异端的尼西亚大会，因在东方举行，大会定案也用希腊文，就根据俄利根对hypostasis的用法来强调“三位格”之可区分，即three hypostases in one ousia或（homoousia）“三位一质”，却因东西双方对hypostasis解释之不同，而引起多年不必要的争论。

前面我们提到，西方拉丁教会是用substantia来指神的本质，而此一字的希腊文同义字是hypostasis，我们可以想像，当他们见到尼西亚大会之定案居然是three hypostases，一定大吃一惊，这一位神怎么会有三个可区分的“本质”?照此定案，岂不是有三个不同的神性了吗?他们乃大加反对。总算经由亚他那修（Athanasius）和迦帕多家三教父（the Cappadocians）多年的努力，提出mia ousia, treis hypostases，即one substance, three Persons “一质三位”的公式，才将此一误会解开。

将“三位一体”解释成共有一个身体之误解，并非只限于平信徒中，从历史上许多流传的宗教图画亦可见之。希腊东正教有一幅图画，将“三位一体”的神，画成了一个身体长出三个头的怪物。另一面，也经常有人将三一神画成一位白发苍苍的父神坐在宝座上，在祂的右边侍立着一位年轻俊美的子神，在二者头上盘旋着一只鸽子代表圣灵。前者之所以产生，乃因对“三位一体”以物质眼光加以解释，而后者却暗指着三位分开独立的三位神了。这些图画还经常悬挂在欧洲的教堂或修道院中，连神职人员亦无所分辨。殊不知三一神之奥秘，实非人能以物质境界之有限方式，加以表达。而这些误解对日后广大群众所产生之影响，实难以估计。

由此可见，根据以上所叙，教父们都是在试图解说三一神里的奥秘，虽为一位神，却是有三的讲究。而Trinity在原意里，亦有其特殊的用法和意思，此一字中文较达意的翻译应为“三位格在同一本质里”，或简称为“三位一质”较为妥当。然而，基于前文所叙之考虑，若能直接讲“三一神”，不用易引起误会或争议的名词，将更为妥当。

就算我们对特土良、俄利根和初期教会所制定的Trinity “三位一质”有了与他们一样的共识，我们还须根据圣经，指出这一公式之缺失。由于当时对抗形态论，特土良和俄利根用persona和hypostases来强调神有三之讲究和分别，但仍共享有同一个本质。他们为了强调三之分别，以异于形态论里的“父神受苦论”，后人就加上一个公式：“父不等于子，也不等于灵；子不等于父，也不等于灵；而灵不等于父，也不等于子”（如下图^[26]）。

传统三一神之公式：

此一公式，代代相传，乃形成今日所谓正统“三位一体”之信仰。我们认同这个公式有其用处，但也要指出，圣经中尚有一些经节说到子被称为“永在的父”（赛九6），“主就是那灵”（林后三17），叫这个沿袭至今的公式无法使用。因这缘故，乃有一些自称护道人士（实为护卫传统者），将圣经解释得相当离谱，“永在的父”成了有别于那独一的父，而跑出了两个不同的父；那灵亦成了“自由之灵”，而有异于那弥漫于犹太教中的辖制之灵，与“元气、精神”相似，而不是圣灵了。

为什么我们不能简单地回到圣经，接受神的话呢?是这些传统的公式更准确呢，还是神的话绝对准确呢?我们敬重前人为我们所开创之路，使我们能窥探三一神之奥秘，但是他们所发展出来的神学用词与观念，若不能涵盖所有的真理，我们是采削足适屦的态度修改真理呢，还是改良这些传统的用词和观念，来接受全面的真理呢?

特土良当时用了一些哲学和法律的词汇来解释三一神之奥秘，其见解在当时颇有独特精辟之处。但因一般人缺乏这些专业知识，再加上翻译时之疏忽，就造成多人对“三位一质”的错误认识，而有“三位一体”之不当观念了。今日所有中文神学书籍仍采用“三位一体”，未曾加以改正或说明，为一憾事。

今日坊间许多中文翻译之神学书籍，对以上所述词汇之区分和用法，常掉以轻心，而造成中文读者之困惑。例如：康来昌所著译之《早期基督教教义》将“本质”的substantia或ousia翻成“本体”，尼西亚大会定案之“父与子同质”的homoousios翻成“本体相同”^[27]，而在尼西亚信经里，仍保留“父与子同质”^[28]，同一词汇就有两种译法，使不习英文之读者，还以为尼西亚信经与大会之定案有所不同。而将ousia和substantia译成“质”是正确的。但是在提到后来正统的标记时，讲到“一个ousia ”，康来昌特别加上一个“译按：体质”^[29]；讲到“三个hypostases ”时，也特别加上一个“译按：位格、性质”^[30]，则有画蛇添足之嫌，反而误导了。因“体质”一词，一般人之领会是指人物质之身体，而非指神性里之“本质”；并且，hypostases在此是指位格或实质而言，绝非指“性质”了。

在语言的演变、翻译的用字和读者的认同之间，真需要有清楚的认识、严谨的考量和足够的沟通，以免在无意之间造成不必要之偏差，使三一神之奥秘，更叫人难以捉摸。行笔及此，觉得有需要提一下词典的重要性。一般的英汉词典均将Person这个字翻作“人”、“身体”、“人格”，在英文文法上亦作“第几人称”来用。世界书局1973年所印行之《英汉四用辞典》，则准确的把Person这个字在神学上，和古代之用法列了出来；同时也将substance这个字的哲学用法“实体、本体、本质”译了出来。

亚当斯（Thomas Adams）曾作过一个见证，他说某一位牧师曾被要求在下一个主日时，将三一神之奥秘解说清楚。当这牧师漫步于海滨沙滩，思考应当如何来解说时，他看见一个小男孩，非常忙碌地用一把小沙铲，把海水舀到他所挖的一个小坑里。出于好奇，牧师问男孩在忙什么。男孩回答说，我要把整个海洋装到这个坑里头。牧师不禁笑了起来说，你这么作太傻了，这怎么可能呢？男孩却一本正经地说，我这么作，不就像你想把三一神的奥秘完全搞懂，还想把它解释清楚？这两个都是不可能的。我们都一起开始尝试，但是我所作的，还比你所作的更有希望先完成呢^[31]。人类的语言和神学系统，不就像小男孩的沙铲？而我们有限的理解，不就像那个小坑？在我们试图思考解说之时，所使用的语言和神学系统，叫我们虽得窥了些许三一神的奥秘，但在传讲教导之际，却又漏失了许多。这岂非使我们了解自己的渺小和有限？同时，也叫我们低头敬拜三一神之浩瀚无限？

即使我们能想尽办法，用尽词汇来解释三一神，诚如本刊本期他文所云，此一奥秘深邃广大，绝非任何人类语言所能述尽说竭。而我们所欲解说的，只如对着镜子观看，模糊不清。只等到主来，就要与祂面对面了。“隐秘的事，是属耶和华我们神的”（申二九29）。但“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神借着圣灵向我们显明了”（林前二9~10）。新约圣经恢复本在第九节有一个顶好的注解：我们若要领略并有分于神为我们命定并预备之深奥、隐藏的事，就不仅需要信祂，也需要爱祂。敬畏神、敬拜神、信神（就是接受神），都还不够；爱祂是不可缺的。爱神的意思，是把我们全人，灵、魂、体，连同我们的心、心思和力量（可十二30），都完全摆在祂身上。这就是说，我们全人都让祂占有，消失在祂里面，以致祂成了我们的一切，我们在日常生活里，实际地与祂是一。这样，我们与神就有最亲近、最密切的交通，能进入祂的心，领略祂心中一切的秘密（诗七三25，二五14），不仅晓得，更经历、享受并完全有分于神这些深奥、隐藏的事^[32]。

虽然我们无法说清三一神，但我们可以来爱祂，愿我们都能全心全意地爱这位奥秘的三一神。也让我们简单地，用信心来接受圣经里所启示给我们的全面真理，而不倚靠那既有限又残缺不全的语言或神学观念。愿主祝福我们。