第三章
为着主的定旨而爱主
读经:歌一2~413~14二3~48~1016~17三1~4
 
接受和享受
我们已经看见信入主就是接受祂,而爱祂乃是享受我们所接受的。许多基督徒已经信入主,并且接受主,但没有多少人因着爱主而享受祂。
主在约十四21~23说,我们若爱祂,祂就会向我们显现。这是一件个人的事。然后祂说,祂与父要到我们这里来,同我们安排祂们的住处。这话真实地意思,乃是说到一个相互的住处。祂要作我们的住处,我们要作祂的住处。这是与人位有关的互相居住。这一个人位要来同我们安排祂的住处;因此,我们必须接受主作人位。这格外增多的恩典,不仅是在信里,也在爱里。
当大数的扫罗逼迫主的时候,主像大光临到他,将他击倒在地。然后扫罗喊着说,“主啊,你是谁?”主回答说,祂是耶稣,是扫罗所逼迫的那一位。但借着那样的呼求:“主啊”,耶稣就进到这逼迫祂的人里面,把这人转变为爱主的人。
这实在是恩典。恩典不仅使我们信耶稣,也使我们爱祂。为这缘故,保罗说主的恩是在信和爱里格外增多(提前一14)。
然后保罗在加二20说,“…祂是爱我,为我舍了自己。”保罗乃是说,因为基督爱他,所以他必要爱基督。基督的爱困迫保罗来爱耶稣。保罗乃是这样接受主耶稣作他的生命。
今天关于基督作生命的谈论很多,但没有多少基督徒真正知道如何享受主作生命。这不在乎知道,乃在乎享受。不错,基督是我们的生命,但我们如何才能享受祂作我们的生命?除了爱祂,没有别的路。这生命不是道理,这生命乃是一个人位。我们若要享受祂作我们的生命,就必须接受祂作我们的人位。这位是我们生命的,乃是一个活的人位!所以我们必须爱这个人位。
 
个性的问题
爱一个人是很好的,但也引起许多问题。我从一九六四年开始,就一直爱我所用的这本圣经。在已过八年当中,我和这本圣经没有任何问题,因为它不是一个人位。爱没有生命的东西不会有问题。但是当你爱一个人时,总是会有问题。我们这些作丈夫的,都爱我们的妻子,但许多时候,爱我们的妻子会引起问题。我们越爱妻子,问题就越多。这本圣经从来没有给我问题,因为它没有个性,但丈夫和妻子越是彼此相爱,他们的难处就越多。
一般而言,你绝不会恨一个你从未爱过的人。爱一个人真是牵连很多。你越爱,就越有问题。你绝不会恨一个走在街上的陌生人;你总是恨那些与你有密切来往的人,诸如你的室友或你的配偶。起初我们爱他们,但后来我们的爱带来了问题。我从未见过一个与自己妻子没有问题的丈夫,我也从未见过一个与自己丈夫没有问题的妻子。这是因为他们彼此所爱的是一个人位。如果我们没有爱,就不会有问题,但因为我们所爱的是一个人位,就有了问题。因为我是一个人,所以我给我的妻子和那些与我有密切关系的人带来麻烦。当我们在一起工作并相爱时,我们就经历一些难处。
 
最强的人位
如果你爱一个人,这个人越强,他给你的问题也就越多。耶稣是最强的人。一本圣经不会引起问题,因为圣经没有个性;它不是一个人位。有些人很柔弱;跟这种柔弱的人在一起,几乎没有什么问题。丈夫与他们亲爱的妻子出问题,是因为他们的妻子非常强。对妻子而言更是糟糕,因为她们的丈夫比她们更强。然而,我们都必须看见,耶稣是最强的一位。你以为你能征服祂么?你不能征服祂;反而祂要征服你!一面,祂是如此温柔、慈爱并谦和,但另一面,祂绝不柔弱。许多奇妙的字眼可用来描述祂的个性,但柔弱是用不上的。祂总是刚强的,祂比我们更强。
那么我们该怎么办?虽然我们说我们爱耶稣,并且真是如此,但我们有一个实际的问题:我们所爱的是最强的人位,有最强的个性。假使我这个人很强,有人说他爱我,那么他对我的爱会给他带来问题。我刚强的性格和个性会叫他受苦。过了三天,他会忘记对我的爱。我们爱一本圣经永远不会有问题,但我们对一个人的爱会给我们带来许多问题。再者,我们所爱的人越强,我们所有的问题就越多。
 
雅歌
这就是为什么我们要从雅歌这卷书中有所看见。读了开头的经节之后,我们许多人会认为这是一卷讲到爱耶稣的美妙的书。这的确是一卷美妙的书,但许多时候,书中的记载不是那么令人兴奋,反而叫人失望。以上所有的经节都有一些令人兴奋的点,但我们引那些经节,主要的不是给我们看见令人兴奋的点,而是给我们看见一些叫人失望的点。
 
追求并寻找主
“愿他用口与我亲嘴!因你的爱比酒更美。你的膏油馨香;你的名如同倒出来的香膏;所以众童女都爱你。愿你吸引我,我们就快跑追随你─王带我进了他的内室─我们必因你欢喜快乐;我们要称赞你的爱,胜似称赞美酒。她们爱你是理所当然的。”(歌一2~4
这里有一个人开始追求主。当然,在追求之前,必定先有吸引。因为主吸引了这一位归向祂自己,她就来追求主。所以她说,“愿他用口与我亲嘴。”她必定领受了启示,看见主的荣美。我们的爱固然在于我们爱主的能力,但更在于主的可爱。如果有一样东西又丑又脏,我们必定无法爱它。但如果有一样东西很甘甜宝贵,即使我们无意爱它,它也会吸引我们。因此,这不是因为我们能爱主,乃是因为主全然可爱!我们若没有看见主的荣美,是无法爱主的。然而我们一旦看见祂的荣美,我们就无法不爱祂。祂是最有吸引力的,也是最吸引人的一位。没有人能抗拒主的荣美。当我们受祂吸引,我们必定会与这追求者一样说,“愿他用口与我亲嘴。”
在追求之后就是寻找。这一位找到了她所追求的那一位。王带她进了内室。所以在这三节里,有追求也有寻见。
 
珍赏与享受
然后在十三至十四节里有珍赏:“我以我的良人为一袋没药,…我以我的良人为一束凤仙花,在隐基底的葡萄园中。”她是何等的珍赏主!主就像一袋没药,在里面是如此的甘甜;在外面祂就像一束凤仙花,这花是一种东半球古代的植物,犹太少女常用来打扮自己。她珍赏主的甘甜和主的荣美。
珍赏之后就是享受:“我的良人在男子中,如同苹果树在树林中:我欢欢喜喜坐在他的荫下,尝他果子的滋味觉得甘甜。他带我入筵宴所,以爱为旗在我以上。”(二3~4)现在她的良人不仅像一袋没药和一束凤仙花,也像苹果树,有甘甜丰美的果子。她坐在祂的荫下享受安息,饱尝祂甘甜的果子而得满足。她真是在享受中。
你看见这章圣经里的进展么?开始的时候是追求,接着是寻见。寻见之后是珍赏。珍赏之后是丰富的享受。这真是太好了!这种享受到了完满的地步,因为她不仅在满了果子的苹果树下享受主,并且被带到筵宴所,主以爱为旗在她以上。这是达到极点的享受。
 
隔离的墙
但是突然之间有了另一幅图画:“听啊,是我良人的声音。看哪,他蹿山越岭而来。我的良人好像羚羊,或像小牡鹿。他站在我们墙壁后,从窗户往里观看,从窗棂往里注视。”(二8~9)这幅图画改变了。现在她的良人正在蹿山越岭。你可能会以为这是多么的好,但如果你是这个追求的人,你会说,“我在这里安息,祂却在那里蹿越。当我在安息的时候,祂却在蹿山越岭。祂与我是多么的不同啊。”
不久以前,主与她还在筵宴所,但现在她仍在屋内,主却在墙外。有一道墙把他们隔开;而主是在墙壁后。这描绘出追求者和主之间有了一些阻隔。在筵宴所里,他们是一。但现今她在墙里,主却在墙外;她是在安息,主却在跳跃、蹿越。
所以你看见,当我们爱耶稣的时候,祂可能离开了我们。祂可能离得不远,但总是有间隔,在祂和我们之间有一道墙。在筵宴所,祂与我们是在一起,但现今在祂和我们之间有了一道墙。在筵宴所里是多么的好,但是现今我们仍在里面,祂却在外面。我们仍在安息并享受,祂却在蹿越。我们有我们的性格,祂有祂的性格。我们有我们安息的个性,祂有祂跳跃的个性。
但是赞美主,墙壁几乎总是有一些开口。祂仍然能从窗户往里观看,看见追求者。我们为这窗户赞美主;但窗户还有窗棂。祂只能往里观看,却不能进入。这是很有意义的。雅歌是一首诗,在这里描绘出一幅图画。有一道墙是有窗户的,而这窗户是有窗棂的。许多时候,我们对主的经历就像这样。当我们非常爱祂时,祂却不与我们在一起;祂乃是在墙外。我们在里面,祂在外面。但是有一个开口,让祂可以看见我们,我们也可以看见祂。然而因着有窗棂,所以祂无法进来,我们也无法出去。
许多时候在我们对主的经历中,也会发生同样的事。我们与主之间有了间隔,但彼此仍然能看见。不过我们无法过去,主也无法过来。然而追求者的确听见了主的声音。她说,“是我良人的声音。”她听见主的声音,主似乎在说,“起来,不要再歇息。要从屋子里出来,不要停留在你的光景里。”
 
真实地试验
这是真实地试验。我们说我们爱主,但我们是以我们的方式爱祂。我们是照着我们的口味、意愿、和目标来爱祂。我们不是照着祂的方式、口味、意愿、和目标来爱祂。我们的意思只是要享受安息和满足,但突然之间耶稣离开了。我们满足了,主却离去了。相当多亲爱的圣徒来到地方召会摸着主的爱时很兴奋,但过了一段时间之后,他们问说,“到底怎么了?”似乎快乐没有了。起初他们很快乐,他们甚至在天上,但如今快乐没有了。这是试验。我们爱祂,但祂似乎离开了。我们爱祂,却没有祂的同在。这是因为我们是为着自己的目标和意愿来爱祂。祂是主,祂是王;祂的意愿才是那独一的意愿,祂的目标才是那独一的目标。我们若爱祂,就必须照着祂的意愿和祂的目标来爱祂。这就是为什么祂说,“起来,我的佳偶,我的美人,与我同去。”这是呼召我们离开我们的处境。
 
两种个性之间的争执
你有否看见主和追求者之间的差别?她想要安息,并且留在家里,但主要她起来与主同去。这二者之间的争执,是因着两种不同的个性引起的。她是一个人位,主也是一个人位。但主是更强的人位,主要她起来与祂同去。她就回答说,“我的良人属我,我也属他;他在百合花中牧放群羊。我的良人哪,求你等到天亮,黑影飞去的时候,你要转回,好像羚羊,或像小牡鹿在比特山上。”(二16~17)
主呼召她同去,她却不注意主的呼召。她说,“我的良人属我,祂是我的。我只要享受祂。”主要她起来,她却说主是为着给她享受和满足的。主是百合花中的牧放者,而她是小百合花中的一朵,接受主的牧养。她一点也不关心主的呼召,她只关心自己的享受。她知道自己是主的,所以她说主是属她,她也是属主的。她正在享受主的牧养、主的满足、和主的安息。这幅图画描绘出她只关心自己的满足,她不关心主的旨意、主的意愿、和主的目标。
她对主说的话还不只这些。她还说,“求你等到天亮,黑影飞去的时候,你要转回,好像羚羊,或像小牡鹿在比特山上。”这表示她还未准备好,也不愿意跟主出去。所以她告诉主,要等到黑影飞去。她知道在她和主之间有某种黑暗与阴影。所以她叫主再等些时候,然后转回到比特山上。“比特”这辞的意思是分离。
然后在下一章里主不见了:“我夜间躺在床上,寻找我心所爱的;我寻找他,却寻不见。我说,我要起来,游行城中;在街上,在广场,寻找我心所爱的。我寻找他,却寻不见。城中游行看守的人遇见我;我问他们,你们看见我心所爱的没有?我刚离开他们,就遇见我心所爱的;我拉住他,不容他走…。”(三1~4)
这位寻求者寻求主,却寻不见。最后她被迫起来追随主。虽然她说她不情愿,并且要主等到黑影飞去,但主并不随她所求的。所以主不见了,迫使她起来答应主的呼召,离开她的住处。她走在街上,尽所能的寻找她心所爱的,却找不着。然而突然之间,主又在那里了。
 
降服
你看见这幅图画么?我们应当爱主,这是对的,但我们不该照着我们的方式和我们的意愿来爱主。我们的意志必须降服于祂的意志。单单爱祂是不够的。爱祂会引起许多的难处。所以我们的意志需要降服。我们所爱的这一位是最强的,祂永不会降服,也永不可能被征服。所以,必须降服的是我们。
主并不照着她的方式或意愿向她显现。乃是在她失望时,主才突然显现。但是当她找着主的时候,她就拉住主,不容主走。这显出她强烈的性格。她还是那样强的照着自己的方式拉住主。这整幅图画给我们看见,这里有一个人从来没有降服。不错,我们爱主,但我们从来没有降服过。爱主是好的,但也引起许多问题。我们必须降服,这些问题才能得着解决。我们必须降服,来符合主的个性、意志、意愿和目标。否则,我们会与主有不断地争执。
丈夫和妻子在婚姻生活中的主要问题,乃是他们之间的争执。妻子爱他们的丈夫,但她们以自己的方式来爱。作丈夫的有自己的方式,作妻子的也有自己的方式。妻子的意志绝不降服于丈夫的意志,所以就有了问题。这就是为什么在婚礼中,新娘总是要蒙头;这意思就是她必须降服。
我们接受基督作生命,没有别的路,唯一的路就是将主当作一个人位来爱祂。如果我们要将主当作一个人位来爱祂,我们就必须降服。这是主与我们之间唯一的问题;几乎没有别的问题。问题是我们不愿降服,而主耶稣永远不会被我们降服。祂谦卑、仁慈、温柔,但祂不会被征服。祂是主,祂是王,祂是头。我们必须降服。这就是为什么我说,这些令人兴奋的经节,至终所启示的令人十分失望。
这里有一个爱主的人,但在她与她所爱的主之间,有争执存在。你以为用这种强烈的方式拉住主是好还是坏?一面说是好的,因为她拉住主。但另一面说并不好,因为她太强了!主会说,“请给我自由,放开我。不要这么强的拉住我。”但因着她强硬的个性,她很强的拉住主,并对主说,她绝不放主走。
 
雅歌中的功课
我们爱主,但我们顽梗的意志和刚硬的性格,对主实在是难处。我们寻求主,但我们是为了自己的意愿和自己的好处而寻求祂。所以主在雅歌里必须教导寻求祂的人一些功课。我们若仔细读这卷书,就会看见,到了这卷书的末了,这位寻求者是如此柔软且服从。她的性格和个性几乎都看不出来了。她所有的只是主的性格和主的个性。现在她真正与主是一了。虽然是两个人,却只有一个个性。
我们受主的荣美所吸引而爱主之后,必须学习这独一的功课─降服。我们要接受基督这活的人位作我们的生命,就必须降服。
仅仅爱耶稣是不够的。主的意愿是要我们接受祂并经历祂作我们的生命。除了爱祂并降服于祂之外,再没有别的路。然后我们就与祂是一,有同一的个性。我们对祂会极其柔软且服从。在这幅图画中,这位爱耶稣的人起初是极其刚硬的,带着顽梗的性格。然而到末了,她是如此的柔软且服从。我们都必须学习这功课,好真实地经历基督作我们的生命。
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