读经：歌八1，5~10，13~14，罗八21~23，林后十一2，申四24。

在前一章，我们看见寻求者如何主动与主同工。首先，她请求主与她同往田间去。然后，她请求主与她同往村庄住宿。

她又请求主与她同往葡萄园去，看看所有发芽开花的植物。她作工不仅是由她主动发起的，在预表上，她作工也是包括全地并所有地方召会的。往田间去，意思是往全地去。在所有的村庄住宿，意思是在所有的地方召会中住宿。关心发芽开花的植物，就是关心所有个别的信徒。

如果我们真有资格在主里作工并与主同工，我们的范围和我们的眼光会扩大得更广。我们再也不会有一双蚂蚁眼，甚或鸽子眼。我们的眼会像水池一样，有主工作的宽广视野。我们不再只是关心主在我们当地那里的工作，反倒有更宽广的眼光，包括了祂一切的工作。我们要往田间去，在所有的村庄住宿，并且往每一个葡萄园去，看看其中发芽开花的情形。我们需要一颗能包容主在全地权益的心。

虽然第七章给我们看见一个人似乎很有资格与主一起作工，但仍有更进一步的需要。无论寻求者已变得多成熟，她仍在旧造里，她仍在肉体里生活。她并不是完全与主相同。因此她需要身体得救赎；这是基督徒生命经历的最后一步。即使在我们的身体上，我们也必须全然改变形状，成为基督的形像。在这里，寻求者的灵已蒙了重生，她的魂已全然变化，但她的身体与主的身体不一样。她的身体仍有一些软弱的元素，是别人会轻看的。无论她在自己的灵或魂里是多么成熟，在她的身体上仍有所缺；她需要改变形状。

今天大多数的基督徒对于被提有一种奇怪的观念。他们认为被提会突如其来的临到。但被提乃是一个过程，我们必须经过一个过程，达到被提。启示录十四章先有初熟的果子，然后才是收割庄稼。这给我们看见被提与成熟有关。被提不会突然临到，被提乃是一个过程的最后一步。这就像田里的庄稼，不可能一下子全都成熟了。成熟是借着长大，是一个过程；庄稼一直长，渐渐的就成熟了。成熟的阶段不是突然来到的，乃是经过一段过程而达到最终的完满完成。

启三3说，主来要像夜间的贼一样。我们知道，贼不会偷没有价值的东西，贼只拿宝物。我们能确定的说，只要我们没有变化，那位贼绝不会光顾我们。主耶稣不会像绅士一样临到祂的任何一个子民，祂来要像贼一样，专偷宝贵的东西。祂来也要像新郎一样迎娶新妇。新妇不能一夜之间产生。这卷书的最后一章，提到有一小妹尚未长成，她的信和她的爱尚未彰显，她必定不能作新妇。她需要长大达到成熟，使她能成熟的迎接主再来。

雅歌八章启示我们基督徒经历中最后的一个阶段。寻求者以这样的方式表达：“巴不得你像我的兄弟。”（歌八1）这意思是说，她盼望主变得像她一样。当然有些人会争论说，新约乃是说我们都要与主一样。但是，说有一日我们要像耶稣，不如说有一日耶稣要像我们那样的深。然而，不管是我们像祂或祂像我们，我们和祂将会毕像毕肖。主耶稣将会与我们一样！但是祂当然不会与我们今天的样子相像，祂乃是要与我们将来完全改变形像时的样子相像。

有一日我们能告诉所有的人，看看我们，并且看看耶稣。祂有人性，我们也有。祂有神性，我们也有。祂是如此荣耀，我们也是如此发光照耀。我们有祂的性情，而祂有我们的性情。我们像祂，祂像我们。“巴不得你像我的兄弟。”这是寻求者盼望改变形状的诗意说法。有一天她要改变形状，成为主的样子，而主将与她一样。主将成为她的真弟兄，有同样的性情，同样的生命，并出自同一源头。

接着她说到一件非常有意义的事：“我在外头遇见你，就与你亲嘴，谁也不轻看我。”（歌八1）“在外头遇见你”，意思是在这身体之外。如今我们仍在旧造的辖制之下。根据罗八21~23，一切受造之物都在辖制之下叹息劳苦，连那些有那灵作为预尝的人，也为着这身体得释放而叹息劳苦。我们何等渴望在外头遇见主。即使当我们在我们的灵里与主交通时，我们仍在这个麻烦的肉体里。我们可以说我们是坐在诸天界里，但我们仍在肉体里，我们何等渴望在外头！今天我们是在肉体里遇见主，但我们盼望有一天在肉体之外遇见祂。然后，我们要与祂亲嘴。

寻求者如今已成为一个成熟的人；在外头遇见主，乃是这样一位在主里成熟之人的盼望。我们可以确信，当我们像她在八章中那样成熟时，我们就不会有其他的盼望。我们唯一的盼望是能与主完全相像，然后就没有人会因这身体轻看我们。

在我们的旧性情里，在我们的肉体，也就是在这身体里，实在有缺点。我作基督徒这么多年，从来没有看见过一个人是没有缺点让人轻视的。“巴不得你像我的兄弟…我在外头遇见你，就与你亲嘴，谁也不轻看我。”所有引起别人轻看我们的因素，将来都要被我们的改变形状吞灭了。今天在我们的肉体里，无论我们是谁，在我们天然的组成里都有缺欠。但有一天这个缺失会被吞灭。我们身体里生命的改变形状，会解决我们所有缺失的难处。阿利路亚！

在这时候，有人又问到那从旷野上来的寻求者：“那从旷野上来，靠着她良人的是谁呢？”（歌八5。）借此我们看见有两个旷野。在第三章我们看见的是我们意志的旷野。在第八章这里，乃是世界物质的旷野。凡是有追求的基督徒，都是一直从这个世界走出去的。我不信任何真正寻求主的人觉得自己在这地上是个定居的人。我们不是在这世界上定居的人，我们是过路的客旅。

不论我们在洛杉矶住了多久，我们只是路过洛杉矶。这地之于我们只是一个旷野，我们正路过其中。寻求者在这里靠着主耶稣，正在走出旷野。在第三章，她如同一根柱子，独自走出了那个心理的旷野。但如今她靠在主耶稣身上，走出物质的旷野。这首诗描述出当她走出来时，她与主耶稣是一。

我们知道，当我们等候被提时，我们是等候祂的再来。但这节圣经给我们看见，主不是要来，乃是要与她一同出去。当她走出世界时，她是靠着主。这明显的意味着主正与她一同走出这世界。我们会问：“主到底是来还是去？”这实在是我们的头脑难以领会的。

我们等候祂来，然而祂却与我们一同出去。我能告诉你们，如果祂不与我们一同出去，我们就绝不能正确的等候祂来。如果我们是一个真心等候祂来的人，我们必定需要祂与我们同去。祂与我们同去迎见祂自己，祂与我们同去迎接祂回来。

我们不必问这是怎么发生的；我们是从经历中得知这事。当我们等候祂回来时，我们不是独自走出这个世界。如果我们凭自己，我们永不能走出去。另一面，如果我们是真正等候祂来的人，我们会深深地觉得，我们是靠着祂走出这世界。“哦，主耶稣啊！一天过一天，我与你一同出去，你与我同去迎接你回来。”这也许不合我们心思的逻辑，但这是事实。

主耶稣是一位奇妙的人物。祂与我们一同出去，但祂也正往我们这里来。祂告诉尼哥底母，当祂在地上时，祂仍旧在天上（约三13）。祂从天上来，于是祂就在这地上；然而当祂在地上时，祂仍旧在天上。所有真正等候祂来的人，都与祂是一。所以，他们正从这个世界出去，不是凭着自己，乃是凭着祂。当我们与祂同去时，我们知道这个“出去”的力量不是我们自己的。我们没有力量出去，我们出去的力量乃是耶稣。我们靠着祂，并且就某种意义说，是祂背负着我们。

当问到从旷野上来的是谁时，主耶稣说，“那从旷野上来，靠着她良人的是谁呢？我在苹果树下叫醒你：你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳。”（歌八5）主回答说，她是主在苹果树下叫醒的那位。从第二章我们知道，苹果树是可爱并滋养的基督，主就在那里重生了她。

这一位是谁？这一位只不过是一个罪人，在基督里借着神的恩典蒙了重生。我们绝不该认为自己很高，很了不起。我们必须一直的看见，无论我们多成熟，我们也不过是得救的罪人。我们只是在可爱和滋养的基督荫庇之下，借着神的恩典和生命蒙了重生。我们绝不该忘记我们已往的所是。重生以前，我们是一个堕落、败坏、死了的罪人，但有一天神将我们放在苹果树下，祂将我们放在滋养的基督之下，并重生了我们。

无论我们在召会中有怎样的地位，无论我们是多成熟，我们绝不该因此而夸耀。反之，我们应当一直记得我们从前是如何。我们的地位仍然只是一个蒙恩得救的罪人，这是我们一切的所是。第八章给人这样一个印象是非常有意义的。如果在第一章给人这样的印象，就不会如此的有意义。但是在这里，当她基督徒生命完满成熟的时候，主提醒她，即使到如今，她仍然什么都不是。她只是一个靠着基督恩典得救的罪人。这是主所给关于寻求者的答案。

主回答之后，寻求者有一个祷告。我实在相信，我们当中没有一个人听过这样的祷告。“求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱如死之坚强，嫉妒如阴间之残忍。”（八6）我们知道心表征爱，臂表征能力和力量。所以这个祷告指明，她对自己没有任何信心，她信靠主爱的心和主大能的膀臂。她这样祷告：“哦，主啊！求你将我放在你爱的心上，借你大能的膀臂保守我。我不信靠我自己。即使我已经这么成熟，但是当我正走出这个世界时，我仍在这个肉体里。若没有你保守的能力和保护的爱，我仍会跌倒。所以，主，求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。”

这个祷告指明，她仍然看见自己是不可靠的，她不信任自己。这是何等的祷告！她是这么成熟的一位，然而她一点也不信靠自己，她完全信靠主的爱和主的能力。

在她的祷告中，寻求者说，主的爱如死之坚强。大多数的基督徒不喜欢用消极的辞来描绘关于主的事，像圣经在这里所作的。如果是我们写圣经，我们绝不会用“贼”这字来形容再来的主。不只美好的事物，就是一些消极的事物也描绘主耶稣。死太消极了！然而没有什么能像死那样描述主爱的力量。除了神之外，死是宇宙中最强的力量。当死临到一个人时，没有什么能抗拒得了它。我们不能告诉死说，我们太忙了，请再等三年吧。赞美主，主的爱如死之坚强！当主的爱摸着我们时，我们不能说我们太忙了。祂的爱就这么抓住了我们！所有主耶稣的寻求者，都被祂的爱抓住了，这爱像死一样的坚强。

接着她说，主的嫉妒如阴间之残忍。阴间是拘留死人的地方。阴间不是地狱的终极完成，地狱的终极完成乃是火湖。但在那个完成之前，宇宙中有一个地方叫作阴间，乃是拘留死人之地。没有什么残忍如阴间；阴间毫无怜悯的接收死人。虽然你爱你亲爱的妻子，一旦阴间来将你的妻子从你夺去，它是毫无怜悯的，它是残忍的。这形容我们神的嫉妒。祂不仅是爱的神，也是嫉妒的神。申四24说，“因为耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神。”

这意思是说，我们不信任我们自己或我们所能的。所以，我们求主将我们放在祂的心上如印记，带在祂的臂上如戳记。我们信靠祂的爱和祂的能力，因为祂的爱如死之坚强，而且是非常会嫉妒的。祂不允许我们所爱的人或任何别的事物使我们与祂隔开。祂的嫉妒如同阴间。我们绝不该相信我们的爱；我们的爱是不可靠的，我们的爱也不坚强。我们的爱总是满了怜悯，而不是那么会嫉妒。如果我们依赖我们的爱，妻子的两滴眼泪就会使我们岔出去。但是耶稣的爱有着可怕的嫉妒。祂似乎并不在乎妻子的眼泪或丈夫的同情。眼泪越多，主越要为祂自己取去她的丈夫。主为祂自己嫉妒，祂是一位嫉妒的神。

寻求者继续以这样的方式祷告：“嫉妒如阴间之残忍；它的火光，是火焰的火光，是耶和华的烈焰。”（八6）有发火光的火焰，随着这样的爱和这样的嫉妒。我们已经看见，神不仅是嫉妒的神，也是像烈火的神。“耶和华你的神乃是烈火。”烈火的神和嫉妒的神，烈火和嫉妒，这二者是在一起的。

雅歌第八章提醒我们，即使我们变得如此成熟，我们仍然只是个蒙恩得救的罪人。我们绝不该信任我们自己，乃该信靠主嫉妒的爱。这样，我们就会完全蒙保守，绝不会被掳离开主。否则，无论我们多刚强，其他的事物也可能把我们偷去，使我们离开主。

到了第八章这个时候，似乎主和寻求者在一起有交通：“我们有一小妹，她的两乳尚未长成：当我们的妹子被提亲的日子，我们当为她怎样办理？她若是墙，我们要在其上建造银塔；她若是门，我们要用香柏木板围护她。”（8~9）我们已看见，在这卷书中，两乳总是信和爱的象征。这意思是说，这里有一个年幼的基督徒，她的信和爱尚未长成，我们当为她怎样办理？

在前面各章中，寻求者所作的，最多是喂养别人，给他们一些吃喝的东西。但在这一章中，不仅是喂养和滋养的事，也是建造的事。这一章不是说如果她又饥又渴，我们当为她怎样办理，乃是说她若是墙，我们要在其上建造；她若是门，我们要与她同建造。她对主说的话，已经从喂养和滋养这一面，往前到建造这一面了；这是真正的长进。

她是墙，这是什么意思？这意思是，从世界分别出来归给神。墙的意思是指圣别的事物与不圣别的事物之间的分隔。她若是墙，我们要在其上建造银塔，这意思是说，有些东西是用主的救赎建造起来的。至少有两种英文译本将“塔”译为“城垛”（battlement），这是指建于城墙之上，为争战用的高楼。普通的墙没有城垛，所以不能用于争战。这就是说，如果这个年幼的基督徒从世界分别出来归给了主，我们就要用基督救赎的各方面，在她身上建造一座争战用的塔。我们要将主救赎的各项目，各方面，逐一建造在她之上，使她能以争战。这样，她就不只是墙，更是有塔的墙。

寻求者知道如何建造这个较年幼的基督徒，无论她是墙，还是门。门在圣经中主要的是表征进入主恩典的经历，或进到神自己里面的经历。因此，如果这个年幼的基督徒是门，使人借以进到神的恩典或神自己里面，她就必须用香柏木板建造起来。在预表里，香柏木指明耶稣那复活、升天、得荣、尊贵的人性。如果这个年幼的基督徒是门，她就需要以这样的人性建造起来。

如今寻求者不仅知道如何滋养并喂养别人，也知道如何把人建造起来。不仅如此，她也知道在每个人身上该建造什么。她不像今天的基督徒，想帮助别人，却不知道他们所帮助的人是墙还是门。他们只知道如何向人说教、讲道，带人查经。然而，主的恢复需要一些有经历的人，认识主的建造，也知道如何用适当的材料把别人建造起来。墙需要塔，门需要香柏木的围板。这不只是一个道理，这是在主的恢复里，在我们中间的需要。所以我们必须祷告：“主！我若是墙，请在我上面建造塔。我若是门，请以香柏木板围绕我。我何等需要你完全的救赎装备我，需要你包罗万有的人性围护我。”

这卷书的最后一点是在最后一节：“我的良人哪，求你快来，如羚羊或小牡鹿在香草山上。”（八14）正如我们曾提到的，这卷书是全本圣经的精粹，将全本圣经浓缩在短短的八章中。在圣经的末了，主说，“是的，我必快来。”（启二二20）“我的良人哪！求你快来。”这意思是说，“主耶稣！求你快来。”主要来到香草山上。这十分有意义，因为我们已经看见，在这卷书中，香料是我们所经历之主耶稣的各种不同方面，甚至也是从我们长出来的。不久，我们对主的一切经历将要累积成山。然后主会来到那里与我们相遇。这会带进国度，而国度是由香草山组成的。