达到四个地步
正如我们在已过几章所看见的，雅歌中的寻求者达到至少四个不同的地步。在第二章，她达到第一个地步，此后她变得自满了。因此，在她与主之间有了差距。当她变成主的冠冕时，那就是达到第二个地步。然而在那个时候，她自己知道仍有一些黑影，她的天还未亮。因此，她借着上到没药山和乳香冈而再往前去。借此她转移到利巴嫩的山顶。这是她所达到的第三个地步，在此，她又变得自满。接着主来呼召她离开她所达到的。她答应主的呼召，而达到第四个地步，成了一个园子。这是更进一步、更高、更深的达到。已过她享受主，如今她出产主。她曾是分享者，但如今她成了生产者。这一段的诗揭示，她如今变得非常满足，甚至比她在第二章中更满足。所以她说，“我身睡着，我心却醒。”在这个关头，主又呼召她离开她所达到的。
这样，我们看见二章到五章里所达到的四个地步，每一章至少达到一个地步。当她变成生产的园子时，就达到最后一个地步，长出她从主所享受的。但主的定旨仍未完成。这园子不是圣经的终极完成，园子只是开始。
两个主要的差距
在这四次的达到里，我们看见她和主之间两个主要的差距。第一个是在第二章中，第二个是在第五章中。这两个差距实在向我们说了话。我必须再说，这不是一卷教训的书，乃是为着属灵驾驶的一张地图。这卷书启示出，我们为了完成神永远定旨所必须作的转变。
在第二章的差距里，她听见主的声音，看见主的容颜。但在第五章的差距里，主把自己的手显给她看：“我的良人从门孔里伸进手来，我心肠便渴慕他。”（歌五4）当主将自己的容颜显给她看时，她被主的可爱和美丽吸引了。主的脸表征主的美丽。但在第二次的差距里，主未将自己的面貌显给她看，乃是将自己的手显给她看。在圣经里，手表征工作和作为。
主作工的路
主借着这异象给她看见什么？主已经给她看见，祂是那被夜露滴湿，为神定旨受苦的一位。如今主继续给她看见，凡主在这地上所作的，不是照着祂自己的口味、意见或感觉，乃是绝对照着父的旨意。祂为父作工，不是照祂自己的意思，乃是照父的心意，为要完成父的定旨。这里的问题不是主的美丽或吸引，乃是主的作工。主借着这个异象，教导她采取主作工的路。如果她要在这地上与主同工，她必须学习照着主的方式作工。
没药的香气
当她看见主的手，她就伸出自己的手：“我起来，要给我良人开门；我的两手滴下没药，我们指头有没药汁滴在门闩上。”（歌五5）她看见了主的手，就以自己滴没药的两手回答。在一章里，她珍赏没药。在三章里，她被没药薰过且浸透。在四章里有没药山。如今在五章里，她的手滴下没药。她是那样彻底的被没药浸透，以致她的手滴下没药。这表征如今她的工作和她的作为已经被基督的死对付过。即使在她的工作里，也有主死的香气。她的手给人十字架的感觉。
出外宣教或传扬福音为主作工是一件事，但以没药的香气为主作工又是另一件事。我可能传了福音，但没有没药的香气。我可以用服事主的名义为主作许多，但我的工作里没有主死的香气。然而，我被主的死浸透且饱和之后，我的手会滴下没药。这样，我虽然还是传福音，但其中有一种感觉；这不只是传扬，这乃是滴下馨香的没药。
在诗意里，每一个句子，每一个措辞，每一个用语，甚至每一个字都含有深意。她的两手滴下没药，表明凡她为主所作的，都受了主死的对付。这死的对付成了馨香的没药，从她作工的双手滴下。没药汁甚至滴在门闩上。这满了含意。门是闩上的，但因着没药滴下而打开了。原先她和主之间有间隔，但借着她双手滴下的没药，这个阻碍被挪去了。在她的工作里，在她的作为里，在她为主所作的一切中，如今有滴下没药的香气。
在我们为主的工作里，我们都必须如此。我们去看望别人，与人有交通时，有没有馨香的没药滴下？我们可能作了许多看望的工作，但如果没有滴下没药，就毫无意义。有些人看望别人时，不只是看望而已，乃是随着他们的看望，有馨香的没药滴下。在他们一切所作的事上，都有主死之对付的香气。
是信心，不是感觉
主也教导寻求者另一个功课。在那段时间里，她多多少少是照着她对主同在的感觉来对待主。如今主将祂的同在向她的感觉隐藏起来了。她说她向主敞开并寻找主，但她竟寻不见主。她呼叫，主却不回答。主离开了她么？没有，主没有离开，但在她的感觉里，主不见了。她已往与主的交通，一向是根据她对主同在的感觉。如今主教导她不要只凭她的感觉来与主交往。不论她感觉主的同在与否，主永远在那里。
她因为找不着主，就开始请求别人帮助她找。于是别人问到她良人与别人的良人有何不同之处。当她开始告诉别人，她的良人是如何全然可爱时，她开始看见，主从未离开她，主就在祂的园子里。如今她认识，无论她是否感觉到主与她同在，主总是与她同在。借着这个功课，她学习不要单单凭自己的感觉来鉴别主的同在。
当我们失去主同在的感觉时，最好的挽回之路是跟别人谈论主。这是寻求者的经历。当我们开始与别人谈到主时，我们立刻感觉主与我们同在。我们看见，主是在祂的园子里。主不仅在我们里面，祂也在祂所有的园子里─不仅是一个园子，更是许多园子。“我的良人下到自己的园中，下到香花畦，在众园内牧养群羊，采百合花。”（歌六2）主在祂所有的园子里喂养并牧放群羊，并且是在百合花中牧放群羊。
这是很有意义的，我们应当学习不再因着主同在的感觉而耿耿于怀。无论我们觉得主是否与我们同在，主仍然是与我们同在。祂一直在我们里面，在祂的园子里，作喂养、采集、并牧放的工作。
进一步的变化
如今寻求者说，“我属我的良人，我的良人也属我；他在百合花中牧放群羊。”（六3）已往她说，“我的良人属我。”但如今她说，“我属我的良人。”现在不只是主为我，更是我为主。这给我们看见生命里更多的长大，更多的进步，以及进一步的变化。如今她像使徒保罗一样，为主的定旨受苦，不是照自己的口味作工，乃是照神的心意作工。她不再为自己的满意或满足劳苦，乃是为完成神永远的定旨，建造基督的身体而受苦。她要这样作，就必定要接受受苦之路。保罗怎样为着基督的身体受苦，为要补满基督患难的缺乏，这一位也照样认识主同祂复活的大能，以及同祂受苦的交通。如今她正在被模成基督的死。这样的人就像保罗一样，是为着神定旨的有用器皿。
她已经失去了她的意志，她的个性，和她作工的方式；这一切都已全然被主的死对付了。如今她绝对与主是一，为着完成神永远的定旨。为这缘故，主将她比作一座城：“我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。”（六4）属灵生命真实地终极完成，不是她个人的满足，乃是完成主永远的定旨，建造祂的身体。甚至在第五章也显示出一些个人的满足和满意，但她如今作为一座城，绝不是为她自己。如今她是完全为着神的定旨建造召会；圣经的末了给我们看见，召会乃是一座建造的城。
属灵的眼光、服从、以及接受的能力
如今主又称赞她。“你掉转眼目不要看我，因你的眼目胜过了我。你的头发如同山羊群，卧在基列山。你的牙齿如一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。”（六5~6）主在这里主要的是提到三样东西：她的眼目，她的头发，和她的牙齿。眼目表征心思的更新；头发表征意志的服从和降服；牙齿表征吸收和接受食物的能力。我们若没有牙齿，就无法合式的将食物接受进来。她已学会吃主耶稣得喂养。
她真是抓住了主！她的眼目胜过了主。她的眼光如此属灵，十分像鸽子，主似乎无法抗拒她的眼目。她的头发，她意志的服从和降服，对主来说是那样的美丽。她的牙齿有这样接受的能力。她一直吃主，并且接受主进来。这是主称赞这样一位寻求者三个主要的点。我们需要属灵的眼光，我们需要服从，我们也需要接受的能力。借着这些，我们就得以变化，而转变为一座城。
晨光、月亮、日头、军队
如今天已亮，黑影也真正飞去了。主将她化作三样发光的东西和一样威武的东西：晨光、月亮、日头和军队。“那向前观看如晨光，美丽如月亮，皎洁如日头，威武如展开旌旗之军队的是谁？”（六10。）她向前观看如晨光，就是白昼的破晓。箴四18说，“义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。”如今她的天实在是破晓了；她自己就像晨光。不仅如此，她还是月亮和日头。不再有黑影，不再有黑暗，她完全被光充满了。作为月亮和日头，她乃是光体，充满了光。
这不是另一个阶段，乃是包括在城里。末了的这四个表号：军队、晨光、月亮和日头，都包括在城里。当她是个园子时，还不是一支军队。如今她作为城，乃是军队、晨光、月亮和日头。对主而言，她是城；对仇敌而言，她是军队；对整个宇宙而言，她是发光体，一直照耀着。根据圣经来看，日头表征基督，而月亮返照日头的光，则表征召会。如今她是基督又是召会，她是日头又是月亮。这太奇妙了！对神而言，她是城；对撒但而言，她是军队；对整个宇宙而言，她是日头和月亮。她越照越明，直到日午。
一直得胜
最后，一些羡慕她的人请求她回来：“回来，回来。书拉密女啊，你回来，你回来，我们好观看你。你们为何要观看书拉密女，像观看两营军兵跳舞呢？”（六13。）乃是到了这时候，她的名字才被称为“书拉密女”。这是所罗门的女性写法。所以如今她成了所罗门。他们问说，“你们在这位女所罗门身上能看见什么？”答案是，这位女所罗门就像两营军兵跳舞。
我来到召会之前，曾与一群寻求主的信徒在一起。他们是很好的圣经教师，但他们从未得胜。每次我同他们聚集，他们总有一种叹息，承认他们的失败。我从未在他们中间听过得胜的赞美。这必定不是书拉密女。但在我进入召会生活之后，就不断地听到“阿利路亚！阿们，耶稣是主！”这真是在两营军兵的跳舞中，庆祝得胜的书拉密女。
我还是一个年轻的基督徒时，一直受自己脾气的困扰。但如今我在召会生活里看见，基督比我的脾气大多了。我只要说，“阿利路亚！阿利路亚！我是在团体的书拉密女里，这里总是得胜的！”有些人会问：“在地方召会里有什么可看？”我们只能回答：“有两营军兵的跳舞！”这不是说，我鼓励你们跳舞；我的意思是说，真实地跳舞乃是庆祝我们的得胜。阿利路亚，在地方召会里，我们不断享受胜过仇敌的得胜！
包罗万有的召会
她不只是城，也是两营军兵。她还是晨光、月亮和日头。主曾用许多的表号来描述她。祂曾用动物、植物、地上的东西、和天空的东西来描述。这一切表号都被主使用，来描述这样美妙的一位。她必定包括我们所有的人。我们都必须如此。我们中间有些人仍是骏马，有些人有鸽子眼，有些人是百合花，有些人是雏鸽。此外，有些人是烟柱、卧榻、华轿和冠冕。赞美主！有些人是园子和城。这是地方召会！我们众人包罗了这一切的表号，我们正接受主的变化。变化只有借着一步步的享受主自己，在一切对祂的死与复活更深的经历里，才能完成。阿利路亚，这是真实地歌中之歌。召会之于基督是一首真实地歌，而基督之于召会是一首真实地歌中之歌。赞美主！
一
基督要使寻求祂者，成为烟柱与卧榻，且成华轿、荣耀冠冕，主必作成绝无差。
副
祂的佳偶，祂心所爱，富有吸引，祂喜悦。夺得祂心，怡悦祂意，在祂眼中何超绝。
二
然而黑影尚未飞逝，基督尚未全满足；祂要得着生长园子，成为祂所爱新妇。
三
园中石榴、上好果子、凤仙、哪哒、番红花、菖蒲、肉桂、没药、沉香，各种香料全归祂。
四
基督进到自己园中，采了没药和香料，尝了蜂蜜，饮了酒奶，丰富享受，何美好！
五
佳美园子产生材料，经过变化被建造，成为圣城使神满意，且使仇敌全窜逃。
六
“我的佳偶，美如得撒，秀美如耶路撒冷。”美妙、绝佳，令人赞赏，主的心意得完成。
（调用诗歌二一八首）
