在本篇信息中，我们要来看在士每拿的召会（启二8~11）和在别迦摩的召会（12~17）所表征召会的时期。

“士每拿”原文意没药。没药是一种香料，在表号上表征受苦。在预表上，没药表征基督甜美的受苦。因此在士每拿的召会是受苦的召会，表征从第一世纪末至第四世纪初，受罗马帝国逼迫的召会。这个遭受逼迫的召会，在基督的甘甜和馨香中受苦。换句话说，这召会乃是在耶稣的患难里，交通于祂的苦难。在士每拿的召会受苦，如同基督自己受苦一样，借此成了祂苦难的延续。

在西一24，保罗告诉我们，他“为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠”。基督的患难有两类：一类是为成功救赎，这已经由基督自己完成了；另一类是为产生并建造召会，这需要使徒和信徒将其补满。虽然基督的救赎没有人能接续，但祂的苦难必须由所有跟随祂的人个别并集体的来补满。在士每拿的召会里，我们看见耶稣苦难的集体延续。因为这个召会是耶稣苦难的继续，所以她真是耶稣的见证。

在启二9主耶稣说，祂知道“那自称是犹太人，却不是犹太人，乃是撒但会堂的人，所说毁谤的话”。这指明逼迫来自宗教，来自撒但会堂不信的犹太人。热中犹太教者对受苦召会的毁谤，就是对她恶意的批评。这些热中犹太教者，在肉身上是犹太人，在灵里却不是（罗二28~29）。仅是亚伯拉罕在肉身的后裔，并不将他们构成真犹太人。“肉体的儿女不就是神的儿女。”（九8）所以主说，他们“自称是犹太人，却不是犹太人”。这些热中犹太教者，固执的坚持遵守犹太教的制度，包括利未祭司体系、献祭的仪式和物质的圣殿；这些都是预表，如今已被基督应验并顶替。因着在新约之下的召会，在神的经纶里，与他们宗教的作法无分，热中犹太教者便谗毁的批评召会。

主说那些自称是犹太人，其实不是犹太人的，是“撒但会堂”的人。“撒但会堂”是个可怕的辞。会堂是犹太人敬拜神的地方，主要的是借着研读旧约圣经敬拜神。然而，因着他们的顽固，坚持传统的宗教观念，他们就与撒但成为一，抵挡神借以完成祂定旨的生命之路（太十二9~14，路四28~29，约九22，徒六9，11~14，十三43，45~46，50，十四1~2，19，十七1，5~6，启三9）。因此主称他们为撒但会堂的人。

在启二10上半主说，“你将要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼将要把你们中间几个人下在监里，叫你们受试炼；你们必受患难十日。”九节说到撒但，10说到魔鬼。撒但，来自希伯来文，意对头。他不仅在外面作神的仇敌，也在里面作神的对头。魔鬼，原文意控告者，毁谤者（十二9~10）。魔鬼，就是撒但，神的对头，在神面前控告我们，也在人面前毁谤我们。召会所受的逼迫，开始于神的对头撒但所煽动的犹太教会堂，完成于那毁谤者魔鬼所利用的罗马帝国。受苦的召会所受的逼迫，是属魔鬼的政治和属撒但的宗教合作而有的。

在二10，主说到士每拿的召会受患难十日。十是完全的数字，如十条诫命，表明神完全的要求。在圣经里，十日表征一段完全却短暂的时间（创二四55，耶四二7，但一12~14）。因此，十日表征受苦的召会所受的患难是完全的，却是短暂的。就表号说，这十日预指召会在罗马皇帝之下所受的十次大逼迫，期间是从第一世纪后半的该撒尼罗开始，到第四世纪初的康士坦丁大帝为止。

在启二10下半至十一节，有主对这时期得胜者的应许。在这封书信里，得胜意即至死忠信而胜过逼迫。

“你务要至死忠信，我就赐给你那生命的冠冕。”（二10下）这里，如在新约别处，冠冕指救恩之外的奖赏。生命的冠冕是给那些胜过逼迫，至死忠信之人的奖赏，这是指得胜的力量，也就是复活生命的大能（腓三10）；同时也表征这些得胜者，已经达到“从死人中杰出的复活”（11），就是特殊的复活。

对在以弗所的召会，基督应许给得胜者吃祂自己作生命树。对在士每拿的召会，祂应许赐给得胜者生命的冠冕。吃生命树是为着里面的供应，生命的冠冕是为着外面的荣耀。两个应许都与神圣的生命密切相关。这生命首先必须是我们的食物，然后将是我们的彰显和我们的荣耀，就是生命的冠冕。

对召会这时期之得胜者的应许，有积极一面和消极一面。积极一面是得着生命的冠冕，消极一面是不受第二次死的害。“得胜的，绝不会受第二次死的害。”（启二11下）第二次的死是神在人死而复活之后，对人的对付。所以，那是最终的定局（二十11~15）。得胜者既然在受逼迫时因着至死忠信胜过死亡，就没有留下什么需要在他们复活以后再受神的对付。他们复活后不再被死摸着，就是不再受第二次死的害。这指明那些没有胜过逼迫的人，要受第二次死的害；就是说信徒复活后，要从主受一些对付。那些没有得胜的人，不会得着生命的冠冕，反倒要受第二次死的害。然而，那些借着在他们里面得胜的生命，胜过逼迫和患难的人，积极一面要得着生命的冠冕，消极一面必不受第二次死的害。这是主在祂明言里清楚地应许。

“别迦摩”，原文意结婚，含联合，并坚固的高塔意。就表号说，在别迦摩的召会预表与世界联婚而成为坚固高塔的召会，相当于主在芥菜种的比喻中所预言的那棵大树（太十三31~32）。当撒但在头三个世纪无法借着罗马帝国的逼迫毁灭召会时，他就改变战略，想要借康士坦丁在第四世纪初接纳召会为国教来败坏召会。借着康士坦丁的倡导和政治的影响，许多不信的人受浸或受洗入了“召会”，使“召会”变得畸形的庞大。召会对基督既如贞洁的新妇，她与世界的联合，在神看就是属灵的淫乱。

照着历史事实，在头三个世纪，罗马帝国尽其所能要损毁召会时，召会受了许多的苦。至终，撒但看见逼迫不是很有效。所以，他这狡猾者就改变战略，从逼迫召会转为欢迎召会。在第四世纪初，康士坦丁大帝接纳基督教，并立为国教。从那时起，基督教就成了罗马的国教。罗马帝国这样欢迎召会，就毁坏召会，使召会成为属世的。召会从世界被呼召出来，并从世界分别归神，以完成神的定旨。然而，召会因着受到罗马帝国的欢迎，就回到世界，在神眼中，甚至是与世界联婚的。

由于这种联婚，召会失去她的纯洁，成了属世的。因着召会与世界联合，许多属世的事物就进入召会。属世的事物与拜偶像有关，因世俗总是与偶像关联。在别迦摩的召会首先成了属世的，然后成了拜偶像的。撒但用世界和偶像充满她。结果，召会变得与神要她所是的，完全不同。神渴望得着的召会，是在世界以外，与世界无关。召会必须是金灯台，是经过过程之三一神的纯净彰显，与世界没有关联。但在罗马帝国使召会成了属世的宗教以后，召会就成了不纯、属世、拜偶像的。

启二12~17，与太十三31~32相符。召会该像菜蔬一样生产食物，却成了树，作飞鸟的宿处，其性质和功用都变了。这发生在康士坦丁大帝把世界搀入召会，把成千成万的假信徒带进召会时。那时，芥菜就成了大树─基督教国，属世的召会，与世界联婚的召会。

在启二13，主耶稣对在别迦摩的召会说，“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。”撒但的居所就是世界。因为召会与世界联合，自己成为属世的，她就开始住在撒但所住之处─在世界里。在别迦摩的召会也住在撒但座位之处。这又是指世界，世界不仅是撒但的居所，也是他在其中管理的范围。

在二14主说，“有几件事我要责备你，因为在你那里，有人持守巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒，将绊脚石放在以色列子孙面前，叫他们吃祭偶像之物，并且行淫乱。”巴兰是使神子民绊跌的外邦申言者，为着工价（彼后二15，犹11）引诱神的子民行淫乱、拜偶像（民二五1~3，三一16）。在属世的召会里，有人开始教导同样的事。当属世的召会轻忽主的名，就是主的人位时，她就转去拜偶像，以致行淫乱。巴兰的教训总是使人与属世的事物联合。这就是吃祭偶像之物，并犯属灵的淫乱。

淫乱事实上指明了混乱。照着神圣别的命定，女人应该只有一个丈夫。有一个以上的丈夫就是犯淫乱，这带进了混乱。属灵的淫乱完全与拜偶像有关。我们应当爱神，我们独一的丈夫。但我们若拜偶像，就使这些偶像成为我们的丈夫。因此，原则上，拜偶像与淫乱是一样的。

在启二15，主继续说，“你那里也有人照样持守尼哥拉党的教训。”尼哥拉党，原文由“征服或胜过”以及“平民，俗民，非专行人”二字所组成。所以尼哥拉意即征服平民，胜过非专行人。尼哥拉党必定是指一班认为自己高过一般信徒的人。在别迦摩的召会里，他们的行为（6）发展成一种教训。他们不但实行宗教阶级制度，也教导宗教阶级制度。他们的宗教阶级制度，破坏信徒作基督身体之肢体的功用，因而使主的身体无法彰显主。

二17有主对这时期得胜者的应许。这里的得胜，专指胜过召会与世界的联合、拜偶像与淫乱的教训、并宗教阶级制度的教训。

在二17下半主说，“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。”吗哪预表基督是那使神子民有能力走祂道路的属天粮食。吗哪有一分保存在那藏于约柜中的金罐里（出十六32~34，来九4）。公开的吗哪是公开给主的子民享受的；隐藏的吗哪表征隐密的基督，是特别的一分，保留给那些胜过属世召会之堕落的得胜寻求者。当召会走世界的路时，这些得胜者进前来，住在至圣所神的面光中，在那里享受隐藏的基督这特别的一分，作他们每日的供应。今天这应许在正当地召会生活中已经应验，并且在要来的国度里要完全应验。

对第一个召会的应许与吃生命树有关，对这个召会的应许与吃隐藏的吗哪有关。召会变得越属世，就越需要一些人起来见证并维持与主亲密的交通。这些人将有特权享受主作隐藏的吗哪。

隐藏的吗哪放在金罐里，表征隐藏的基督藏在神圣的性情（由金所表征）里。公开的吗哪是为着神所有的子民，隐藏的吗哪是为着与主亲密的人，就是那些撇弃了世界、除去与神之间一切间隔的人。他们进到神同在的亲密中，在这神圣的亲密中，他们在神的性情里享受隐藏的吗哪。这享受是十分内在的；吃隐藏吗哪的人，实际上是在神圣的性情里享受隐藏的基督。

在启二17，主也应许得胜者，祂必“赐他一块白石，上面写着新名，除了那领受的以外，没有人认识”。石头在圣经里表征神建造的材料（太十六18，彼前二5，林前三12）。在我们天然的人里，我们不是石头，乃是泥土。因着我们蒙了重生，得着神圣的生命和性情，我们就能享受基督作我们生命的供应，借以变化（林后三18）成为石头，甚至成为宝石。那些不跟随属世的召会，而在正当地召会生活中享受主的人，要变化成为石头，为着神的建造。这些石头要蒙主称义并称许，这是白色所指明的。得胜者要蒙神称义，蒙主称许。所以，他们是照着神新约的经纶，为着建造神殿的材料。