信徒借着经历经过过程之三一神的分赐，就有最高标准的道德和美德。本篇信息我们要来看信徒道德和美德标准进一步的方面。

在太五20主耶稣说，“你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。”超凡的义是进入千年国里诸天之国实现的条件。借着遵守最高的律法，达到最高的标准，我们就履行了进入要来诸天之国实现的条件。

五20的义，不仅是指救赎的基督，因我们相信接受祂，在客观方面成为我们的义，使我们在神面前得称为义（林前一30，罗三26）；更是指内住的基督，从我们里面活出来，在主观方面作我们的义，使我们在今天活在国度的实际里，并在将来进入国度的实现里。这主观的义，不是借着仅仅成全旧律法，乃是借着成全主耶稣在马太五章十七至至四十八节所颁赐诸天之国的新律法，以补充旧律法而得着的。信徒照着国度新律法所得的这义，超过经学家和法利赛人照着旧律法所得的义。我们天然的生命，不可能得着这超凡的义。这样的义，只能由更高的生命，就是基督复活的生命，产生出来。

在太五21~22主耶稣说，“你们听见有对古人说的话：──不可杀人；凡杀人的，难逃审判。”但是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难逃审判。凡骂弟兄拉加的，难逃议会的审判；凡骂弟兄魔利的，难逃火坑的火。”旧时代的律法对付杀人的行为，国度的新律法却对付怒气，就是杀人的动机。因此，国度新律法的要求，比旧时代律法的要求更深。二十二节的弟兄一辞，证明主在这里的话是对信徒说的。

我们最难作的事，就是控制我们的怒气，我们的脾气；我们也很难不定罪别人。在二十二节，主说到骂弟兄“拉加”或“魔利”。拉加是一种轻蔑的说法，意即愚蠢、废物。魔利，意即傻瓜，希伯来文定罪的说法，指背叛者（民二十10）。这辞比轻蔑的说法“拉加”更为严重。不定罪弟兄，也不蔑视他，是何等困难！所以，我们应当不信靠我们天然的生命，乃该借着神圣的分赐，享受基督得胜的生命。

太五27~28说，“你们听见有话说，──不可奸淫。”但是我告诉你们，凡看妇女，有意贪恋她的，心里已经与她犯奸淫了。”旧律法，就是不可犯奸淫的诫命（出二十14，申五18），是在二十七节。关于奸淫，补充的新律法是在二十八节。旧时代的律法，对付奸淫的外面行为，而国度的新律法，对付心里的内在动机。

主耶稣在太五21~22说到怒气，在五27~28说到情欲。我们的脾气和我们的情欲，时常破坏我们并困扰我们。要活出比旧律法更高标准的道德，我们必须胜过我们的脾气和我们的情欲。要这样作，我们需要基督，也需要另一个生命─神圣的生命。我们何等需要与基督同在！我们不但必须天天接触祂，甚至必须时时接触祂。因着我们里面的怒气和情欲，我们需要留在与主不断地交通里，一直经历经过过程之三一神的分赐。然后我们就经历并享受神圣的生命，这生命能达到最高的标准，胜过我们的怒气和情欲。

我们需要非常清楚一个事实：我们实际上不是在遵守律法，我们乃是照着灵而行。罗八4告诉我们，我们照着灵而行，自然而然就满足一切律法的要求。我们不是在努力遵守律法，因我们越努力遵守律法，我们就越干犯律法。这完全启示并记载在罗马七章。今天我们既不在律法之下，也没有义务遵守律法。我们向律法自由，如今我们照着灵而行。在灵里有基督，祂是我们复活的生命。我们照着灵而行，甚至成就最高律法的要求。所以，我们无须凭自己努力来遵守律法，但我们必须照着灵而行。我们照着灵而行，自然而然就满足律法的一切要求，胜过我们的怒气和我们的情欲，而有最高标准的道德。

太五31~32说，“又有话说，人若休妻，就当给她休书。但是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她犯奸淫了；无论谁娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。”主耶稣在五21~30所颁布国度的新律法，补充了旧时代的律法；而祂在三十一至四十八节所宣布国度的新律法，更改了旧时代的律法。照着旧律法，人只要给妻子休书，就能休妻。因着百姓心硬，旧时代的律法制定了休妻的办法，但这不是照着神起初的计划（十九7~8）。主的新命令，把婚姻恢复到神起初的计划（4~6）。

婚姻关系只能因着死亡（罗七3）或淫乱而解除。所以，因着其他的理由离婚，就是犯奸淫。

神在祂原初对婚姻的计划里，命定一夫一妻。但由于以色列人心里软弱并刚硬，律法颁赐时，摩西就允许人以休书休妻。但在太五31~32，这关于休妻的律法更改了，并且婚姻的事被恢复到神起初的心意。现今只有两件事能解除婚姻关系：一方死亡或奸淫。所以，不离婚高过用休书休妻。

太五33~37说，“你们又听见有对古人说的话：──不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。”但是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；也不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变白或变黑。你们的话，是，就说是，不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”关于起誓的旧律法，是我们不该背誓。主关于起誓的新律法，是什么誓都不可起。新律法禁止信徒以任何方式起誓，不可指着天，指着地，指着耶路撒冷，或指着他们的头起誓；为天、地、耶路撒冷和他们的头，都不在他们的支配之下，乃在神的支配之下。

我们的话需要简单、真实。我们不该试着用许多话说服别人，我们的说话该简单明了。我们应当“是，就说是，不是，就说不是”。凡多于直接的是或不是的，就是出于那恶者。这里我们看见一件要紧的事：那恶者也许在我们的谈话中。我们所说的话，若超过所需要说的，那些话就不是出于我们，乃是出于那恶者魔鬼。这指明在我们的谈话中，魔鬼与我们同在。主在三十七节的话有力地指明，那恶者寻找机会，借着我们多余的谈话，彰显他自己。所以，我们不该说得太多，只要说需要的话。我们若过了需要，说多余的话，那恶者就会得着彰显。

太五38~39说，“你们听见有话说，──以眼还眼，以牙还牙。”但是我告诉你们，不要抗拒恶人；反而无论谁打你的右脸，连另一面也转给他。”旧律法是“以眼还眼，以牙还牙”。这是公平、公正、公义的，但却太低了。主在三十九节所颁赐的新律法，乃是不抗拒恶人。这里主说，有人打我们的右脸，我们该连另一面也转给他。这样作指明没有抗拒。

在四十至四十一节主继续说，“那想要告你，要拿你里衣的，连外衣也让给他；无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。”若有人要你的里衣（就是贴身的内衣，如衬衫），连外衣也让给他。这证明你没有抗拒。连另一面也转给打你的人，连外衣也让给告你的人，甚至同强逼你的人走第二里路，证明信徒有能力以受苦、温柔代替抗拒，不为自己的利益在肉体或魂里生活行动，乃为国度在灵里生活行动。

主在这段经文里的话，实际上是对付我们的脾气。要求以眼还眼而抗拒，意思是我们在释放我们的脾气。若有人要你的衬衫，也许就惹起你的怒气。因此，这不是衬衫的事，乃是你脾气的事。右脸被打，或被强逼走一里路，原则上也是如此。借着神圣的分赐，我们在基督里的信徒，必须超越我们的脾气，不抗拒恶人。

太五43~45说，“你们听见有话说，──当爱你的邻舍，恨你的仇敌。”但是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，你们就可以作你们诸天之上父的儿子；因为祂叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。”按律法说，旧律法─爱我们的邻舍，恨我们的仇敌，乃是公平、公义的，因邻舍该得我们的爱，仇敌该得我们的恨。然而，为了摸着我们天然的人，并启示我们里面神圣的生命能为我们作多少，主要求我们爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告。这高过爱邻舍，恨仇敌。

我们若爱我们的仇敌，为那逼迫我们的人祷告，我们的行为就像天父的儿子。“你们诸天之上父的儿子”这称呼，有力地证明，主这里的话是对新约重生的信徒说的。身为我们父的儿子，我们对待恶人和不义的人，该与对待好人和义人一样（45），不单爱那些爱我们的人，也爱那些不爱我们的人（46），不单向我们的弟兄问安，也向别人问安（47）。这样生活就是作天父有美德的儿子。我们需要借着神圣的分赐，实行这高标准的道德和美德，借此活在诸天之国的实际里，诸天之国的实际就是诸天之国的宪法。我们若要活在国度里，就需要实行主耶稣在马太五章所启示高标准的道德和美德。

太五48说，“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”信徒要完全，像他们的天父完全一样，乃是指在祂的爱里完全。他们是父的儿女，有父的神圣生命和性情，因此能像父一样完全。

国度新律法的要求，比旧时代律法的要求高得多。这更高的要求，只能借着父神圣的生命，不能凭着自己天然的生命达到。诸天的国乃是最高的要求，父神圣的生命也是最高的供应，以达到这要求。福音书首先在马太福音里，提出诸天之国的最高要求，末了在约翰福音里，给我们天父神圣生命的最高供应，使我们能过诸天之国最高的生活。

在马太五章里，律法一切的要求，启示我们里面神圣的生命能为我们作多少。这些律法不仅仅是要求，乃是启示，给我们看见，神圣的生命甚至能使我们完全，像我们的天父完全一样。我们里面有这完全的生命。我们有包含这样神圣性情的生命，这生命能使我们完全，像我们的天父完全一样。

我们不该把主在马太五章的话，当作关于我们该如何为人的教导。我们不能效法父，这种为人方式不管用。主的话是要摸着我们这人，暴露我们的所是。我们被暴露并被征服，就给神圣的生命有完全的机会活在我们里面。这会使我们完全，像我们的天父完全一样。

太五48指明，我们里面有父的生命和性情。我们已由祂而生，成为祂的儿女。因为我们是父的儿女，有祂的生命和性情，我们就不需要效法祂或模仿祂。只要我们在祂的生命里长大，我们就会与祂毕像毕肖。我们唯一的需要就是被暴露，使我们放弃一切对自己的盼望。我们被暴露时，就会领悟我们天然的生命是无望的。然后我们就会弃绝我们天然的生命，转向我们父的生命，而与神圣的性情联在一起。自然而然，这生命会在我们里面长大，满足这最高律法的要求。我们领会这事，乃是很要紧的，因这与我们天然的观念迥然不同。

身为在基督里的信徒，我们不但是神的造物，也是祂所重生的儿女，有祂的生命和性情。因此，我们不是神的造物，想要模仿并效法祂；我们乃是父的儿女，活父的生命。神的灵进入我们灵里，重生我们，并使我们的灵成为神的居所（弗二22），这时我们就成了神的儿女。我们若照着这重生的灵而行，就是凭神生命而活的神的儿女。自然而然我们就满足律法义的要求。这样我们就完全，像我们的天父完全一样。至终，借着我们在生命里长大，我们会与祂毕像毕肖。

我们既是天父的儿子，有祂的生命和性情，我们这些祂的儿子，就该完全，甚至像祂完全一样，这是合乎逻辑的。我们要这样完全，就需要借着享受父自己，享受神圣的生命和性情分赐到我们里面。身为信徒，我们可以经历并享受神这位父在祂爱里的分赐。这与神永远的经纶有关。神在祂永远的经纶里，主宰的的命定祂的众子该和祂一样。因为我们已由祂而生，我们就没有理由或借口不像祂。父生了我们，将祂的生命分赐到我们里面，并且将祂的性情赐给我们，给我们享受。现今祂在等候我们享受祂。神圣的生命将我们带进祂的交通里，在这交通里我们享受父的生命和性情。所以，我们这些父的儿子完全，像祂完全一样，实在是容易且正常的。我们要完全的路，就是留在神圣的交通里，不断接受并享受经过过程之三一神的分赐。

帖后二16~17说，“但愿我们的主耶稣基督自己，和神我们的父，就是那爱我们，在恩典中将永远的安慰和美好的盼望赐给我们的，安慰你们的心，并在一切善行善言上，坚固你们。”这里我们看见，主耶稣基督和父神在一切善行善言上坚固信徒。当信徒经历神圣三一的分赐时，这种坚固就进行着。在我们的所行所言上，我们正借着分赐的三一神得坚固。

在帖前五20~21保罗说，“不要藐视申言者的话，但要凡事察验，善美的要持守。”这里的藐视，意看为无有，轻看。二十节里申言者的话，主要是指申言，是由启示而来的申言，而不一定是预言。申言是为主说话，并说出主。只有一小部分的申言与预言有关。我们不该藐视这种说话。凡事察验，包括明辨申言者的话（林前十四29），辨别诸灵（十二10），试证诸灵（约壹四1），验证何为神的旨意（罗十二2），并验证何为主所喜悦的（弗五10）。一面，我们不该藐视申言者的话；另一面，我们不该盲目跟从。我们需要察验事情，试验它们，然后善美的要持守。凡我们所要作的每一件事，我们都需要有察验的习惯，然后善美的要持守。

帖前五22说，“各种的恶事要远离禁作。”英译钦定本将这节译为：“一切恶事的外表要远离禁作。”根据这译文，好些圣经教师产生了误解，以为这节告诉我们，不但要避免恶事，甚至要避免任何恶事的外表，就是可能被怀疑为邪恶的事。然而，我们若看“种”字原文的意义，就会对这节有正确的领会。这字直译是在（生物学上）属以下的种，因此是种类，指任何看得见的事物，任何察觉的事物，因此是景象。这不是指恶事的外表，乃是指恶事的种类、形状、样式、景象。活在神圣分赐里的信徒，应当远离禁作各种各样的恶事。