我们看过，信徒在事奉并敬拜神上，经历神圣三一的分赐。现在我们需要来看，他们也在为主作工并劳苦上，经历这分赐。

信徒事奉并敬拜神，他们也为主作工、劳苦。在林前十六10，保罗对提摩太说，“他作主的工像我一样。”在十五58保罗对哥林多人说，“所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”本节的上下文是保罗对付复活的事（1~58）。不信复活的真理，使我们对将来失望，因此使我们在主的工作上灰心。信，使我们切愿在主的工作上满溢，盼望在主回来时，在复活里讨主喜悦。

信徒是凭主复活的生命和大能，为主作工、劳苦。因为林前十五章透彻、完全的对付复活的事，所以保罗在五十八节的话就含示复活的生活和复活的大能。我们为主工作、劳苦，不是凭我们天然的生命和才干，乃是凭主复活的生命和大能。

林前十五10指明，保罗如何凭主复活的生命和大能，为主作工、劳苦：“因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”本节三次所提到的恩，实际上是复活的基督成了赐生命的灵（45），在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活着。因此，恩乃是三一神成为我们的生命和一切。大数的扫罗原是罪人中的罪魁（提前一15~16），但因着这恩竟成为最前面的使徒，比众使徒格外劳苦。他靠这恩而有的职事和生活，对基督的复活乃是人无法否认的见证。

“不是我，乃是神的恩”，等于加二20所说的“不再是我，乃是基督”。那推动使徒并在他里面运行的恩，不是任何事物，乃是一位活的人位，复活的基督，父神的具体化身，成为包罗万有赐生命的灵，住在使徒里面，作他的一切。因着这恩，保罗能成为他这个人，并且比众使徒格外劳苦。历世纪以来，所有主活的仆人，都有这位复活的基督活在他们里面。我们能见证，祂活在我们里面，使我们能作我们在自己里面绝不能作到的事。

在林前十五58，保罗鼓励我们：“我们的劳苦，在主里面不是徒然的。”我们在主复活的生命里，用主复活的大能为祂劳苦，绝不会徒然。我们向罪人传扬基督，对圣徒供应生命，并用对经过过程之三一神的经历作金、银、宝石来建造召会（林前三12），其结果必要完成神永远的定旨，并且到义人复活时（路十四14），必要得着再来之主的赏赐（林前三14，太二五21，23）。

我们需要领悟，林前十五58是说到复活里的事，与复活有密切的关系。我们若在复活里，这节就适用于我们。但我们若不在复活里，我们也许有错误的思想，以为这节鼓励我们要努力，要活跃。本节与复活有关，这事实由经文开头的“所以”一辞指明；这节乃指保罗在本章所说的一切。保罗基于他在十五1~57所写的，鼓励信徒务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工。照着天然的生命，我们甚至会因着小事摇动。我们如何能坚固呢？唯有凭我们里面复活的生命，我们才能坚固。复活使我们坚固不摇动，并且常常竭力多作主工。不但如此，复活也使我们知道，我们在主里面的劳苦不是徒然的。没有复活，我们无论作什么都是徒然的。但在复活里，我们在主里面的劳苦就不是徒然的。所以，复活不但是鼓励，复活也推动我们作主的工。

信徒为主作工、劳苦，是借着传神的话，向罪人传基督为福音。徒五42说，使徒们不住地“传耶稣是基督为福音”。徒八4告诉我们：“那些分散的人就往各处去，传神的话为福音。”这是神的主宰，使信徒因受逼迫，从耶路撒冷分散到其他地方，完成福音的开展，以应验主在徒一8的话。信徒传神的话为福音，就是传主自己为福音。

那些分散的人往各处去，传神的话为福音，其中有一位是腓利。徒八5说，“腓利下撒玛利亚城去，向他们传扬基督。”徒八12说，腓利传“神的国和耶稣基督之名的福音”。这两节经文进一步指明，信徒该借着传神的话，向罪人传基督为福音。

在提后四2上半，保罗嘱咐提摩太：“务要传道；无论得时不得时，都要预备好。”提摩太所要传的道，包括他从保罗和旧约所学习的（三14~15）。提摩太不仅要教导从地狱得救到天上的话，更要讲说神关于基督与召会之启示的完整话语。这样健康的话乃是真理，神新约经纶之内容的实际。提摩太受嘱咐，无论得时不得时，都要预备好传这话。得时不得时都要传，意思是无论合时不合时，时机便利不便利，受不受欢迎，都要传。

在马可十六章十七、十八节我们看见，那些为主作工、劳苦的人，应当在主的名里赶鬼，并且手按病人，医治他们。我们不该以为，因为我们不赞成灵恩运动，我们就不关心赶鬼和医治病人。反之，我们该关心这些事，不过不该将这些当作我们工作中特殊的项目来实行。我们工作的特殊项目，乃是基督与召会，连同那灵和神圣的生命。然而，我们在某些地方传福音，会遇到鬼附的事例。赶鬼，驱逐魔鬼的权势，乃是我们的职责。我们不需要人请求我们赶鬼。人没有请求我们，我们就该立刻尽我们的职责赶鬼。然而，我们遇见有病的人，该先等候人请求我们，我们才给病人按手，叫他们得医治。病人若请求我们借着在主的名里按手祷告来医治他，我们就该这样作，将医治的事交给主。常常我们会看见医治，但有时我们不会看见医治。所以，我们该将实际医治的事交给主。不但如此，我们该受提醒，不要让赶鬼和医治病人这两个项目，越过福音的主要项目，就是基督与召会。

现在我们来到一件非常重要的事，就是将基督这生命，连同新约信仰之滋养的话供应圣徒。在提前四6保罗说，“你将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了喂养。”基督的执事不仅仅指属于基督的执事，更指将基督供应别人的人。基督的执事乃是以基督服事人，供应基督作人的救主、生命、生命的供应、并一切正面事物的人；这样的人与教导律法和其他事物的教师不同（一7，3）。

今天有许多属于基督的执事，但他们很少人将基督供应给人。作基督的执事，主要的意思不是传扬基督、教导基督、或告诉人关于基督的事。作基督的执事主要的意义，乃是将基督供应给人。

保罗用“得了喂养”一辞，指明他的观念是将生命供应给人。在四6保罗不是说“得了教导”，乃是说“得了喂养”，这是很有意义的。我们若要将基督供应给人，自己必须先得喂养。我们从基督得了喂养，就有基督作粮食，作生命的供应，来供应给人。所以，“得了喂养”一辞给我们立场，指明基督的好执事不是仅仅教导人关于基督的事，乃是将基督供应到人里面作粮食。别人该能见证，我们是用基督喂养了他们。

得喂养是件生命的事，是为着长大。这与仅仅受教导不同，那是知识的事。我们供应别人，需要运用我们的灵，不仅传授知识，更是在给人某种知识的同时，也供应人滋养的东西。我们的愿望该是供应基督的丰富当作粮食，使圣徒得着喂养。

你若有心在主的恢复里照顾人，就不该只给他们教导。每当你与别人交通到基督，你都会给他们一些知识。但你教导他们时，需要运用你的灵供应属灵的粮食，使他们得喂养。你若这样行，就是基督的好执事。

在保罗和提摩太身上，我们看见绝佳的榜样。在提摩太能够供应别人以前，他自己必须先在信仰的话上得喂养。他必须消化、吸收这些话，让这些话浸透他里面的人，然后他就能将这些话摆在弟兄们面前。今天我们该跟随提摩太的榜样，将我们借由职事从主所得喂养的东西，摆在弟兄们面前。我们众人若这样行，召会生活将是何等美妙！

许多爱主耶稣并寻求祂的人受到欺骗和阻挠，我因这事有很沉重的负担。我们必须找着路，与他们分享主所供应我们的属灵丰富。许多真正爱主的人在挨饿，我们必须拿起负担，前去供应他们粮食。我们都需要作基督的好执事，以祂的丰富供应别人。让我们先喂养自己，然后将这滋养供应神所有的子民。

在四6，保罗特别说到“在信仰的话，并…善美教训的话上，得了喂养”。信仰的话就是关乎神新约经纶之完全福音的话。善美教训的话，乃是那些包含并传输基督的丰富，以喂养、造就并加强祂信徒之甜美的话。事实上，信仰的话和善美教训的话是指同样的话。我们若要教导别人，自己必须紧紧跟随这些话。紧紧跟随这些话，并在这些话上得着喂养，我们就能喂养别人。例如，母亲若不知道如何正确地喂养自己，就不会知道如何将健康的食物喂养她的孩子。借着她自己得喂养的经历，她就知道什么食物对她的孩子最好。对乳母更是如此；她所吃、所消化的滋养食物，成了她喂养婴孩的奶。这说明我们作基督的好执事，必须先在信仰的话，并我们向来所紧紧跟随善美教训的话上，喂养自己，然后我们就能将作生命的基督供应别人，借此喂养他们。

信徒借着对神圣三一之分赐的经历，也能按着神，即按着神的性情、心意、作法和荣耀，牧养作神群羊的圣徒。在徒二十28，保罗对以弗所的长老说，“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的召会，就是祂用自己的血所买来的。”长老作为监督，主要的责任不是辖管群羊，乃是牧养群羊，对群羊（神的召会）施予包罗一切、亲切的照顾。牧养神的群羊，需要为基督的身体受苦，如基督所行的一样（西一24）。这种牧养要叫长老得着不能衰残的荣耀冠冕为赏赐（彼前五4）。

彼前五2上半说，“务要牧养你们中间神的群羊，按着神监督他们，不是出于勉强，乃是出于甘心。”按着神牧养，意即按着神的性情、心意、作法和荣耀牧养，不按着人的偏好、兴趣和目的。长老不该按着自己的意见、观念或好恶牧养群羊，而该按着神的拣选、愿望、心意和爱好牧养。长老必须完全按着神的思想、感觉、意愿和拣选，牧养作神群羊的圣徒。他们必须按着神的好恶来牧养。

信徒要以对经过过程之三一神的经历作金、银、宝石建造召会（林前十四4，12，三12）。在林前三12，保罗说到用金、银、宝石，在这根基上建造。金表征父的神圣性情及其一切属性；银表征救赎并分泌生命的基督，及其身位与工作的一切美德和属性；宝石表征那灵变化的工作，及其一切属性。这些宝贵的材料，都是我们经历经过过程之三一神的分赐而产生的。

保罗只提三类宝贵的材料─金、银、宝石，这是很有意义的，因这些符合神圣三一的三者。金，保罗所提宝贵材料的第一项，指神圣三一的第一者─父神。金既不表征救赎，也不表征变化；金乃是宝贵的元素，表征不改变或在性质上不朽坏。因此，始终如一的金，表征父神的性情。银表征子基督，神圣三一的第二者所成就的救赎。所以，三12的银，指基督的救赎。宝石与圣灵变化的工作有关。每块宝石都是变化过的物质。因此，宝石指明变化。照着林后三18，我们乃是被主灵所变化。这清楚启示变化是那灵的工作。所以，林前三12所提宝贵材料的第三项，指神圣三一的第三者─那灵。我们需要经历经过过程的三一神作这些宝贵的材料，然后我们才能建造召会。

今天基督徒当中的建造这么少，原因是很少信徒按变化和模成的途径，经历经过过程之三一神的分赐。因为信徒不关心这经历，他们就不能建造召会。他们没有建造召会，反而组织公会和团体。虽然好些信徒实际上是召会的成员，然而他们却留在公会里，被霸占并利用，而形成组织。所以，我们需要分辨公会和召会的不同，虽然公会也包含主内的弟兄姊妹。公会是组织，他们是真召会的代替品。在主的恢复里，我们不是建造任何一种组织；我们乃是借着由三一神构成，经历祂作金、银、宝石，而建造一个生机体─基督的身体。

信徒也要祷告禁食，来为主作工、劳苦。有时我们必须禁食，好赶出某些坚决要留下的鬼，而对付黑暗的权势。在太十七21，主耶稣告诉门徒：“至于这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。”对付黑暗的权势，需要运用属天君王的权柄。我们只能借着祷告禁食运用这权柄。主耶稣是属天的君王，有这样的权柄，但我们需要祷告，甚至禁食，才能执行主的权柄。

关于祷告，徒一14说，“这些人…都同心合意，坚定持续地祷告。”门徒有负担同心合意，坚定持续地祷告。神需要祂的选民为着祂在新约经纶里所应许要作的事祷告。神是在天上的神，祂需要人在地上与祂合作，以完成祂的计划。

徒六4说，“我们要坚定持续地祷告，并尽话语的职事。”祷告不仅是恳求主为着祂的行动作事，也是使我们的灵得着操练并加强。因此，祷告该在话语职事之前。没有这样的祷告，话语的职事就不能得着活力并加强。

在徒十三2我们看见，在安提阿的申言者和教师事奉主并禁食。这些申言者和教师不是与人商量，也不是形成组织；他们乃是禁食事奉主。他们直接事奉主；这意思就是，按属灵说，他们不是在外院子的祭坛那里，乃是在圣所的香坛那里。在旧约里，祭司是在两个地方事奉。他们服事神的百姓时，是在外院子的祭坛那里事奉，为百姓将祭牲献给神；但他们直接服事主时，是在另一个地方─圣所的香坛那里，借着他们的祷告直接事奉主。

为主作工、劳苦的信徒，要在义人复活之日，得着再来之主的赏赐。这赏赐完全与国度有关。得着赏赐实际上是得以丰富的进入国度。那些得着赏赐，如此丰富进入的人，要进入国度，进入主的快乐，并且在来世享受永远的生命时，要与基督一同作王。

在林前三14保罗说，“人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。”存得住的工程必定是金、银、宝石的工程，就是基督忠信执事所产生的。这样的工程必定得着那要来并审判之主的赏赐。赏赐是基于信徒得救后的工作，与救恩不同；救恩是基于相信主和主救赎的工作。

在太二四45~47，主耶稣说，“这样，谁是那忠信又精明的奴仆，为主人所派，管理他的家人，按时分粮给他们？主人来到，看见他这样行，那奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。”忠信是向着主；精明是向着信徒。四十五节说到的家人，是指信徒（弗二19），即召会（提前三15）。分粮给他们，意指在召会里，将神的话和基督当作生命的供应，供应信徒。这段经文里的有福，是在国度的实现里，得着管理的权柄为赏赐。对于忠信的奴仆，主在诸天之国的实现里，要派他管理一切的家业，作为赏赐。

说到信徒得赏赐的另一处经节，是太二五21：“主人对他说，好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。”同样的话见于二十三节。不多的事，表征主今世的工作。许多事，表征在要来的国度里所负的责任。管理，表征在要来的国度里管理的权柄。你主人的快乐，表征在要来的国度里对主的享受。这不是外面的地位，乃是里面的满足。有分于主的快乐，乃是最大的赏赐，比国度里的荣耀和地位更好。

在路十四14，主耶稣说到在义人复活的时候得着赏赐：“因为他们没有可报答你的；在义人复活的时候，你要得着报答。”义人复活，指生命的复活（约五29，启二十4~6），那是在主回来（林前四5），神要赏赐圣徒之时（启十一18）。