在本篇信息中，我们要说到信徒借着活在召会中，团体的经历神圣三一之分赐其余的方面。

我们活在召会中，爱所有的弟兄；这就是说，我们彼此相爱。这就如罗十二9~21所指明的，信徒在召会中过神圣生命与爱之最高美德的生活。在九节上半保罗说，“爱不可假冒，”在十节上半他接着说，“爱弟兄，要彼此亲热。”这符合彼得所说“从清洁的心里彼此热切相爱”（彼前一22）。

在约十三34~35主耶稣说，“我赐给你们一条新诫命，乃是叫你们彼此相爱，正如我爱你们，为使你们也彼此相爱。你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了。”这诫命就是我们从起初所听见的信息，就是我们应当彼此相爱（约壹三11）。我们不该天然的履行这话。我们领悟神就是爱（四8），并且受嘱咐要彼此相爱。于是我们也许就试着以天然、宗教和伦理的方式去爱人，去效法神的爱。在我们人类的性情里，有这样爱人的倾向。这种爱是伦理、天然、甚至文化的。然而，真实地爱乃是在神圣的分赐里享受经过过程之三一神的结果。当我们在神圣生命的交通里，就是在对三一神的享受里，这享受就产生一种结果或结局。对三一神享受的结果，乃是神圣的爱。我们享受三一神，这享受就带进神圣的爱。我们有了这爱，就自然而然的爱别人。我们尤其爱所有在生机上与生我们的父有关的人（五1）。我们已由父而生，许多其他的人也已由祂而生。我们若享受祂，结果就是爱祂所有的儿女。所以，爱弟兄是享受三一神的结果。

我们无须想去效法主的爱，乃需要被那是爱的三一神所构成。这一位就住在我们里面，要将祂自己分赐到我们这人里面，且用祂自己浸透我们，使我们在里面享受祂这爱。这爱该浸透我们，直到成为我们用以爱弟兄的爱。

新约里关于爱的启示，与我们对爱的天然观念不同。那是爱的神住在我们里面，我们也住在祂里面。约壹三24说，“在此我们就知道神住在我们里面，乃是由于祂所赐给我们的那灵。”这灵保守我们在与那是爱的三一神生机的联结里，使这位神成为我们的生命，甚至成为我们这人。不但如此，这灵正用那是爱之神的本质浸透我们。至终，我们这人要被神爱的素质所组成。这就是说，神圣的爱成了我们。然后我们自然而然的爱别人。然而，我们不是凭着自己的爱爱他们，乃是凭着神作我们的爱爱他们。这种爱与人企图效法神的爱而有的爱，有何等大的不同！

照着新约，信徒彼此之间所有的爱，实际上是三角的爱，包含三方的爱。我们是由神所生的儿女，必然爱我们的父，就是那生我们的一位。我们既爱那生我们的父，就也必爱由祂所生的人。这里有三角的爱，包含神、我们自己、以及所有由神而生的人。这三角的爱乃是在我们与那是爱的三一神生机的联结里。

信徒如何能够爱神且彼此相爱？因为我们有了神圣的出生（约一12~13，约壹五1，二29，三9，四7，五4，18），才有这可能。我们已由神而生，从祂而生，因着这出生，我们就能彼此相爱。所以，三角的爱与神圣的出生有关。现今我们不仅爱那生我们的一位，就是生我们的父，我们也爱由祂而生的人。这是信徒在召会生活中用以彼此相爱的爱。

在召会生活中，信徒要彼此饶恕。彼得问主：“我的弟兄得罪我，我当赦免他几次？到七次么？”（太十八21。）主回答说，“我不是对你说到七次，乃是到七十个七次。”（22）然后祂用了一个比喻来说明（23~35）。太十八35说，“你们各人若不从心里赦免你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”我们若不赦免得罪我们的弟兄，就要受主管教，直到我们从心里赦免他，然后主才赦免我们。

我们若不实行悔改和赦免的路，我们留在召会生活中越久，得罪人的事会越多。至终，得罪之事的累积会叫我们失去召会生活。愿主给我们所需要的恩典。你若得罪人，就需要到那人面前去悔改。人若得罪你，你需要仰望主给你恩典，从心里赦免那人。一旦你赦免了得罪你的事，就该忘记这事，绝不再提。我们若这样作，就会维持正当地召会生活。

说到饶恕的另一节是弗四32：“你们要以恩慈相待，心存慈怜，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”唯有享受基督作我们生命的供应和喜乐，才能使我们心存慈怜。我们若心存慈怜，就会饶恕别人。

在我们日常的行事为人里，我们需要饶恕别人，也需要请求别人饶恕。这是需要的，因为我们容易被得罪，也容易得罪人。我们若得罪了人，就需要请求饶恕。我们若被得罪，就需要饶恕别人，正如神在基督里饶恕了我们一样。

在西三13保罗说，“倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此容忍，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”饶恕人的主是我们的生命，祂活在我们里面；饶恕是祂生命的一种美德。当我们以祂作我们的生命和人位，并凭祂活着，饶恕人就是自然的，就成了我们基督徒生活的一种美德。

我们若真赦免了人，也要忘记被得罪的事。一旦我们在一件事上赦免了人，我们就不该再提这事。提起得罪的事，指明我们没有释放得罪我们的人。照着新约，赦免的意思是忘记和释放。我们需要忘记被得罪的事，并释放得罪人的人。一旦我们作到这两点，就绝不该再说到这事。

赦免的意思是不被得罪。我们一赦免人，就不被他得罪。但我们若不赦免，就会被得罪。这里的点是赦免消除得罪的事。我们若不赦免别人，我们就会被他们得罪。但我们若赦免他们，就会消除被得罪的事。

假定某位弟兄得罪你，你赦免了他。你对他的赦免消除他对你的得罪，使你们之间没有问题。然而，假定这位弟兄得罪你，你不愿意赦免他，忘记被得罪的事；这会引起难处，尤其是对你，因你被得罪的结果，叫你落入网罗里。在召会生活中，我们该避免绊跌别人，也该避免被别人得罪。我们总该小心、谨慎，不得罪别人。同时，我们总该愿意赦免人。

信徒借着活在召会中，团体的经历神圣三一的分赐，就在召会中被建造。保罗在弗二22提到基督这房角石，说，“你们也在他里面同被建造，成为神在灵里的居所。”“你们”一辞指地方上的圣徒。不但如此，“也”字指明本节的建造是地方的。根据上下文，二22神的居所是地方的，而前节的圣殿是宇宙的。在二十二节保罗说，地方的圣徒，就是以弗所的圣徒，在基督里面同被建造，成为神的居所。所以，在二十一、二十二节，保罗说到召会宇宙的一面和地方的一面。全房都在长─这指宇宙一面。在某一地方的信徒正同被建造─这是地方一面。

在二22，保罗谨慎的指出，地方的圣徒是在基督里面同被建造，成为神在灵里的居所。他们不是在规条、实行、或意见上被建造。唯有在包罗万有的基督里（祂是我们的和平、根基、和房角石），我们才能被建造起来。

在二22保罗也告诉我们，我们同被建造，成为神在灵里的居所。这里的灵，乃指信徒有神的圣灵内住之人的灵。神的灵是居住者，不是居所；居所是信徒的灵。神的灵住在我们的灵里，所以，神的居所是在我们的灵里。

二十一节说圣殿是在主里，22说神的居所是在灵里。这指明主与我们的灵是一，我们的灵与主也是一。在我们的灵里，实际上就是在主里。在主里也就是在灵里。“与主联合的，便是与主成为一灵。”（林前六17）我们无法将我们的灵与主分开。因此，我们的灵是召会建造所在的地方。建造不是在我们的心思、情感、魂或心里；建造完全是在我们灵里的事。

我们要在地方上被建造，我们的个性和我们的所是就必须受对付。没有什么像建造这件事更试验我们属灵的成熟程度。不但如此，地方的建造，在我们属灵的成长上是一大帮助。我们若愿意在我们的地方上被建造到召会里，我们在生命上就会有大量的成长。

在召会生活中，信徒建造召会。保罗在林前十四4下半强调这个建造，他说，“那申言的，乃是建造召会。”那申言的，不仅建造单个圣徒，更建造召会。在十二节保罗继续说，“既渴慕灵，就要为着召会的建造，寻求得以超越。”本节指明，我们都该像保罗一样，全心顾到召会的建造。

新约启示，神的目标是建造。基督作生命是为着建造；有恩赐之人的职事（弗四11~12）是为着建造；所有肢体的尽功用也是为着建造。每件事都是为着基督的身体得产生、被建造这一个目的。

基督身体的建造不是借着使徒、申言者、传福音者和牧人教师直接完成的；这建造的工作乃是借着所有作为身体上肢体的信徒直接作成的。因此，信徒是建造的肢体。不但如此，职事的工作，就是弗四12所提建造基督身体的工作，不仅仅是指使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的工作，更是圣徒的工作。因此，基督身体的建造是借着有恩赐的圣徒成就的。有恩赐的人该学习如何成全别人，并且在成全的工作完成了以后，就该将召会的建造交给身体上所有的肢体，让众肢体直接建造身体。

信徒也可在召会中作得胜者。在启示录二、三章，写给七个召会的七封书信里，主耶稣嘱咐圣徒要作得胜者（二7下，11下，17下，26~28，三5，12，21）。在这两章里，得胜的意思不是胜过罪、世界、肉体、己、甚至撒但。照着这两章的全文，得胜乃是胜过召会的堕落。

启示录二、三章里七封书信中的得胜，乃指胜过众召会堕落的光景。我们需要作得胜者，原因是召会堕落了。今天堕落是普遍的，我们需要胜过这堕落。

在启二7下半主说，“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”在这封写给以弗所召会的书信里，得胜意即恢复我们对主起初的爱（4），并恨恶尼哥拉党的行为（6），就是主所恨恶的宗教阶级制度。

在二11下半，主对在士每拿的召会说，“得胜的，绝不会受第二次死的害。”在这封书信里，得胜意即至死忠信而胜过逼迫。

在二17下半，主对在别迦摩召会的人说，“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，上面写着新名，除了那领受的以外，没有人认识。”这里的得胜，专指胜过召会与世界的联合、拜偶像与淫乱的教训（14）、并宗教阶级制度的教训（15）。

在二26~28，主对在推雅推喇的召会说，“得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父所领受的权柄一样；我又要把晨星赐给他。”别迦摩表征属世的召会，而推雅推喇预表背道的罗马天主教。所以，在给推雅推喇召会的书信里，得胜就是胜过天主教，胜过背道的罗马天主教。

在三5，主对在撒狄的召会说，“得胜的，必这样穿白衣；我也绝不从生命册上涂抹他的名，并且要在我父面前，和我父的众使者面前，承认他的名。”就表号说，在撒狄的召会预表从改教至基督再来时的更正教。许多人认为改革的更正教是活的，主却说她是死的（1）。在这封书信里的得胜，意即胜过更正教死的光景，即胜过死的更正教。

在三12，主对在非拉铁非的召会，恢复的召会说，“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也绝不再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。”恢复的召会已经得着冠冕（11）。但在恢复召会中的人，若不持守在主恢复里所有的直到主来，她们的冠冕就会被人夺去。所以，这里的得胜，意即持守我们在恢复的召会中所有的。

最终，在七封书信末了的一封，写给在老底嘉召会（预表恢复后又堕落的召会）的书信里，主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一样。”（三21）在这封书信里，得胜意即胜过恢复后又堕落的召会中，不冷不热和骄傲的光景（16~17），并出代价买所需之物─火炼的金子、白衣和眼药（18），且开门让主进来（20）。

信徒可借着神七倍加强的灵，胜过召会的堕落。启一4说到“祂宝座前的七灵”，三1说到“神的七灵”。七灵，无疑是神的灵，因为一章四、五节将其列在三一神中。七既是神工作中完整的数字，七灵─七倍加强的灵─就必是为着神在地上的行动。在本质和存在上，神的灵是一个；在神行动加强的功用和工作上，神的灵是七倍的。在约翰写启示录时，召会已经堕落。所以，神在地上的行动和工作，需要神七倍加强的灵。

在一章四、五节，神的七灵列在第二位，不在第三位。这启示神七倍的灵功用加强的重要。那灵的说话一再被强调，证实这点（二7，11，17，29，三6，13，22，十四13，二二17）。其他书信开头只提恩典与平安从父和子归与受信者；但启示录一章四、五节说，恩典与平安从父和子，也从灵分赐给众召会。这进一步表明为着神的行动，极需七倍加强的灵，以对抗召会的堕落。我们若要在召会中作得胜者，就需要神七倍加强的灵。

信徒也可借着吃基督作生命树、隐藏的吗哪和筵席，作得胜者（启二7下，17下，三20下）。在圣经里，生命树指基督，就是神一切丰富的具体化身（西二9），作我们的食物（创二9，三22，24，启二二2，14，19）。在启二7下半，生命树指钉十字架并复活的基督，今天祂是在召会中。吃生命树，就是享受基督作我们生命的供应，该是召会生活中首要的事。召会生活的内容在于享受基督。我们越享受基督，召会生活的内容就越丰富。

在启二17下半，主说到隐藏的吗哪。这是指以色列人在旷野吃吗哪的事（出十六14~16，31）。吗哪预表基督是那使神子民有能力走祂道路的属天粮食。公开的吗哪是公开给主的子民享受的；隐藏的吗哪表征隐密的基督，是特别的一分，保留给那些胜过属世召会之堕落的得胜寻求者。当召会走世界的路时，这些得胜者进前来，住在至圣所神的面光中，在那里享受隐藏的基督这特别的一分，作他们每日的供应。

在启三20，主耶稣说，“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。”坐席，原文指在晚上用一天的正餐。坐席不单是吃一种食物，乃是吃丰盛的筵席。这可指以色列人吃迦南美地丰富的出产（书五10~12）。

主在二7下半、十七节下半，和三20的话，指明祂渴望恢复神子民吃正确的食物，就是神所命定，由生命树、吗哪、以及美地的出产所预表的，这一切都是基督在不同方面作我们食物的预表。召会的堕落把神的子民从吃基督作食物，岔到为着知识教导道理。但在启示录二、三章，主来恢复正确的吃祂作我们的食粮供应。我们必须吃祂，不仅作生命树和隐藏的吗哪，也作满有祂丰富的筵席。借着吃基督作生命树、隐藏的吗哪和筵席，我们就要作得胜者。

再者，信徒是借着听那灵的说话而得胜（启二7上，11上，17上，29，三6，13，22）。启二7上半说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”在二、三章的七封书信中，每封开头说话的乃是主（二1，8，12，18，三1，7，14），但七封书信的末了都是那灵向众召会说话。这不仅指明那灵就是主，主就是那灵，并且强调在召会堕落的黑暗中，那灵是极其重要的，就如一4里七倍加强的灵所指明的。

在启示录二、三章，基督是说话的灵。倘若这里说话的只是基督，而不是那灵，祂就无法将话说到我们灵里，并且祂的说话就不会主观且摸着人。然而，这里的说话者不是客观的基督，乃是主观的那灵。我们读这些书信时，若在灵里向祂敞开，那灵就会立刻将基督说到我们里面。一旦我们听见祂的说话，有个不能磨灭的东西就会作到我们里面，并且没有什么能将其除去。今天基督是说话的灵，我们可以借着听那灵的说话，作得胜者。

在召会生活中，我们可以或作男孩子（启十二5），或作初熟的果子（十四1~4），而成为得胜者。启十二5说，“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。”在圣经中，女人象征较软弱的，男人象征较刚强的（彼前三7）；因此十二5的男孩子象征神子民中较刚强的部分。这男孩子将来要用铁杖辖管万国，指明男孩子是由得胜者（如二26~27所提的）组成的。不但如此，十二5的“生”表征复活，与徒十三33~34者同。男孩子是由那些死了且复活的得胜圣徒组成的，这可由启十二11“他们虽至于死”的话得到证明。五节里所生的男孩子，由十节里的弟兄们所组成，他们受撒但，神的仇敌所敌对并控告。他们胜过他，是借着羔羊的血，并借着自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命（11）。

启示录十二章里的男孩子是由死了又复活的得胜者组成的，而十四章里初熟的果子是由活着的得胜者组成的，他们活到主来，并且在大灾难以前被提到三层天上神的宝座那里。启十四1说，“我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同祂还有十四万四千人，额上都写着祂的名，和祂父的名。”四节下半解释：“他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。”这些活着的得胜者在神的田地里是初熟的，因此他们要在庄稼收割以先被收割，作初熟的果子归与神和羔羊。之后庄稼才被收割（14~16）。这指明初熟的果子要在庄稼收割以先被提到诸天之上，正如美地的初熟果子要在庄稼收割以先被收割，且被带到神的殿中（利二三10~11，出二三19）。首批得胜者，就是初熟的果子，要在大灾难之前被提；庄稼包括大体信徒，要在大灾难末了被提。

至终，召会中的得胜者要在基督的婚礼中作祂的新妇（启十九7~8）。我们活在召会中，终极的完成将是我们在基督回来时，成为新妇，基督的配偶。我们是基督在祂婚礼中的新妇，要得着进入诸天之国实现的赏赐，就是进入主的快乐（太二五21，23），并与祂一同掌权作王一千年。

启十九7说，“我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”羔羊的婚娶乃是神新约经纶完成的结果。神新约的经纶是要借着祂的救赎和神圣的生命，为基督娶得一个新妇，就是召会。借着圣灵历代以来不断地作工，到这世代结束时，这目标必然达到。那时，新妇，就是得胜的信徒，要预备好了。

十九7的新妇，直译，祂的妻子，指召会（弗五24~25，31~32），就是基督的新妇（约三29）。然而，按照启十九8~9，7的妻子（基督的新妇），只包含千年国中得胜的信徒；而二一2的新妇（妻子），乃是由所有得救的圣徒所组成，从千年国以后直到永远。新妇的预备是在于得胜者生命的成熟。再者，得胜者不是分开的个人，乃是团体的新妇。所以就需要建造。得胜者不仅在生命上成熟，更是同被建造，成为一个新妇。