在本篇信息中，我们要再说到新约所用另外五个信徒的象征：蒙怜悯得尊贵和荣耀的器皿，栽种之橄榄树的枝子，一台戏，世界上的污秽和万物中的渣滓，以及圣灵的殿。

在基督里的信徒，是蒙怜悯得尊贵和荣耀的器皿。罗九21说，“窑匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？”二十三节接着说到神“在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富。”我们是器皿，不是工具或武器─我们乃是容器。按照罗马九章，我们盛装怜悯、尊贵和荣耀。这怜悯、尊贵和荣耀，实际上就是三一神。在我们的经历起初的阶段，三一神是我们的怜悯；在长进的阶段，祂是我们的尊贵；在完成的阶段，祂是我们的荣耀。现今我们享受我们的神作怜悯，多少也享受祂作尊贵。当主耶稣回来时，我们要完全被带进尊贵，也要被带进荣耀里。那时我们要被三一神充满，不仅作我们的怜悯，也作我们的尊贵和荣耀。

怜悯是神属性构得最远的。怜悯比恩典构得更远，因为怜悯达到可怜且不配得恩典的景况。照着我们天然的光景，我们远离神，全然不配得祂的恩典，只适合接受祂的怜悯。何等美妙！神的怜悯不在于我们的光景是否美好。反之，神的怜悯显示在人可怜的光景里。临及我们的是神的怜悯。我们如此可怜、可悲，需要神的怜悯延及到我们堕落的光景。我们需要看见神怜悯的宝贵，为此赞美祂，并为此作见证。从前我们是远离神的罪人；现今我们与包罗万有的基督是一。何等的怜悯！我们是盛装三一神作怜悯的器皿！卫斯理查理（Charles Wesley）所写的诗歌说，“全是怜悯，无量、白给，竟然临及我这罪魁。”（诗歌二三四首）

保罗在写罗马九章时，他的思想完全被神的怜悯占有。他说，“这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。”（16）我们是信徒，我们在召会生活中，这全然在于神的怜悯。因为一切都在于神的怜悯，我们在自己里面就一无可夸。我们同主往前，不在于我们的定意或奔跑，乃在于神的怜悯。我们的定意是无用的，我们的奔跑是徒然的。然而，神的怜悯奇妙的作工。我们容易改变，总是刻变时翻。所以，我们不该信靠自己，乃该信靠神的怜悯。我们赞美主，我们是蒙怜悯得尊贵和荣耀的器皿。我们现今盛装祂作怜悯，将来我们也要盛装祂作尊贵和荣耀。

我们是蒙怜悯得尊贵和荣耀的器皿，照着神主宰的怜悯蒙祂拣选（罗九11~16）。“主宰的怜悯”一辞，意思是神的怜悯完全是照着祂的主宰。作蒙怜悯的器皿，不是我们拣选的结果；这起源于神的主宰。神把我们造成蒙怜悯的器皿，盛装祂自己，这是出于神的主宰。祂的主宰是祂拣选的基础。

在罗九15，保罗引用主的话：“我要向谁施怜悯，就向谁施怜悯。”因着神的怜悯，别人对福音没有反应，我们却有反应；别人拒绝接受关于基督是生命的话，我们却接受；别人退去不走主恢复的路，我们却走这条路。关于福音、生命的职事、和召会生活，神在祂的主宰里，都已怜悯了我们。所以，我们必须为着祂主宰的怜悯赞美祂。

在社会里，拣选与出生、教养、教育、和成功有关。神圣的拣选则完全不同。神甚至在我们出生以前，事实上，是在创立世界以前，就拣选了我们（弗一4）。人的拣选在于人本身是怎样的人。那些善良可爱、前途光明、或大有成就的人，可能被拣选。但神的拣选不在于我们的所是，而完全在于神的主宰和祂的愿望。雅各和以扫的事例说明了这点。在他们出生以前，神告诉利百加：“将来大的要服事小的。”（罗九12）在孩子出生以前，在他们行善或作恶以前，神的拣选早就决定了。这就是“要坚定神拣选人的旨意，不是本于行为，乃是本于那呼召人的。”（11）我们若问神为什么拣选雅各，不拣选以扫，祂可能回答说，“我是主宰一切的，我有完全的权柄作我所愿意作的。”

罗马九章给我们看见神主宰怜悯的另一描绘，就是窑匠和泥。保罗说，“人哪，你是谁，竟向神顶嘴？被塑造者岂能对塑造他者说，你为什么这样造我？窑匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？”（20~21。）神是窑匠，我们是泥土。神这窑匠对泥土有权柄。祂若愿意，祂能拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿。这不在于我们的拣选─这乃在于祂的主宰。

在九23~24保罗接着问：“且要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富；这器皿就是我们这蒙祂所召的，不但从犹太人中，也从外邦人中，这有什么不可？”一切在于神的权柄。神有权柄把我们，就是祂所拣选并呼召的，作成蒙怜悯的器皿盛装祂，使祂荣耀的丰富得着彰显、显明。照着祂主宰的权柄，祂早已预备我们得荣耀。我们被祂的主宰所预定，作祂的容器，就是蒙怜悯得尊贵和荣耀的器皿，以彰显祂。这件事全然是神主宰的怜悯。

我们已经指出，在九16保罗告诉我们：“这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。”我们的观念是，那定意的，必得着他所定意要获得的；那奔跑的，必得着他所追寻的。若是这样，那么神拣选我们作蒙怜悯的器皿，就是按照我们的努力和劳苦了。但事实却不然。神的拣选是在于那施怜悯的神。我们无须定意或奔跑，因神已经主宰的怜悯了我们。

圣经启示，人受造是作盛装神的器皿。神创造人，把人作成器皿盛装祂，目的是要进入这器皿，以祂自己充满这器皿。当神进入祂所创造的器皿里，就发现他们是祂正确的配对。例如，神有情感，祂的器皿，祂的容器，也有情感。因此，在这器皿里，神有地方分赐祂自己的情感。这样，人的情感和神的情感就成为一。神的情感是内容，人的情感是容器和彰显。我们感谢主，给我们看见这事实：人是盛装神的器皿，神在这器皿里得安适。

罗九21揭示神创造人的目的。这节在启示神创造人的目的上是独特的。没有这节，我们很难领悟神创造人的目的，是要使人作祂的器皿以盛装祂。我们需要对这事实有深刻的印象：我们是神的容器，祂是我们的内容。

神在祂主宰怜悯里的拣选有一个目标，这目标是要得着许多器皿以盛装神，并永远彰显祂。神这样创造我们，使我们能将祂接受到我们里面，并盛装祂作我们的生命和生命的供应，目的是使我们能与祂成为一，彰显祂的所是，并使祂在我们身上且同着我们得荣耀。这是神拣选并创造人的目标。

罗马九章启示，我们对神用处的最高点，乃是我们是盛装祂并彰显祂的器皿。我们是祂的容器和祂的彰显，祂是我们的内容和我们的生命。祂活在我们里面，使我们能活祂。至终，祂与我们，我们与祂，要在生命和性情上完全成为一。这是我们作蒙怜悯的器皿的定命。

信徒是借着重生得尊贵的器皿，有基督作他们的宝贝。罗九21说到贵重的器皿。林后四6~7说，“那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为着光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”这宝贝就是住在我们里面的基督。我们是尊贵的容器，因为基督自己是尊贵。祂是我们里面的宝贝。虽然我们有这宝贝在瓦器里，这宝贝却还没有得着显明。当主耶稣回来时，那作我们宝贝的基督，就要得着显明。别人就能看见，我们是得尊贵的器皿，是盛装这样一个宝贝的器皿。

信徒乃是借着洁净自己脱离卑贱的器皿，而成为得尊贵的器皿。提后二20说，“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的。”在这里所说的大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的。提前三15~16所说明的神的家，就其神圣的性质和素质的特性而言，乃是真实地召会，作了真理的根基；而提后二20的大户人家，就其掺杂的特性而言，乃指堕落的召会，如太十三31~32反常的大树所例证的。在这大户人家，不但有贵重的器皿，也有卑贱的器皿。因这缘故，我们不能相信大户人家是指提前三15的召会这活神的家。大户人家必然不是活神的家。活神的家是极大敬虔的奥秘，也是神显现于肉体。这样的家不包含卑贱的器皿。所以，大户人家必是指基督教国。不仅如此，这大户人家等于马太十三章的大树。今天真正的召会是活神的家，而反常的基督教是大户人家。今天这反常的家是何等大！正如许多不洁的鸟栖宿在大树上，照样，在大户人家也有卑贱的器皿，就是木器瓦器。然而，在真正的召会里，只有金器银器。

贵重的器皿是由神性（金），以及蒙救赎得重生的人性（银）所构成。这些器皿，就像提摩太和别的真信徒，构成了托住真理的确定根基（提后二19）。卑贱的器皿是由堕落的人性（木与土）所构成。许米乃、腓理徒、和别的假信徒都属于这类（17）。

在提后二21保罗继续说，“所以人若洁净自己，脱离这些卑贱的，就必成为贵重的器皿，分别为圣，合乎主人使用，预备行各样的善事。”洁净自己指“离开不义”（19），这是内在神圣性质的外在证据。二十一节“这些卑贱的”一辞，指卑贱的器皿，包括十六至十八节所说的那些人。我们不仅该洁净自己，脱离不义的事，也该脱离卑贱的器皿。这就是说，我们必须远离他们。因此，我们必须洁净自己，脱离不义的事，也脱离木器瓦器这些卑贱的器皿。我们若洁净自己，脱离这些消极的事和消极的人，就必成为贵重的器皿，分别为圣，合乎主人使用，预备行各样的善事。贵重是性质的问题，分别为圣是地位的问题，合乎使用是功用的问题，预备是训练的问题。

提后二章二十、二十一节指明，基于神使我们成为贵重器皿的怜悯，我们必须洁净自己，脱离卑贱的器皿。我们需要使自己从这些器皿分别出来。例如，我们该从今天的摩登派分别出来；他们否认耶稣是神，以及圣经是神的默示。这样的人是卑贱的器皿，我们不该与他们在一起。我们要成为贵重的器皿，就需要分别自己，洁净自己，脱离卑贱的器皿。

我们是蒙怜悯得尊贵和荣耀的器皿，为神所预备，借着得荣而得荣耀─神完全救恩的最后一步。罗九23告诉我们，神已预备叫蒙怜悯的器皿得荣耀；罗八30指明，得荣是神救恩的最后一步。我们被预定、呼召、称义，至终要得荣耀。得荣包括我们的身体得赎，身体改变形状（腓三21），并完全模成主。在神救恩这最后的一步，祂要救赎我们堕落并败坏的身体（罗八23），将其变化成为基督荣耀的身体。祂也要将我们模成祂长子基督荣耀的形像（29），使我们在重生的灵、变化的魂、和改变形状的身体上，完全且绝对像祂。这样，我们的身体就要脱离旧造败坏的奴役，进入神新造的荣耀（21）。

我们看过，信徒由葡萄树的枝子所象征（约十五5，8）。现在我们需要看见，信徒也由栽种之橄榄树的枝子所象征。罗十一24告诉我们，我们“是从那天然的野橄榄树上砍下来的，尚且逆着性得接在栽种的橄榄树上。”这样我们就“一同有分于橄榄根的肥汁。”（17）

罗十一24里栽种的橄榄树，是神所拣选的以色列族，有基督作他们生命和一切的实际（九4~8）。栽种的橄榄树不仅仅是以色列人，乃是有基督作实际的以色列人。离了基督，以色列人是虚空的，缺少实际。罗马书启示他们是神的选民，有基督作他们的实际。

基督是这栽种之橄榄树的根。没有根，树就算不得什么。基督是神所拣选的以色列族的根。不仅如此，橄榄树给我们享受的丰富，是在基督这树根里。倘若树从根砍去，树就失去一切。今天以色列人仍弃绝基督，因而从祂被砍去。但有一天，他们要归向祂。在以色列人从基督被砍去的期间，我们外邦人得接在栽种的橄榄树上，使我们享受基督这树根的肥汁。

何十一1和太二15证明，基督是以色列这栽种橄榄树之生命的实际。何十一1说，“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”太二15将这预言应用到基督从埃及被带出来。所以，这预言及其应验将基督联于以色列人。何十一1和太二15证明，基督完全联于以色列族。事实上，神甚至认为基督就是以色列人，因为祂是栽种之橄榄树的根。倘若树干和树枝被看为树，树根当然更该视为树的本身。这在基督与以色列人的关系上确是事实。

外邦信徒是这栽种之橄榄树的枝子，得接在其上，一同有分于根的肥汁，就是享受基督的丰富；祂是以色列人的根。赞美主，我们这些野橄榄树，得接在神所栽种的橄榄树上，使我们一同有分于根的肥汁。这是我们的享受。

我们得接在栽种的橄榄树上，全然是生命的事。野橄榄树的枝子接在栽种的橄榄树上，是叫它接受栽种之橄榄树的生命。我们外邦人所需要的，不是改变我们的宗教，乃是接受栽种的橄榄树根肥汁的生命，这生命就是基督。借着我们相信基督，我们得接在神所栽种的橄榄树上，有基督作生命，现今我们在享受根的丰富，就是基督的丰富。

在林前四9，信徒由一台戏，公开给人观看之物这不寻常的表号所象征：“神把我们使徒显列在末后，好像定了死罪的人，因为我们对世界，就是对天使和世人，成了一台戏。”在新约里，不仅使徒，所有得胜的信徒，都被比喻为这样一台戏，这样一个公开给人观看之物。

在林前四9，保罗使用“末后”一辞。当时一般人都领会，这辞是指罗马竞技场上表演的末了部分。按古时的风俗，当罪犯在竞技场上与野兽博斗，以娱大众时，那些被视为无有，最低阶层之人的罪犯，是末后展示的。末后的表演，末后的展示，就是被定罪的罪犯与野兽博斗，以娱众人。“末后”是指这事。在九节保罗使用这辞作为隐喻，以表达一个思想：神将使徒和所有得胜的信徒，显列在末后，好像他们是定了死罪的最低罪犯，以娱众人。所以，使徒认为自己在世界面前是定了死罪的罪犯。

保罗在四9也说，使徒“对世界，就是对天使和世人，成了一台戏。”“戏”原文是戏剧，指以戏剧方式所作的表演，展示，作为娱乐。这也是隐喻，指罪犯与野兽在竞技场上的博斗。

使徒对世界成了一台戏，不仅给人看，也给天使看。地上的人和空中的天使，都在观看使徒的展示。因此，他们对整个宇宙是一台戏。这与他们成了“世界上的污秽，万物中的渣滓”有关（13）。

四9的隐喻，陈明了一幅使徒与得胜信徒光景的生动图画：他们是被定罪的罪犯，与野兽博斗，供人娱乐。今天在人看来，这也是我们的定命。然而，在神看来，我们的定命是享受基督。我们这班享受基督的人，在人看来成了罪犯，供他们享受。但在神看来，基督是我们的定命，供我们享受。别人嘲弄我们，讥笑我们，以此为乐时，我们却在享受基督。这显示我们有两个定命。在神看来，我们的定命是得着基督作我们的享受；在人看来，我们的定命是被看作定了死罪的罪犯，供别人娱乐。我们若对主忠信，像保罗一样，这将是我们在人面前的定命。我们要被显列在末后，我们也成了对天使和世人的一台戏。

来十33上半说到我们“被辱骂，遭患难，成了给众人观看的一台戏。”这就是成了公开展示，给人观看之物。

来十33下半说到使徒和得胜的信徒，“作了那些受如此对待之人的同伴。”一面，我们成了一台戏；另一面，我们作了那些受如此对待之人的同伴。旧约里许多得胜的人都有成为一台戏的经历。如今使徒和得胜的信徒是他们的同伴，是这样一个给人观看之物的继续。所以，我们对世界是一台戏。我们在主的恢复里该像使徒们一样，是定了死罪的罪犯，以及对天使和世人的一台戏。我们该给别人一个印象，我们是定了死罪的罪犯，以及给整个宇宙观看的一台戏。

在林前四13保罗说，“我们成了世界上的污秽，万物中的渣滓，直到如今。”污秽和渣滓是同义辞。污秽是指清扫时所丢弃的，因此是废物、污物。渣滓是指被擦掉的，因此是垃圾、废物。这两个同义辞都用为隐喻，特指最低层被定罪的罪犯，被扔在海里，或扔在竞技场上的野兽跟前。这里保罗将自己比喻为最低的罪犯，比喻为污秽、渣滓、垃圾、废物。这是保罗就着犹太人和外邦人对自己的评价。在某些属世的人眼中，我们的情形也是这样。与他们相比，我们是污秽和渣滓。他们也许极其成功并富有，我们却成了世界上的污秽，万物中的渣滓。我们只够资格像废物被丢在一边。

信徒是圣灵的殿（林前六16~20）。在林前三16保罗问：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面么？”在六19他问：“岂不知你们的身体，就是在你们里面之圣灵的殿么？这圣灵是你们从神而得的，并且你们不是属自己的。”三16里神的殿，是指团体的召会，不是指个别的信徒，而六19里圣灵的殿，是指个别的信徒。六19特别启示信徒的身体是圣灵的殿。

罗八16告诉我们，圣灵与信徒的灵同在。照着林前六19，从神来的圣灵，也在信徒作神居所的身体里面。圣灵在我们的灵里，我们的灵在我们的身体里面。因此，我们的身体成为圣灵的殿，圣灵的居所。

信徒不是属自己的，因为他们是神用重价买来的。在六19下半至二十节上半保罗指明，信徒不是属自己的，因为他们是用重价买来的。这重价指基督的宝血（徒二十28，彼前一18~19，启五9）。

在林前六20下半，保罗总结他所说信徒是圣灵的殿的话：“这样，就要在你们的身体上荣耀神。”信徒是那灵的居所，该在他们的身体上荣耀（就是彰显）神。照着六13至十一1这段的内容，在我们的身体上荣耀神，意思是让住在我们里面的神（约壹四13）占有、浸透我们的身体，并借着我们作祂殿的身体，彰显祂自己，特别是在吃喝与嫁娶这两件事上。为此，我们需要认真并严格的管治我们的身体，使它服从（林前九27）；并将身体当作活祭献给神（罗十二1）。

在林前六章十五、十七、十九节，保罗说到三件要紧的事：我们的身体是基督的肢体（15），我们与主联合成为一灵（17），以及我们的身体是圣灵的殿（19）。在实际与实行上，这三者乃是一。这三者的关键是在十七节。我们若没有在我们的灵里与主联合，我们罪恶、情欲的身体，不可能成为基督的肢体。与此有关的另一件要紧的事，是保罗在十四节的话：主“必借着祂的能力，使我们复活起来。”甚至现在，那住在我们灵里复活基督的灵，也赐生命给我们的身体。这生命的分赐，使我们的身体成为基督的肢体并圣灵的殿。因此，我们作圣灵的殿，关键乃是复活基督内住的灵，分赐生命给我们必死的身体。因为这是关键，所以我们必须操练并实行经历主是那住在我们灵里赐生命的灵。这是实行与主成为一灵。我们若操练自己经历并享受这点，我们就要为主开路，分赐生命给我们物质的身体。然后我们的身体就要满了基督复活的生命，并成为基督的肢体。当我们的身体成为内住基督的肢体，它自然就成为圣灵的殿，圣灵的居所。所以，在我们的经历中，我们的身体是基督的肢体，我们与主成为一灵，我们的身体是圣灵的殿，这三件事是一个实际的三方面。