在本篇信息中，我们要完成我们对基督在地上职事里之工作的研读。

主耶稣在祂地上的职事开始和结束时，两次洁净殿。约二14~16说，祂“看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里，就拿绳子作成鞭子，把众人连羊带牛都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说，把这些东西从这里拿走，不要将我父的家，当作买卖的场所。”这里主耶稣用绳子作成的鞭子洁净神的家，借此对付神的家。十七节说，“祂的门徒就想起经上记着：──我为你的家，心里焦急，如同火烧。””主耶稣里面为神的家焦急。这焦急将祂吞没，将祂吞尽。祂是绝对为着神的家。祂看见殿里败坏的光景，就无法容忍。因为祂的心为着父是纯净的，祂看见殿，祂父的家，被人贪婪的东西所玷污、污染，就无法容忍。所以，祂为对祂父家的热心所驱使，就洁净这家，将玷污从其中赶出去。

基督第二次洁净殿，记载在马太二十一章十二、十三节。祂进了耶路撒冷城以后，所作的第一件事就是洁净殿。任何一位属地的王进了京城，就会立刻登宝座。但主耶稣没有这样作，因为祂不是为着自己的权益，乃是为着神的权益。祂的心不是为着祂的国，乃是为着神的家。

在约六57主耶稣说，祂因父活着。基督活在地上不仅仅是凭父或借父，乃是因父。祂的生活有原因，那原因就是父。因此，父不仅仅是子借以或凭以活着的凭借；父乃是子活在地上的原因。今天基督该是我们日常生活的原因。我们不仅该凭祂并借祂活着，也该因祂活着。祂该是我们生活的原因。否则，我们的生活就没有意义。没有父作子的原因，子活在地上三十三年半就是徒然的。但祂的生活不是徒然的，因为子的生活有父作原因。

在约翰五章主耶稣作了点活软弱人的工作。宗教的犹太人逼迫祂，因为祂在安息日点活软弱的人。祂回答他们说，“我父作工直到如今，我也作工。”（约五17）在他们宗教的观念里，他们在安息并守他们的安息日。他们不知道，只要可怜的罪人不得救，父与子就没有安息。宗教的犹太人在守他们的安息日时安息，而父与子在作工，使罪人能得着生命并有安息。

虽然神在创造里的工作完成了（创二1~3），但在基督地上的职事里，父与子仍在为着救赎与建造作工（约五19~20）。这工作包括子的赐生命，就是约翰五章所显明的。在这事上父与子是一。凡父在赐生命的事上所要作的，子就照样作。

没有父，主耶稣绝不作任何工作。祂总是与父同工。这需要绝对的否认己。基督否认己，为要与父同工。

当主耶稣与父同工时，祂是在父的名里作工（约十25）。祂既在父的名里来（约五43），就绝不在自己的名里作什么；祂是在父的名里作一切。祂在父的名里作工，意思就是祂以父的身分作工。主耶稣与父不是分开作工。反之，主与父同工如同一人。

当基督与父同工时，祂不是与只在天上的父同工，乃是与那和祂同在并在祂里面的父同工。这关于基督与父同工的真理违反传统的教训；这些传统的教训说当子在地上的时候，父只是在诸天之上。就经纶说，子在地上时，父是在诸天之上。然而，就素质说，子在地上作工的时候，父是活在祂里面，并与祂同工。就素质说，父与子原是一（约十30）；二者无法分开。所以，基督与父是一而与父同工。

主耶稣在地上的职事里绝不说自己的话。凡祂所说的，就是父所说的。在一个场合中祂说，“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”（约七16）主不从自己说话，祂不寻求自己的荣耀，乃寻求差祂来者的荣耀（约七18）。祂不说自己的话，乃是说神。祂说神的话时，神就借着祂所说的从祂出来。祂过着说神的生活，就是为着神的荣耀彰显神的生活。

在约翰十二章四十九、五十节主耶稣说，“我所讲的没有出于自己的；唯有差我来的父，已经给了我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道祂的命令就是永远的生命。所以我所讲的，乃是父怎样告诉我，我就照样讲。”这清楚启示主在祂的职事里说父的话。尤其父所给祂，叫祂讲说的命令，就是永远的生命。所以，祂带着活的话来，凡接受祂话的，必得着永远的生命。

在约十四10主耶稣继续说，“我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”主又指明祂不是说自己的话，乃是说父的话。子这样说话时，父就在作事。子说话就是父作事。

主耶稣多次有力地宣告，祂不是行自己的旨意，祂所行的一切都是父的旨意。有一天，祂对带着食物回来，并求祂吃的门徒说，“我的食物就是实行差我来者的旨意，作成祂的工。”（约四34）主的食物就是实行父的旨意。在约翰四章，这就是说，祂的食物特别是拯救并满足罪人。主耶稣来到撒玛利亚有个目的─寻找一个有罪的撒玛利亚妇人并满足她。祂这样作，就实行神的旨意，而实行神的旨意就是祂的食物和满足。

在约六38主耶稣说，祂从天上降下来，不是要行自己的意思，乃是要行那差祂来者的意思。在约五30祂说，祂不寻求自己的意思，只寻求那差祂来者的意思。这些经文清楚指明，主耶稣在地上的职事里，不是完成自己的意思，乃是完成父的意思。

我们由约翰福音知道，子基督在父的名里来，实行父的旨意，说父的话，并寻求父的荣耀（约七18）。祂也彰显父（约十四7~9）。祂不是彰显自己，乃是只彰显父。主耶稣在地上的职事里，说到许多关于神的国和三一神分赐的事。但祂一切所说的，都彰显父，不是彰显自己。

在约翰十四章主耶稣和腓力的对话，证明子彰显父的事实。在七节主向门徒指出，他们若认识祂，也就认识父。然后祂说，“从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。”然而，腓力回答说，“主啊，将父显给我们看，我们就知足了。”（约十四8）对此主耶稣回答说，“人看见了我，就是看见了父。”（约十四9）父在子里得彰显并给人看见，因子是父的彰显。子不是彰显自己，乃是彰显父。子的彰显就是父的彰显。因此，我们看见子，就是看见父。

主耶稣在祂的职事里向门徒启示父。太十一27说，“除了父，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父。”这指明要认识父需要子的启示。

主耶稣在钉十字架以前向父祷告说，“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。”（约十七6）这里所指的名就是父的名。旧约已经把“神”与“耶和华”的名充分启示给人，却没有把父的名启示出来，只有赛九6，六三16，六四8，稍微提到这名。在旧约时代，神的子民主要认识神是以罗欣（Elohim），就是神；以及耶和华，就是自有永有者，但他们对父的名称认识不多。神是祂为着创造的名，耶和华是祂为着自己与人之关系的名。然后，子在父的名里来，在父的名里行事（约五43，十25），要将父显明与父所赐给祂的人，并叫他们认识父的名；这名启示父是生命的源头（约五26），使生命繁殖并扩增；许多儿子要从父而生（约一12~13），以彰显父。因此，父的名与神圣的生命有密切的关系。

在约十七26主耶稣在祷告中继续说，“我已叫他们认识了你的名，并且还要叫他们认识。”子叫信徒认识父的名，不是借着教训，乃是借着将生命分赐到他们里面。我们在基督里的信徒，有父的生命。因为我们在生命和性情上与父一样，我们就很容易认识祂。主耶稣是父的儿子，来将生命分赐到我们里面。因为父的生命已分赐到我们里面，自然而然我们就借着生命，不是借着教训认识父。我们在生命里认识父。

主耶稣在祂的工作里真正与父是一。祂活父，祂与父同工，祂说父的话，祂实行父的旨意，并且祂彰显父。主耶稣所作的一切都是为着彰显父，并完成父的旨意。由此我们看见，主在地上尽职的时候，绝对与父是一，彰显祂，并且祂这样向门徒启示父。

约壹三8启示，主耶稣在地上尽职时，消除魔鬼的作为：“为此，神的儿子显现出来，是要消除魔鬼的作为。”为此，直译，向此。即向这目的、为这缘故。魔鬼从古时就不断地犯罪，并生出罪人与他一同实行罪。为这缘故，神的儿子显现出来，要消除并毁灭魔鬼罪恶的作为，就是借十字架上的死，在肉体中定罪那恶者所起始的罪（罗八3），毁灭罪的权势，就是魔鬼罪恶的性情（来二14），并且除去罪与诸罪。

主耶稣在地上的职事里，预言要来的事和祂的回来（太二四3~二五36）。在太二四3门徒问祂说，“什么时候会有这些事？你的来临和这世代的终结，有什么兆头？”主的答复分三段：第一段（太二四4~31）关于犹太选民；第二段（太二四32~二五30）关于召会；第三段（太二五31~46）关于外邦人（万民）。第一段，关于犹太人的，应该字面解；第二段，关于召会的，应该灵然解，因为这一段，由于太十三11~13的理由，是用比喻讲的。例如，二四20的冬天是真正的冬天，但三十二节的夏天却是象征的，表征复兴的时候。第三段，关于外邦人的，也应该字面解。

二四4~14的预言，包括从基督升天到这世代末期的时间。这预言有些方面已经应验了，有些还在应验的过程中，要到大灾难期间，就是这世代的终结，末了，才会完全应验。六节说到的末期，就是这世代的终结（但十二4，9，6~7），也就是大灾难的三年半。

太二四14说，“这国度的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”国度的福音重在神属天的管治和主的权柄。在这世代结束之前，国度的福音要传遍天下，对万民作见证，如启六1~2第一印之白马所表征的。在这世代结束以前，就是大灾难以前，这见证必须传遍全地。所以，国度福音的传扬乃是这世代终结的兆头。

在二四15~31，主预言到大灾难（太二四15~26），祂来临到地上（太二四27~30），以及以色列人被聚集（太二四31）。从4~14，所经过的时间究竟有多久，没有人知道。然而，十五至三十一节关于犹太遗民的预言，要确定的应验在这世代末了的三年半，就是大灾难的期间，也就是但九27所预言末七的后半。这预言的应验，要开始于敌基督的像（偶像）立在殿内（太二四15），结束于基督公开的来临。

在太二四27主说，“闪电怎样从东边发出，直照到西边，人子来临也要这样。”基督的再来有两方面：隐密的一面，向着儆醒的信徒；公开的一面，向着不信的犹太人和外邦人。闪电象征大灾难后公开的一面（太二四29~30）；四十三节的贼来，象征大灾难前隐密的一面。

在三十一节主继续说到祂这位人子，“要差遣天使，用号筒的大声，将祂的选民从四方，从诸天的这边到诸天的那边，都聚集了来。”大灾难后，主回到地上时，要把散居世界各地的犹太人聚集到圣地。

主耶稣预言了以色列人以后，在二四32至二五30继续预言到召会。祂嘱咐信徒要儆醒预备（太二四32~44），并要忠信精明（太二四45~51）。在三十七、三十八节，祂解释人子的来临（巴路西亚）要和挪亚的日子一样。这就是说，在主的巴路西亚要临到时，人沉迷于今生的需求，不知道基督来临时，神的审判要临到他们。然而，信徒应该清醒地知道，基督要来对这败坏的世界施行神的审判。不仅如此，如四十、四十一节所指明的，当世人沉迷于物质的事物，对要来的审判毫无感觉的时候，有些清明、儆醒的信徒要被取去。对沉迷、麻木的人，这该是基督来临的一个兆头。主耶稣要像贼一样，隐密地临到那些爱祂的人（太二四43），把他们当作宝贝取走。

在二五1~30，主用儆醒的比喻（太二五1~13）和忠信的比喻（太二五14~30），继续预言到召会。童女比喻里的油，象征神的灵；而二五15的银子，象征属灵的恩赐（罗十二6，林前十二4，彼前四10，提后一6）。为着生命，我们需要油，神的灵，甚至祂的充满，使我们能过童女的生活，作主的见证；为着服事、工作，我们需要银子，属灵的恩赐，使我们能装备为良善的奴仆，完成主所要完成的。在生命上那灵的充满，是为着我们在服事上运用属灵的恩赐；在服事上属灵的恩赐，配上在生命上那灵的充满，使我们能成为基督完美的肢体。

太二五19说，“过了许久，那些奴仆的主人竟然来和他们算账。”这个“许久，”表征整个召会时代；“来，”表征基督在祂的来临（巴路西亚）里，降临到空中（帖前四16）。算账，表征主审判台前的审判（林后五10，罗十四10）。在那里，信徒的生活、行为、工作，都要受到审判；或得赏赐，或受惩罚（林前四5，太十六27，启二二12，林前三13~15）。

最后，在二五31~46，基督预言祂与万民有关的来临。三十一节说，“当人子在祂的荣耀里，所有的天使同着祂来的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。”这是指基督来临公开的一面，是二四30所说祂来临的继续。

太二五32继续说，“万民都要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分开，好像牧人把绵羊从山羊分开一样。”基督回到地上，在哈米吉顿毁灭那些跟随敌基督的外邦人（启十六14，16，十九11~15，19~21）之后，在地上所余留的外邦人，就是这里的“万民。”他们都要聚集在基督荣耀的宝座前受审判，这是千年国之前，基督对活人的审判（徒十42，提后四1），不同于千年国之后，基督在白色大宝座前对死人的审判（启二十11~15）。基督对活着的外邦人的审判，是祂在空中审判台前审判信徒之后，到地上来施行的。在基督荣耀宝座前的审判之后，“绵羊”要迁到千年国里，在基督和得胜者的君尊治理之下（启二26~27，十二5，二十4~6），并在得救犹太人的祭司职任之下（亚八20~23）作百姓。“山羊”要在火湖里灭亡（太二五41）。

主耶稣在地上职事的末了设立祂的筵席，叫信徒记念祂（太二六26~28）。“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。”（太二六26）主筵席上的饼是个表号，象征主的身体在十字架上为我们裂开，将祂的生命释放出来，使我们能有分于这生命；借此，我们就成为基督奥秘的身体（林前十二27），这奥秘的身体，也是桌上的饼所象征的（林前十17）。因此，我们分享这饼，就有分于基督身体的交通（林前十16）。

在太二六27，主耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒，并且说，“你们都喝这个。”杯与主的血有关；主的血救赎我们，从堕落的光景回到神面前，并回到神完满的福分里。关于主的筵席（林前十21），饼象征我们有分于生命，杯象征我们享受神的福分，因此，这杯称为福杯（林前十16）。在这杯里有神一切的福分，甚至有神自己作我们的分（诗十六5）。在亚当里，我们的分乃是神忿怒的杯（启十四10），但基督已经为我们喝了那杯（约十八11），祂的血为我们构成了救恩的杯（诗一一六13），满溢的杯（诗二三5）。我们分享这杯，就有分于基督之血的交通（林前十16）。

在太二六28主继续说，“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”主的血既满足了神的公义，就立了新约。在这新约中，神赐给我们赦罪、生命、救恩，和一切属灵、属天、神圣的福分。当神将这新约赐给我们时，这约乃是一个杯（路二二20），就是我们的分。主流了血，神立了约，而我们享受这杯；在这杯里，神和一切属神的都是我们的分。血是基督为我们所付的代价，约是神为我们所立的契据，杯是我们从神所领受的分。主筵席上杯里葡萄树的产品（太二六29）也是个表号，象征主在十字架上为我们的罪所流的血。这血乃是神的公义所要求的，为使我们的罪得赦免（来九22）。

在约翰十章十、十一节主耶稣说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人，好牧人为羊舍命。”在这经文里，原文用两个不同的希腊文来指生命。在十节，希腊文是zoe，奏厄，在新约里是指永远、神圣的生命。在十一节，希腊文是psuche，朴宿克，与魂字同，意即魂生命，就是人的生命。这经文指明主耶稣有两种生命。祂是人，有朴宿克的生命，人的生命；祂也是神，有奏厄的生命，神的生命。祂舍了祂的魂生命，就是人的生命，为祂的羊成功救赎，使他们能有分于神的生命，永远的生命。

主神圣的生命无法被杀。祂钉十字架时所舍、被杀的生命是祂人的生命，祂的魂生命。为了作我们的救主，祂成为人，舍了祂人的生命，为我们成功救赎，使我们能得着神的生命。祂舍了祂的魂生命，好使我们蒙救赎以后，能得着永远的生命。

当基督在十字架上受死时，顶替了一切的供物（来十5~9）。旧约里不同的供物都是基督的预表、表号。神唯一的旨意是要差遣基督来顶替这一切供物。祂一次永远地献上自己，作成了这事（来十10）。这确实是一件伟大的工作。

从人堕落时起，神就用羔羊、绵羊、牛犊、公牛，给神的选民作预表，以指着基督，就是神所预定的真羔羊（约一29，彼前一19~20）。到了时期满足时（加四4），神就差子成为肉体而来，取了人的身体（来十5），使祂可以在十字架上献给神（来九14，十12），实行神的旨意（来十7）。神的旨意就是基督用祂人性的自己，作唯一的供物，顶替一切作预表的供物，使神的选民得以成圣（来十9~10）。所以，基督成就了用自己顶替一切供物的伟大工作，作祂地上职事的总结。