在本篇信息中，我们要进一步来看新约里所启示神身位的各面。

林前十一3说，“我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”基督是神的受膏者，为神所指派。因此，祂在神以下，神这创始者是祂的头。这是指着在神的行政里，基督与神的关系。在宇宙中，尤其是在神管理的行政里，是有秩序的。神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头。

在提前一1保罗说，“照着神我们的救主、和基督耶稣我们的盼望的命令，作基督耶稣使徒的保罗。”“神我们的救主，”（提前四10，多二13）及“我们的救主神，”（提前二3，多一3，二10，三4）是三卷提字书里给神的特别称呼。这三卷书以神的救恩为有力地根据，教导神新约经纶的事（提前一15~16，二4~6，提后一9~10，二10，三15，多二14，三5~7）。保罗成为使徒，乃是照着这样一位拯救神，救主神的命令，不是照着那位颁赐律法之神，要求之神的命令。

提前二3说，“这在我们的救主神面前，是美好且蒙悦纳的。”在提摩太前书保罗强调救主神。因此，他在这节不是说到恩典的神或怜悯的神，乃是说到救主神，拯救我们的神。在提前四10，保罗继续说到“活的神，祂是万人的救主，更是信徒的救主。”

在多一3，保罗又说到“我们救主神的命令。”然后在提多二10他说到“我们救主神的教训。”我们的救主不仅是基督，更是化身在基督里的三一神，如多二13所指明的。我们这样的一位救主神不仅渴望拯救我们，也渴望教导我们完全认识真理（提前二4）。因此，这里提到我们救主神的教训，这教训可以因着最卑贱的人经过祂恩典的拯救而变化的品性就得着美化，光荣。

在多三4保罗告诉我们：“我们救主神的恩慈，和祂对人的爱显现…。”乃是我们救主神的恩慈和爱拯救了我们，使我们与人有别。

犹大书二十四至二十五节也说到神我们的救主：“但愿荣耀、尊大、权能和权柄，借着我们的主耶稣基督，归与…独一的神我们的救主，从万世之前，并现今，直到永永远远。阿们。”这里我们看见，独一的神是我们的救主。但愿荣耀、尊大、权能和权柄，归与这样一位救主，直到世世代代。荣耀是在辉煌中的彰显，尊大是在尊贵里的伟大，权能是在能力里的力量，权柄是在管治中的能力。

神在祂的身位里是信徒的阿爸父。“阿爸”是亚兰文，“父”是希腊文，Pater，爸特的翻译。主耶稣在客西马尼园向父祷告时，首先用了这辞（可十四36）。这个亚兰文的称呼，表达呼叫父时强烈的感情。这富有感情的呼叫，含示生父与亲子在生命里亲密的关系。

父是生命的源头。这由约五26里主的话所指明：“父…在自己里面有生命。”在新约里，尤其是约翰福音，父指生命的源头。甚至在人的家庭里，父亲也是那家庭生命的源头。家中的父亲怎样是生命的源头和起源，父这名照样启示父是生命的源头。

父这生命的源头，是为着生命的繁殖并扩增。父的生命是为着繁殖并扩增。许多儿子由父（生命的源头，且为着生命的繁殖并扩增）而生，作祂的彰显（约一12~13）。

父这名与神圣的生命有密切的关系。没有神圣的生命，神无法成为父。人怎么可能成为父亲？唯有借着生命才可能。父亲是生产者。父亲生产不是借着制造，乃是借着生育。父亲有生育的生命。同样，父借着祂的生命生了我们。每当我们称祂为父的时候，我们需要领会这名称是由神圣的生命所实化。没有祂的生命，父这名仅仅是空洞的名辞，没有内容或实际。

在父这名背后的启示是什么？父是指生命关系的名。我说，“阿爸，父，”就指明我有祂的生命，我由祂而生。新约里启示神是重生许多儿子的父。祂是生命的源头；因此，祂是父。祂的心意是要用祂的生命重生他们，借此产生许多儿子。在马太福音，主教导门徒称神为父，说，“我们在诸天之上的父。”（太六9）每当我们称神为我们的父时，我们该领悟祂是我们真实地父。祂不是我们的干爹，我们也不是祂的养子。我们的父是生命里的父，真实地父。我们称祂为父，因为我们由祂而生，有祂的生命。

“阿爸”与“父”二辞放在一起，结果是深刻、甜美的感觉，极其亲密的感觉。“阿爸，父”是加倍的甜美。因此，我们这样呼叫时所有的感觉，是非常甜美、亲密的。

虽然儿子名分的灵已进入我们灵里，但那灵在我们心里呼叫：“阿爸，父。”这指明我们在儿子名分里与父的关系是甜美、亲密的。例如，儿子叫父亲“爸爸，”他里面深处会有甜美、亲密的感觉。然而，他若想要对岳父说同样的话，感觉就不同了。原因是他与岳父没有生命里的关系。小孩子享受与他们父亲在生命里的关系，亲切的说“爸爸，”那是何等甜美！同样，呼叫神“阿爸，父，”是何等亲切、甜美！这样亲密的呼叫与我们的灵和心都有关系。我们灵里儿子名分的灵，从我们心里呼叫“阿爸，父。”这证明我们与我们的父有生命里真实、真正的关系。我们是祂真正的儿子，真实地儿子，祂是我们真实地父亲。

新约里清楚启示神是独一的神。提前一17说，“但愿尊贵荣耀归与那永世的君王，就是那不能朽坏、不能看见、独一的神，直到永永远远。阿们。”在罗十六27保罗宣告说，“愿荣耀借着耶稣基督，归与这位独一、智慧的神，直到永永远远。阿们。”犹大书二十五节说，神我们的救主是独一的神。不仅如此，在林前八4、六节保罗说，“神只有一位，再没有别的神，”“在我们却只有一位神，就是父，”我们的神是独一的；祂与许多假神绝对有别。

西一15说到不能看见的神。虽然神是不能看见的，但祂的爱子（西一13），神荣耀的光辉，神本质的印像（来一3），乃是祂的像，彰显祂的所是。

其他告诉我们神是不能看见的经文有提前一17，六16，来十一27，和约壹四12。约一18说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”按约翰福音一章，神虽是不能看见的，但父的独生子借着话、生命、光、恩典和实际，将神表明出来。话是神的彰显，生命是神的分赐，光是神的照耀，恩典是神给人享受，实际是神给人实化、领略。借着这五件事，那不能看见的神在子里完全表明出来了。

新约里好有些经文启示神是活神。在太十六16，主耶稣称为活神的儿子。这节的活神与死宗教相对。那具体表现在基督里的活神，与死宗教无分无关。

在提前三15，我们看见召会，神的家，是活神的召会。保罗说到召会是神的家时，特别指神是活神。活在召会里的活神，对召会必是主观的，不是仅仅客观的。在异教庙里的偶像是无生命的。但神是活的，不仅在祂活的殿，召会中活着，并且在其中活动、行动并工作。因为神是活的，召会也就在祂里面、凭祂并同祂活着。活的神与活的召会，同活着、同行动、同工作。活的召会是活神的家和家人。

在提前三15，保罗不仅仅说到神，更说到活神。神是活的，现今祂在召会里活着、居住、行动并工作。因此，召会是活神的召会。

来三12有关于活神的警告：“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，将活神离弃了。”我们的神是活神。不信是邪恶的，因为不信侮辱祂这活的一位。

关于活神，来九14说，“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵地献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？”希伯来书不是教导宗教的书，乃是启示活神的书。我们若要接触这位活神，需要运用我们的灵（来四12），并且有灵里被血洁净的良心。基督的血洁净我们的良心，叫我们事奉活神。

来九14说到死行与活神。我们重生以前，死在过犯并罪之中（弗二1，西二13）。因此，凡我们所作的，无论善恶，在活神面前都是死行。但现今我们能用基督的血所洁净的良心事奉活神。

来十31说，“落在活神的手里是可怕的。”希伯来十章嘱咐希伯来信徒要照着神新约的经纶前来，不要漂回老旧的犹太教；然后警告他们，若从神新约的路坠落，就要受活神的对付。祂既是活的，就要审判祂的百姓。

来十二22说到活神的城。希伯来书是对付老旧犹太教的书，从不同的角度启示神是活神。这里告诉我们，新约信徒来到活神的城，就是属天的耶路撒冷，这城与属地的耶路撒冷相对，属地的耶路撒冷已被神在祂新约的经纶里弃绝了（太二三37~38）。既然神在各方面都是活的，希伯来信徒就只该留在符合活神的事物中。

神也是那不死，住在不能靠近的光中者。关于这点，提前六16说，“就是那独一不死，住在不能靠近的光中，是人未曾看见，也不能看见的，…愿尊贵和永远的权能都归与祂。阿们。”虽然父住在不能靠近的光中，但我们在基督里不仅能靠近祂，也能与祂有交通。我们能靠近父，因为我们不再在黑暗里。祂在光中，我们也在光中（约一5，7）。不仅如此，这位不死，住在不能靠近的光中者，正分赐到我们的里面。

来十二29说，“我们的神乃是烈火。”祂在祂的圣别和严厉上是烈火。神是圣别的，圣别是祂的性情。凡与祂圣别性情不符的，祂这烈火就要烧尽。因此祂是严厉的，是在祂的严厉上彰显祂的圣别。希伯来的信徒，希伯来书的受信者，若偏向神所看为凡俗，不圣的犹太教，就会成为不圣的，圣别的神既是烈火，就要把他们烧尽。

神不仅是公义的，也是圣别的。我们要满足神的公义，就需要借基督的救赎得称义。我们要满足神圣别的要求，就需要成为圣别，就是被这位属天的、现今的、活的基督来圣别。罗马书是为着神的公义（罗三25~26），着重称义（罗三24）；希伯来书是为着神的圣别（来十二14），强调圣别（来二11，十10，14，29，十三12）。为此，希伯来的信徒必须从不圣的犹太教圣别出来，归与这位在新约下，在子里已经将自己完全彰显出来圣别的神；免得他们因世俗的老宗教受到玷污，而受这位是烈火圣别之神的对付。

好些经文告诉我们神是全能者（启一8，四8，十九6，15，林后六18）。启示录揭示神是全能者。在希伯来语中，“神”这名称的意思是大能者，是有大能、权能的一位。但在启示录我们看见神不仅是大能的，也是全能的。祂是全能者，在每方面、在每件事、对每个人都是有权能的。

在约十七3，主耶稣称父为“独一的真神。”这指明唯有神是实际，真理。在祂以外，任何东西都不是真实，不是实际。主同着神来作真理，实际（约一14），使我们的生命成为实际的。为了使我们认识这实际，就是真神，主已赐给我们永远的生命。在约十七2~3，祂的话含示永远的生命有能力认识真神。要认识真神，我们需要祂神圣的生命，永远的生命。因为我们信徒已由祂神圣的生命而生，我们就能认识祂这位真神。真神的生命当然能认识真神。我们既有真神的生命，就有能力认识独一的真神。

约壹五20说，“我们也晓得神的儿子已经来到，且将悟性赐给我们，使我们可以认识那位真实地；我们也在那位真实地里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永远的生命。”这节里“那位真实地”是指真神。认识那位真实地，实际上的意思就是经历、享受、并拥有真神。我们需要真神的生命，永远的生命，以经历、享受、并拥有祂这位真实者。

在约壹五20，“那位真实地”一辞用了两次。更好的翻译是“那真实者。”仅仅说神是神，说法相当客观。然而，“那真实者”一辞是主观的；这指明神对我们成了主观的。客观的神在我们的生命和经历中主观的成为那真实者。那真实者就是实际。神的儿子借着成为肉体、死与复活，已将悟性赐给我们，使我们可以认识，就是经历、享受、并拥有这神圣的实际。那从前对我们仅仅是客观的神，如今成了我们主观的实际。

约壹五20下半说，“这是真神，也是永远的生命。”“这”字是指那位已成肉体而来，并已赐我们能力，主观的认识祂是那真实者，使我们在祂儿子耶稣基督里与祂在生机上成为一的神。这一切对我们就是真神和永远的生命。这位真神对我们所是的一切，乃是对我们的永远生命，使我们能有分于并享受祂作我们重生之人的一切。

在提前六15，保罗在该撒统治之下时，告诉我们神是独有权能的，指明神是独一的统治者，独一的治理者，有最绝对和最高的权柄和能力。因此，祂是万王之王，万主之主。该撒在祂之下。毫无疑问，在该撒之下被监禁的使徒，因着认识神是这样一位有权能者而得着鼓励。

在启六10，殉道的圣徒称神为“圣别真实地主人。”“主人”原文指奴隶的主人，对奴隶有绝对的主权，如在徒四24，路二29，犹大四节，提前六1~2。为神的话和耶稣的见证殉道的圣徒，承认他们所事奉，并允许他们殉道的神，是这样一位主人，祂在祂的性情和性格上是圣别（与万物有别）真实（真诚）的，也使他们对祂成为圣别（成圣，分别）真实（真诚，忠信）的（参启三7与注2）。

在提前一17，保罗说到神是永世的君王。这里的“永世，”实际上就是永远的意思。这辞需要在召会的败落上来领会。保罗在狱中时，召会开始败落，情况非常令人失望。许多人感到沮丧。甚至保罗的一些同工也离开他。但他有坚强的信心同绝对的把握：他所相信、那将荣耀的福音托付给他的神，乃是永世的君王，就是那有绝对权柄直到永远的一位，祂绝不改变。没有一位属地的君王能称为永世的君王。该撒是暂时的统治者，但我们的神何等不同！保罗所事奉的神的确是永世的君王，永远的君王。我们所事奉，并且正分赐到我们里面的，乃是永世的君王。

在提前六15，保罗也告诉我们，神是“万王之王，万主之主，”指明神是全宇宙中至高的权柄。因此，祂是使徒所信靠那独有权能的。

在提前一17我们看见，神是永世的君王，是不能朽坏的。祂在祂的性情、能力、和任何一种属性上，都绝不改变；祂始终如一。在祂以外的一切都是必朽坏的。召会也许败落、变质并堕落，但神是不能朽坏的。

罗十六25~26告诉我们，那赐命令使万国认识隐藏之奥秘的神，是永远的。这指明神不能改变，不因任何环境和情况而有任何改变。既然赐这命令的神是永远的，永远不改变，照样这命令也是永远的。