4024默想启示录丨六

七节：“你要写信给非拉铁非教会的使者，说，那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说。”

这一段教会历史，乃是最有趣味的，也是最紧要的。我们若想到在这个光景中，主竟然称赞，并且只有称赞，是何等的奇妙呢！因为在这一封书信里，主总没有一句责备的话。警告是有的，也是我们所当特别注意的，但责备却始终没有。这一位圣洁的、真实地，能向着我们发出笑容，这是何等的好呢！这自然本是基督徒所当常有的情形。但是我们赞美神，因为虽然在教会的历史中，非拉铁非那一方面的情形，前此尚未曾有，然而，非拉铁非人却早已就有了。因为当约翰写这封书信时，就有这样的人了。世上的环境越不顺利，主称赞他们越为热切。究竟无论环境如何反对，总不会叫他们不作非拉铁非人。环境不特不足以拦阻，并且是促进他们作非拉铁非人─这是他们作非拉铁非人的条件。如果我们有了非拉铁非人的灵，就所有罪恶，不管是在教会里也好，在世界里也好，不过使我们更变为非拉铁非人而已。

当我们还未详细查读这一封书信之先，让我们先明白非拉铁非的性质。但是要明白非拉铁非，我们还要重新记忆撒狄所代表的是什么。撒狄毫无疑议的是指着改教后许多国立的教会。在里面，圣灵在改教时所显现的能力已经失去了；许多的人民都受了基督教化，然而，他们的名是活的，其实是死的。虽然在他们中间也有活而且忠心的人，他们未曾污秽自己的衣服，乃是配穿白衣与主同行的人；然而他们在撒狄中间并不会叫撒狄变成他们。其实撒狄就是世界，就是“基督教化”却可以依然为世界的世界，不过有一些基督徒散处其中罢了。

在原则上，非拉铁非与这个是完全相反的。“弟兄相爱”（这是非拉铁非这字的意思）的原则，乃是一个生命上的结合。这是表明圣灵的恢复真实教会的工作。虽然真实地教会已经在撒狄的纷乱中失去，然而，圣灵却在一切的名称之外，联合基督的身体，以弟兄相爱为根基。我们时常听见复兴的名词，然而，许多的复兴不过是圣灵重新在神的话语里显出能力，以拯救罪人，造就圣徒而已，并没有归回到当初的地位，像我们从前所说的一样。但是这里非拉铁非的光景，乃是一个“教会的复兴”。在撒狄里面，我们虽然看见改教时和改教后的复兴；但在非拉铁非里面，我们看见更进一步的复兴。不只改正极端的罪恶，并且归回当初教会的情形。因为不厌弃主的名，而遵守其忍耐的道，乃是最初教会的情形。

主在这一封书信里的声调，叫我们知道这一段圣经（启三）所论的，并非初世纪或中世纪的教会，不过是初、中而后，所演成的今世教会的情形罢了。撒狄就是今世教会的开端，没有污秽的罪恶，然而却缺乏生气。稍有属灵眼光的人，断不会以更正教为成功的。今日更正教的情形，更是一般自称为更正教徒者蒙羞的理由。人现在夸口以为他们已经脱离教皇掌权、教会权威，敬拜童女、诸圣和天使等罪恶，弥撒、炼狱等异端。这些就是一切的要道了么？那知人可以脱离这些罪恶，在外面作个最正派的更正教徒，而在里面可以丝毫不顾基督的爱心和荣耀，犯了其他千百的罪。多少的分争，在外面都是意见的问题，而其实在里面其所争的，不过都是为着要遮盖自己的过失和缺欠而已。

有一句话可以说的，就是圣经里没有别的地方，比这一封的书信更可以安慰、激励一切诚心爱主耶稣基督，和祂在地上权益的人。这封书信告诉我们以教会在世历史的末了几页中，主的眼睛所注意而又鉴赏的是什么？不是公教会的败坏，不是更正教的仪式，不是老底嘉的不冷不热和自骄。推雅推喇里可以有遗民，撒狄里可以有几名忠心的，也许老底嘉里有人肯开门接受主；但是，这些并不足以满足主的心。主所要求的，就是有一小群，整个的、完全的尊重祂的名，遵守祂的话。我们应当记得，推雅推喇和撒狄是甚为“教会的”。他们显现在世界里是一个有组织，有“秩序”的团体。但是，非拉铁非和老底嘉是一种道德上的情形，过于组织。记得这个，往下读时，就容易得多了。在非拉铁非，我们所看见的都不相同。最初叫我们注意的，并不是主作什么，主有什么，乃是主自己是什么。

“那圣洁、真实…的。”主耶稣在此所表明的，并不像祂对别的使者所表明的一样。“那圣洁的、那真实地”并不是祂在第一章里所已有的荣耀；不过是祂道德上的品格，为祂忠心的圣徒在这个时期里所认识的而已。撒狄太注重信条了，非拉铁非却羡慕所相信的主。使徒所说的，并不是“我知道我所信的是什么”，乃是“我知道我所信的是谁”，这是信心和爱心的根源。真的，在这一封书信里，主耶稣的身位是比别的书信更为显露。主耶稣在此启示祂的自己，比祂在任何书信里所启示的更多。当祂还未说到别的之先，祂先说祂自己是圣洁的、是真实的。在别的书信里，主并没有这样的表明祂自己的德行。从前祂都是将祂自己审判的性质启示给各教会看，这里并不是这样。这里的问题并不是教会如何满足一位审判官的要求，乃是教会如何与主的心和性情相符合。

因为唯有圣洁和真实能与主的心无悖，所以，主才自表为圣洁、真实者。这里所说的，就是主在祂自己里面是什么。祂告诉我们，祂个人是什么，和祂为祂的教会要作什么。祂自己怎样，祂也要照样在祂的教会身上作出工夫来。这里是说到神的道所表明和所要求的，说到神的道自己是如何充满了道德和忠诚。祂按着神所启示的，向神内外都是忠诚的。祂都是按着祂自己所宣说的，忠诚作工以至于成。我们不要忘记，主这样的启示是永久的，是告诉祂今日的圣徒说，若非与祂的圣洁和真实相配合的，就不会得着祂的喜悦。必须与祂的性情相合，必须与祂所宣示，而又要成全的道相称。如果我们将“圣洁、真实地”基督摆在我们的面前，我们就不能不在心灵上脱离一切属乎败坏和仪式的，因为我们是与一位完全和这些反对者相亲近。祂是神的圣者，连污秽的痕迹都没有。

祂本不知罪，但却为着我们成为罪（林后五21），好叫神在祂的圣洁里得着荣耀；祂现在已经从死里复活、升天，称为“那圣洁的”了（徒十三34）。祂始终都是没有罪的。不过祂为着人的罪，在十字架的死里为人除罪而已。神是圣洁的，所以，当祂站立在罪人的地位时，神就厌弃祂。但是当祂死时，罪人在神面前就再没有历史了。人在肉体里是已经受审判了的，凡为肉体留地位的，就是违反神的圣洁。信徒中所有真实欲追求圣洁的愿望，都是圣灵的工作。但是，这种的追求近今多有亏缺神的思想之处。多少人以“由信成圣”、“在基督里成圣”为口实，而一面容留许多违反真理的事物。这样的容留，就是为肉体留地位。但是神却要我们在经历上看见，我们的旧人在基督的死里受了审判，而被除灭；也要我们看见，祂是复活、荣耀的“圣洁的”人。我们已经在祂里面复活了，现在我们有了祂的圣灵，而作一个属天的新人。这个要叫我们脱离己，不以之为中心，而完全以思想和情爱与在天的基督相联。

基督也是“那真实地”。教会已经不真实了，她们已经丧失她们金灯台作见证的本意了；她们的实已经不能称其名了。然而，基督是真实的。无论祂作什么工作、任什么职分、有什么名称，无论祂向神向人是什么、作什么、说什么，祂都是完全真实地确的。祂是真神、真光、真饼、真葡萄树、真见证者。无论祂是为人也好，为神也好，祂包藏而又表明一切真实者。无论我们想到祂的什么，祂真的都是什么。神已经在基督里赐福给世人了。人不必到基督之外去得着什么。祂成为我们的智慧：公义、圣洁和救赎。祂所抱负的，和祂的实际，并没有丝毫之差。我们现今在世的生命，不过就是经历一切在祂里面已经成为真实了的。

这里的圣徒是遵守主的道的圣徒。当神的道如此受人尊重时，基督自己的性格就要管理人的心。祂的命令作我们的标竿，祂自己就掌管我们的情爱；眼睛既这样的有亮光，就全身都光明了。神的道（话）将我们联于基督，这样就给我们以一个“写出来的基督”。自然最要紧的是先要接受活的基督以得着救恩，然后借着写的道明白这位基督是如何。当我们得着圣灵为基督所作的见证之后，我们的心就要紧贴着这位“圣洁”而又“真实”的。这样就叫我们在神的话中所看见的基督得着我们的情爱，叫我们不愿离开这位写出来的基督。唯有与活的基督有活的关系，才会保守我们不受迷惑。一位圣洁的基督─就是在祂里面有真理（真实）─乃是我们灵性的最好保护者；一个没有生气的基督教是没有能力以遏止迷惑的。当教会不能分别她简单地道路时，当她没有信心以断绝世人的帮助，而到处都是混杂时，唯有一位圣洁、真实地基督会领导人。

使徒对提摩太说，“你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”（提后三15）自然没有别的知识比明白基督更好。这就是约翰书信的要点（唯有这一封书信，说出主耶稣是圣洁和真实者）。在基督里的父老“认识那从起初原有的”（约壹二13~14），他们能告诉人以真实地基督到底是如何，他们知道祂是“那圣洁、真实地”。我们所需要的并不是奇异新鲜的发明，乃是归回到那起初原有者─最初所启示的基督。归回到在基督里的纯一，认识祂在圣经里是如何的基督，乃是现代的需要。我们所缺乏的并不是教会历史，和现今世代所发明的基督，乃是起初原有的。如果我们的心与圣经里写的基督相联合，那么我们现在所爱的基督，就是我们所等候要来提接我们的基督。真的，除了写的基督之外，并没有活的基督。主将自己的圣洁和真实（或作真理）表明出来了。没有人能不从祂所恨恶的罪恶分别出来，顺服祂所启示的真理，而能亲近祂。神的道是分别的，也是造就的。离弃一切的罪恶，乃是接受神的道的记号。按着道而行，不是按着多数人的良心而行，才是真接受道。这是进入至圣所的标记，因为唯有在祂的光中者，才得见光。

绝对真实是何等的少呢！严格的道路常是孤单没人表同情的。看这道路的冷清，就知这道路是何等没有伟大的工作。试探就是稍微委曲、稍微宽放，多少的人就是在此失败，因为失败并不必出代价、花工夫。多少的时候，我们不是自欺呢？辩论、说理、研究、查考，要有什么结局呢？难道经过这些辩论之后，不遵行真理就可以了么？良心固然可以暂时受贿，但是，真理尚是依然见证这人行为的不对。我们有否胆量以发表我们所见为是的呢？我们有否胆量“受人影响”以得着的确的见解呢？心思并不成问题。良心是一切问题的根本。理智的难关大多数都是不愿意不诚实的心所建造的。心如果愿意，基督的启示就是可靠的（约七17）；如果不愿意，就还有什么理由可说？但是，真实总是要紧的。

“圣洁”是在“真实”之前。多少的时候，真实是有了，但是，圣洁却忘记了。人要以为某种的权柄是从神来的，信徒应当顺服他；在这样的光景中，就叫信徒连近视一下，以察知事之真相都不敢。良心也许是活动的，但却是昏昧的。所以，就听从了人过于主。但主以为圣洁是真理的保证。

主在撒狄之后，这样对非拉铁非表明祂的自己，是非常美好的。祂把祂的自己彰显出来。当教会属世而又荒凉时，什么能叫她重新得着生命，叫她改变她的态度呢？除了主启示祂的自己之外，没有别的了。这就是约翰福音的性质。主耶稣的身位在这本书内是特别显明的。约翰在书之首半里，将主的自己启示给我们看；在下半，将离世的主所赐的安慰师告诉我们。这书在神的话里的地位，也是特别的。著作的期间乃是很迟的─在别的福音之后─所以，它在背道的日子中是特别适宜的。它一开始就告诉我们，一切都是黑暗的─虽有真光照耀，人也不认识。这光就是人的生命。无论人世的荒凉达到什么地步，主的自己尚是亮光、尚是生命。

虽然在撒狄里面也有行为清洁的人，但是，并不是绝对的在诸事上都顺服主。这个自然不能满足祂的心。主必须为着自己兴起一个见证来。兴起的法子就是将自己交给信徒的情爱。没有一个完全为着基督的心，基督是不满意的。罪恶将祂隔开，但是，祂现在却亲自启示自己。凡看见祂的，都要欢欢喜喜的服事祂。

非拉铁非信徒的特点，就是他们虽然没有大力量，然而，与主自己却是非常亲密的。约翰书信里父老的特点，就是“因为他们认识从起初原有的”。现在在非拉铁非里，虽然所有的不过就是一点的力量，然而，却没有厌弃祂的名。在这封书信里，所显现的是基督─基督的“自己”─并不是能力的问题。虽然现在的时候像约翰书信的时候一样，教会已经荒凉了，敌基督者到处都有；然而，亲近基督却是一切危险的保障。自然我们觉得（也知道），恢复教会当初的能力和恩赐是一件没有盼望的事。但是亲近主，和遵守主的道，乃是非拉铁非的性质。基督在此所显明的，并不是祂的能力，像祂在撒狄所显明的一样。这里是表显主的品格（“那圣洁的”），和主的话语（“那真实地”）。有此二者，我们已能判断一切了。环着他们的，虽然都失败了，然而，他们应当向基督存纯一清洁的心。这与约翰的书信是一样的：“我们认识那位真实地，我们也在那位真实地里面。”“这是真神，也是永生。”（约壹五20）“你们从那圣者受了恩膏。”（二20）那圣者、真者，在教会失败的日子中，是他们一切的根源。

“拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开。”这个自然和祂在第一章所表明祂“拿着死亡和阴间的钥匙”有关系。所以，一部分的意思，就是主有权柄叫死人复活。但是，按着二十章四到六节的教训，阴间的开启，原是为着引进国度的。主因为有了复活的权柄，所以，祂能接受或拒绝人进入天国（首次复活，和义人复活等圣经名词，和国度原有同样的意思）。

主这个名称，是主在这里所说的第三个了。然而，以这个为最奇妙、最特别。在圣经中，唯独在另一个地方，曾用过“大卫的钥匙”这一句话。在以赛亚二十二章里，最初先知就说到耶路撒冷城在“烦扰的日子”（5，指将来大灾难）中，如何要遇见毁灭的事。但是，城中居民并不因着这事而禁食祈祷，反“倒欢喜快乐，…说，我们吃喝吧，因为明天要死了”（13）。这明是在不信中否认复活的事（比较林前十五32）。因为这罪来得重要，所以，主就发怒说，“这罪孽直到你们死，断不得赦免。”（14）

不只百姓如此，就是当日的官长亦然。所以先知就对当日政府一位最要的人员说，“主万军之耶和华这样说，你去见掌银库的，就是家宰舍伯那，对他说，你在这里作什么呢？有什么人竟在这里凿坟墓，就是在高处为自己凿坟墓，在磐石中为自己凿出安身之所。看哪，耶和华必像大有力地人，将你紧紧缠裹，竭力抛去。祂必将你辊成一团，抛在宽阔之地，好像抛球一样；你这主人家的羞辱，必在那里坐你荣耀的车，也必在那里死亡。我必赶逐你离开官职；你必从你的原位撤下。到那日我必召我仆人希勒家的儿子以利亚敬来；将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中；他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上；他开，无人能关；他关，无人能开。”（赛二二15~22）

这位家宰，他本来盼望长久光荣，得以安然善终，所以才用很多的时间和金钱来为自己在磐石里凿出一个坟墓来。这个指明给我们看，他已经忘记复活了。大卫是相信复活的，所以，他并没有为自己建造伟大的坟墓，因为他知道这并不是他永久的居所。圣经学者知道，神给大卫的应许，唯有在复活里才得着成全。所以，这位家宰既然已经失去大卫家希望的钥匙─复活的盼望─他就不配在大卫家里掌管职分的钥匙。神对大卫的应许：“你的家和你的国，必在你面前永远坚立；”（撒下七16，原文）唯有在复活时，才得应验，此外，并无别的可能。这个应许并未曾继续着应验，因为大卫家后来已经离开了宝座。所以，神给大卫的应许和盼望，像祂给亚伯拉罕的一般，必须在复活里应验。

主现在要按着舍伯那的不信来对待他。他要死，要被人掳掠；他的坟墓要留给别人。他也要失去他的地位，别人要得着他的职分，要名实相称的掌管大卫的钥匙。神拣选了以利亚敬。舍伯那的意思是“现在当悔改”，但是，这个呼召并没有生出效力来。神现在所按立的是以利亚敬，意是“神要兴起”；他是希勒家的儿子，希勒家的意思是“耶和华的福分”。复活乃是耶和华为着祂仆人所存留的福分，凡不肯相信的，都不能在“大卫…可靠的恩典”（徒十三34）上有分。

主耶稣在这里（启三），以为以赛亚的话是指着祂说的。祂是大卫家的主，祂管理一切应许的钥匙。祂是从死里复活的，祂“拿着死亡和阴间的钥匙”。坟墓并不是信徒的荣耀，复活才是。因为阴间的门不能再胜过祂。请听使徒的话：“我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了；正如诗篇第二篇上记着说，‘你是我的儿子，我今日生你。’论到神叫祂从死里复活，不再归于朽坏，就这样说，‘我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典赐给你们。’…大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏；唯独神所复活的，祂并未见朽坏。”（徒十三32~37）

这样看起来，大卫的钥匙就是开启坟墓的钥匙。当主耶稣开阴间的门时，没有人能把祂的信徒关在里面；当祂关闭不信者在里面时，也没有人能开。祂开无底坑时，就有无数害人的蝗虫从里面飞出来（启九）。当祂关无底坑时，撒但就一千年不能出来（启二十）。这两样的能力都是紧要的。主耶稣绝对的都有。这样，祂才能“对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！”（赛四九9。）这样，祂才会叫罪人“被聚集，像囚犯被聚在牢狱中，并要囚在监牢里，多日之后便被讨罪。”（赛二四22）主耶稣有完全的权柄掌管阴间，和胜过掌死权的撒但。

主耶稣这样掌握大卫的钥匙，就是为着信徒作复活的主，而又作国度的王。阴间的门是随着祂的意思和权柄而启闭的。虽然现在祂尚未用这权柄以管治世界，然而祂已经被神立“为主为基督了”（徒二36）。祂这样说出祂自己的权柄来，就是要安慰那些睡了的得胜信徒，叫他们知道：时候到时，祂要叫他们在首次复活里有分，那是许多平常的人所得不着的（腓三11）。再等一下，祂就要对那些活着的得胜信徒说，祂要为他们也开一个门。我们不久，就可以看见。虽然这里所说的，乃是阴间的事，但是，对于我们也是有教训的。在外面，祂好像并没有干预什么。对于不信，祂也绝对的冷静，不理一切现行的纷乱和艰难，像祂当日睡在船上，一任风浪之奔腾澎湃然。然而，祂始终未捐弃祂的权柄。祂掌管政治的钥匙，祂，也唯有祂，能开能关。这是何等的慰人呢！多少的时候，好像都是血肉的人来关我们的门；虽然眼睛是这样看法，虽然关门者是随着己意而行，然而，他们不过都是主旨意的工具而已。我们不必去开已经关闭的门，因为这是出乎主；另一方面，主若已经开门了，我们就可以安息，知道没有人能关闭祂所开的。主自己有大卫的钥匙。所以，信徒就不必去仰望世人，和别的信徒了。试探是何等的大呢！但是，祂有钥匙，祂所有的，就是他们所缺乏的。人可以到处作工（耶洗别、假先知、有名无实的死者），然而，那位圣洁真实者却是一切的主宰。他们软弱；这叫他们更需要祂。他们无力，连门都不能开，但是，主却为他们开门，带领他们进入宽阔没有限制的地方。这里所注重的就是主。如果与祂不错，什么就都不错了。

八节：“我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名；看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的”。

“我知道你的行为。”这一句话是特别的，与主从前封别的教会所说的不同。主并不是在此一直稽察他们的行为，祂乃是要叫这些困苦软弱的信徒，因着祂已经知道他们的行为而满足。对于别的教会，主就不是这样：祂注意他们工作的性质如何。祂对撒狄说，“你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。”但是，祂在此并没有如此的深究。祂知道了我们的行为，就已足了。如果祂也要向我们要求完全，像祂向撒狄一般，我们的行为就岂非难以应付么？掺杂的存心、微小的信心、怠惰和自爱，都要叫我们在祂面前不敢抬头。实在说来，我们所有的工作，没有一件是与我们所受的恩相称的。天然活动是很多的，人的称许也是不少的，然而，照着一般而言，神所喜悦的，能有多少呢？我们应当赞美主！真的，我们如果注意世界的光景，和教会的情形，我们的心就要沉溺，我们就要忘记基督已经知道这一切的事。然而，主也并不是说，他们一无所有。主说，他们尚是遵守祂的话，没有弃绝祂的名。

“你略有一点力量。”主在这里，像祂在别的地方一样，先说出祂所看为可称赞的。祂注意到他们的“一点力量”，也因之而赞美他们。力量不多，只有一点。在这里我们并不是看见五旬节的力量和恩赐。这里并没有移山的大信。这“小事的日子”乃是在教会历史的末了一页，像在犹太的一般。大卫的日子，和以斯拉的日子，原是不可同日而语的。末后的时候，要有当初的景况，原是不可能的。有了当初的爱心，也就罢了。虽然永生和圣灵的能力是不会衰微的，然而，我们不能不有时代的关系。我们固然不应当受其影响，然而，我们在这时代中，并非没有瑕疵的。主在这里将忠心小群在教会时代末了的情形告诉我们。主所能看见的不过就是一点的力量。复兴使徒时代的兴盛，是这里所未曾应许的。力量虽只有一点，然而，主已经称许了。

主知道什么是堪以称许的。虽然没有五旬节的神迹奇事，然而，主已经称赞了。充满圣灵力量的外表的时候，已经过去了。圣经没有应许，在末后的日子要恢复当初的光景。现今非拉铁非圣徒所有的不过一点的力量。软弱是他们的记号。这自然是这样，因为他们是与推雅推喇和撒狄并存于世，他们必须有遗民的性质才可以。属血气的，和未受圣经的深刻造就者，自然就要羡慕彰显旧日的能力；但是认识主在今日行为的道路者，就知道主所称许的不过就是一点的力量而已。我们现在的责任，乃是遵守主的道，和高举祂的名，并不是带进一个新的五旬节。非拉铁非并没有什么可以在世人，和别的信徒前炫耀的。我们的行为应当和非拉铁非的性质不悖。我们应当不寻求显露的作为，应当以主的自己为满足。

虽然今日并没有─自然有许多撒但的假冒─非常能力的彰显，然而，圣灵尚是和我们同在的。赞美神，因为总没有一天教会会没有圣灵。就是在罗马黑暗的时代中，圣灵尚是和教会同在。自然祂在那里并不是要称罪恶为义，也不是要以悖逆为是；祂的同在乃是证明主话的实在：“父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在。”（约十四16）仰望圣灵降临在我们的身上，乃是错误的。这是犹太人的希望。教会如果这样的祷告，就是证明自己不是教会。自然，我们应当承认我们太常使祂担忧。自然，我们应当在神前认罪，因为我们的行为好像并没有接受过祂一般。但是，让我们称颂神，因为祂不只住在我们里面，并且将我们联合起来，作神的住所。这个的外表已经破坏了，我们承认，但这事实依然存在；好像人因着环境的缘故，可以坠落，但是他依然是一个人。教会有圣灵了，尚且堕落！这个叫我们更谦卑。人说，如果我们再得一个五旬节，圣灵再从天降临，我们就不会错了。但是，人已经有过五旬节了。这个盼望是错误的。神所呼召我们作的，并不是去等候得着新的恩赐，乃是要我们谦卑在祂的面前，承认我们虽然作基督徒了，依然是悖逆祂的。虽然圣灵住在这里，然而，金牛犊一一继兴，叫教会里面的罪恶和以色列人一样的众多。这是主要我们感觉的。

主也许不喜欢将表面的荣耀交给已经失败的教会；然而，祂却赐下所需要的恩典和能力，以维持个人的灵性。从元首所流下的生命，以滋补祂在地上的身体，是不会短少的。例如：教会中异迹的恩赐（如说方言、医病等）也许已经减少了，但是，那些从元首得来以造就肢体的恩赐永远不会缺少。因为“从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样”（弗五29）。

以弗所这一卷书是特别论教会如何为基督的身体，我们看见它以为恩赐的功用，是“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”（四12），然而，以弗所这卷书并没有提起异迹的恩赐。但在哥林多书里我们看见有“医病的恩赐”、“说方言”、“翻方言”等恩赐（林前十二9~10）。这样，我们看见圣经将恩赐分为两种：一是异迹的恩赐，像哥林多前书所记的，乃是教会在群众前所显的异能，用以辅助教会在不信的世界里作见证的；一是从元首周流下来以滋养祂全体的恩赐。恩赐有这样的分别，也是圣经所明告诉我们的。林前十四22就是最明白的一节。异迹的恩赐可以过去─自然还有少数的个人得着─但是，滋养的恩赐永远存留。有时是从外面的作证而来，有时是因着主自己直接施恩而得；但无论如何，元首的供养总不能停止。这就是我们在非拉铁非的教会里所看见的。她的性质原是软弱的、缺乏能力的，然而，却比别的教会更亲近那有能力的主，更爱主，与主交通更亲密，主所赐给她的应许，也是与主自己更和合。

虽然非拉铁非是绝对软弱的，然而，他们却是忠心的。多少的时候，外面可以有大能力，而里面实是软弱的。圣灵在林前十三章所说的，就是这意。信徒可以说天使的话语，和万人的方言，明白各样的奥秘、各样的知识，而同时尚是极乎软弱，没有能力的。外面能力的表现，过于里面与神的同工和同心，乃是最危险不过的。里面的生命，必须和外面的能力相符合。

我们必须记得，神伟大的恩赐和启示，并不是我们力量的根源。因为异迹和奇事并不会以里面的力量给人。它们会在困苦时安慰我们，在试炼时向我们证实神的话语，但不会以里面的力量给我们。保罗的经历就是一个例。升上三层天，提到乐园里，听见人不可说的隐秘，自然是最希奇的，叫保罗在受试炼时，得着一部分的安慰。但是，这个并不会以里面的力量给他。如果不是神特别工作的话，他就要自高自大，这自然不是力量。但当他得着什么叫他觉得自己的软弱时，神的力量就临到。我们的心真是比万物更诡诈，若不儆醒，就要利用神的恩赐以自荣。我们的危险原不一样，所以我们需要不一样的“刺”来保守我们。就是在这样受“刺”的光景中，保罗才知道自己的软弱。保罗必须有这个软弱的感觉，才能知道力量是在什么地方。

所以，无论神给我们异迹的恩赐与否，软弱的感觉若和信心调和起来，就是最大的力量。自知软弱而没有不信的心乃是可能的。主耶稣受苦时也有这样的感觉：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢；父啊，救我脱离这时候；”（约十二27）苦难叫主与父更亲近。我们呢？一见苦难，便与苦难更亲近，而疑惑神的能力。我们的心思都是想到解救的方法，停留在环境里，或自己里，而把神完全关在外面。但是，主耶稣并不如此；一有忧愁，祂就说，“父啊，救我脱离这时候。”思念自己的软弱，若不叫我们倚靠神，就是不信。仰望神常是有力量的。艰难可以来，神也可以允许许多的事物来表明我们的软弱；但是简单地信心却是一直进前，并非预先打算如何办法，乃是相信神的扶助必不落空。真实地力量，就是一直跟随主。“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”（撒上十七37）在大卫眼中，狮子、熊、和歌利亚是没有分别的。他是一样的软弱，他们是一样的厉害。但是，他不怕他们的心也是一样的，相信神会拯救他的心也是一样的。神从前既然救了我，我“算”祂也必定再救我。这是信心。摩西所派探地的人，自视为蚱蜢的态度，就完全与这个不同了。他们忘记了将神和亚衲人去对抗，却将自己和亚衲人来比较，自然要失败。“我靠着那加给我力量的，凡事都能作，”（腓四13）是一切得胜的秘诀。仰望自己是无用的，因为自己除了软弱以外无他，仰望主就要得着拯救。

“你略有一点的力量。”在大局荒凉腐败的时候，赏赐伟大的力量，并不是神的规矩。当以色列人从巴比伦回来时，他们看见神赏赐丰盛的恩典。这并不是外面的能力。并且，此时的外面真是无一足观，所以，他们的仇敌讥笑说，就是狐狸也会把他们的墙跐倒！（尼四3。）非拉铁非也是这样。以色列人并没有坚强的防御工作，以抵制撒玛利亚人；主是他们的火墙，他们所最先建造的，就是献给主的一个祭坛。主居在他们心中最首先的地位。主既是他们的墙，他们就能等候别的建筑先兴工。这里并没有天使杀死长子的事，也没有什么特别的灾害在仇敌中发生，神并没有为他们行特别的神迹。他们所有的应许，不过就是“我的灵住在你们中间；你们不要惧怕”（哈二5）。惧怕仇敌，就没有力量；仰望主，就忘记了仇敌。

“也曾遵守我的道，没有弃绝我的名；”难道力量只有一点，他们就什么都没有了么？不，主说，“也曾遵守我的道，没有弃绝我的名；”主怎么知道他们有一点力量呢？自然是因为他们“曾遵守主的道，没有弃绝主的名”；他们并不是得着教会所丧失的恩赐，并不是得着在教会里的地位、数目，或在世人前的位置，乃是在神面前的力量。唯有顺服和敬拜才是真的力量。就是因为主的道已经受人的轻视了，所以，才应当遵守；就是因为主的名被人厌弃了，所以，才应当不厌弃。真的，在教会中，主的话已经流通了，但是，人有没有接受呢？主的名已经知道了，但是，有没有尊敬呢？信徒曾否爱慕寻求一若追求财宝一般呢？信徒是否要更明白主的话，要更亲近主的名，所以，才聚集来祷告宣读呢？有多少信徒是敬爱主，而以祂的话算为真有权威的呢？我们需要力量─里面属灵的力量─才能顺服敬拜主，于这样的光景中。这里并不是传福音，也不是大复兴，乃是小小团体爱慕、服事、称颂基督。

基督的特点应当是教会的特点才可以。基督说，“我将你的话藏在心里；”（诗一一九11）这个就是末日忠心者的性质。保罗对提摩太说，“末世必有危险的日子来到。因为那时…有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；”这样，“作恶的，和迷惑人的，必越久越恶。”虽然如此，神的遗民却有正当地道路可走。“但你所学习的，所确信的，要存在心里；因为你知道是跟谁学的；并且知道你是从小明白圣经。”（提后三1~2，5，13，14~15）在世境变迁的时候，唯有圣经，就是神的道，或神的话，能保守我们。亲近遵守神所写的道，要叫我们在危险中稳妥。提摩太在少年时，在圣经中所读的旧约，加上他从使徒“所学习的”，就是现今的新约，乃是我们的指引者。不是显现大能力，或者行神迹，要保守我们；神所写下的话语，是最要紧的。主并不是说，你有能力，乃是说，你“曾遵守我的道”。

“我的道，”神是召我们来遵守基督自己的道，来亲近基督的自己─并不是教会的道。我们如果接受教会的话（我们应当记得，话与道在原文常是一样的），就是承认教会是有权威的；我们如果接受基督的话，我们就有基督自己的权威。我们应当以基督的话来判断一切的事物，就是教会也应当受这话的判断。在教会失败的时候，主并没有命令我们去听教会。我们已经看见在推雅推喇里，耶洗别的话自称是受默示，有权威的；我们也看见在撒狄里，这样的自称自负，已经被人所唾弃了。然而，教会虽然没有受默示，却依然施教。人说，我们现在已经有一本公开的圣经了（感谢主，这是实在的）。随着这个，自然也有许多的亮光照耀。但是信条到底是什么意思呢？更正教的信条很注重福音根本的道理，但就是这个也是人的教训，因为“能贱能贵”都在于人。自然起初的时候，这些信条乃是草创的人所相信的。再后，就因着意见的缘故，不得已又创别的信条。再后，信条的分争就逐日加增，直到现今竟至在分门别类中再分门别类，在宗派中又分宗派，贻更正教以莫大之羞。

自然，今日的更正教已不若罗马教那样自称为“公教会”，为独一的教会；但是，更正教的各种信条，就是表明更正教是主张宗派的。在圣经外，再设立一种信条，无论其如何合乎圣经，都是自建藩篱，将意见不同的人拒在外面。你如果不同心，就请你他往，就是再立一个宗派也可以。神的教会如果不肯接受一切重生的人，而在圣经之外，再加上什么信条，就是一个宗派。感谢神，因为祂呼召我们来遵守基督的道。不然，简单地儿女们，对于现今纷乱的信条、组织和名称，真是不知何所适从。我们所当遵从的，是祂的道，不是教会的话。

凡要遵守基督的道的，必定不当受谁的缚束。他的良心必定只可向一位主人负责。他应当跟从主，好像地上只有他一个是基督徒一般。认识神，和祂的话，并与神的话同行，应当逐步加增。在现今背道的世代中，时常留心遵行神的话，乃是最重大的事。

基督的话带领我们亲近基督；这个要保守我们，叫我们与末世的迷惑有分别而且相反的行为。现时的特性就是迷惑：“作恶的，和迷惑人的，必越久越恶，”（提后三13）“我将这些话写给你们，是指着那引诱你们的人说的。”（约壹二26）在现今的时候，我们所看见的就是迷惑引诱的事。不久自然要有那个独一的敌基督出现，然而“现在已经有好些敌基督的出来了”（约壹二18），所以，我们必定“不要信”（太二四23）他们。“不领受爱真理的心”的人，就要被他的“各样异能神迹”（帖后二9~10）所迷惑。所以，我们应当坚持圣经的真理，好叫我们免被假作光明天使者所迷惑。唯一的保险就是遵守基督的话。这是一件个人的事，因为迷惑是在暗中偷着进来的，稍一不儆醒，就要跌倒。这迷惑的能力就好像蛇用诡诈引诱夏娃一般，所以，我们常有失去向基督所存纯一的心的危险。什么能叫我们免去这危险呢？并不是外面能力的表显，像神迹奇事一般；反之，这些事多是迷惑的工具。我们不能以神迹奇事来对付撒但（我们原是最软弱的）；我们的稳妥是在乎个人坚持基督的圣经，而不厌弃其名。

“遵守我的道！”道，所包括的是何其大呢！道包括主命令的大纲和细则。非拉铁非的信徒并非在这里守一句，在那里守一句；并非守到代价太大时便放弃；乃是无论“荣耀羞辱，美名恶名”，都是一样的遵守。如果我们的存心不是到处顺服，就没处是我们顺服的。主不肯和我们调停，允许我们有的听从祂，有的不听从。祂若非一切的主，祂就没有一件作得主。我们应当明白什么叫作遵守主的话。如果“遵守”这字是有意思的，那么“遵守”的意思最少是完全顺服。完全顺服我们所未能看为要紧的，一若我们已经看出其要紧然；不以主所命令者为微小，顺服最“微小”者一若顺服最重要者然；这是遵守主的道。这常是我们存心的试验。我们肯否在黑暗（不是猜疑）中听从主，随看祂的引导出去，而不知道要到哪里去呢？

我们应当记得，我们的不愿意常是拦阻我们遵守基督的道的。多少的事，我们与别的圣徒不同，我们以为这些乃是意见、见解的问题；岂知不屑为、不愿为的成见，乃是埋藏在底下的原因。唯有在原则上“立志遵着神的旨意行”的人，才会在实际上“晓得这教训是否出乎神”（约七17）。人们的分争必定是人的，断没有圣灵引导人进入这么多的分争里的事。虽然我们在许多最敬虔的人身上，曾看见许多与神的话完全相反的事；但是，这并不是我们也可以悖逆的“准单”；这不过告诉我们说，人在他最好的时候，也不过如此而已，肉体是不堪效法的。如果我们曾全心跟随主，就谁能说，祂没有引导我们正路（只有一条）呢？然而，完全跟随主的究有多少呢？

多少的信徒─我们很容易看见─到了某种的限度，就竟然不前了！谁能计算这样的损失呢？多少的信徒竟然要借着为主劳碌来恢复这损失，或者来代替其所损失的，好像圣经是说，“听命并不胜于献祭，顺从并不胜于公羊的脂油”一般。活动依然是有的，但认识神者总知道其人与神的交通有了阻挡。可怜！就是这样彼此已经不能再为伴侣了，虽然脚仍然是同行的。失去与基督的交通，有什么可以代替呢？

“人若爱我，就必遵守我的道。”（约十四23）守道的意思，就是让神的话语来支配、管理、维系我们，就是我们将神的话语存积在心，而顺服它。非拉铁非的信徒就是宝贵主的话，绝对的服从、绝对的俯伏，所以，主得了祂所当得的地位。这是何等的美好呢！全个的教会都是遵守主的道！他们因着爱心而遵守主道，因着遵守主道而与主交通。这是与以弗所教会大有分别的。在一切外面的事情上，以弗所教会是站在优先的地位；她缺乏爱心，却充满了工作。在一切外面的事情上，非拉铁非是缺欠的；她缺乏工作，却充满了爱心。这是主喜悦的缘故。主喜欢看见祂儿女的爱心，过于他们的行为工作。自然，有了爱心就不能不有“因爱心所受的劳苦”，像在帖撒罗尼迦一般；然而，主所注重的乃是祂子民的存心，并不是他们的行为。所以，一方面以弗所伟大的工作，因着爱心缺乏的缘故而贬价；他方面非拉铁非的微小工作，却因着爱心的缘故而得赞。主唯独在他们中间，表明自己是与他们同工的，所以敞开的门是赐给他们的。

“没有弃绝我的名。”主的道是表明主的自己，父神也是借着这道得以显明。祂到世上来启示神。除了在父怀里的独生子之外，没有别人能作这事。主的名暗示我们以祂个人不在这里，祂已经升天得着荣耀了。想念这位的主，想念祂如何启示神，想念祂是如何完全、宝贵、圣洁，真是再无别的事情比这个更好的了。虽然祂自己已经不在这里了，但是，当圣徒承认祂的名字时，祂却在这里。无论我们的言行如何，最要紧的问题就是说：这些是否发表基督呢？凡不是如此的，就是弃绝祂的名。我们以自己为中心的生命，袒护宗派的成见，却是弃绝这名。我们如果不是弃绝自己（舍己），我们就要弃绝主名。

我们如果要承认主的名，舍己乃是不可少的条件。如果我们像彼得那样的自信，以为自己虽死不辞，总愿跟从主，以为众人都有跌倒的可能，他总不至和他们一样的软弱。就是因为有了这样自信自恃的心，所以，在客西马尼园里头，就不儆醒祈祷，以备将来的试探。他这样的大意，就是他自信的结果。但是，到底彼得陷到什么地步呢？他弃绝主的名。我们千万不要太大意、太自恃，以为我们“能”、我们“会”。我们必须知道自己的绝对靠不住，必须因着自知软弱的缘故，所以就战战兢兢，无依无靠的来到主的面前，儆醒祷告，寻求祂的面，倚靠祂的力，我们才会不弃绝主的名。不论我们如何自信─其实自信就是失败的原因─如何以为自己已经站立得稳了，自己是比别人强的，总是要失败的。我们应当除去一切相信肉体的心，因为肉体和主的名是不两立的。

基督的名字表明基督是什么。这名字就是表明祂自己的身位、工作、和权柄是怎样。“人要称祂的名为以马内利。以马内利翻出来，就是神与我们同在。”（太一23）因为祂要叫神与我们同在的缘故，所以，祂就来作“耶稣”－“耶和华拯救”─因为我们的得救在神与我们同在之先。因此，祂又为我们作了“基督”，作受膏者，来履行中保的职分─带领我们到神面前去，带领神到我们这里来。

在教会荒凉背道的时候，不厌弃主的名字，实是一件有所足多的事。我们看见主在消极方面说这一句话（是“不弃绝我的名”，并不是“高举我的名”），就知道这时背道的厉害了。只要在消极方面不弃绝主的名，已经是难能而可贵的了。他们在积极方面的作为并没有什么，但是主称许他们。在主的眼光中，并不是像以利亚那样召火从天降下来才算得伟大；在不忠心的环境中忠心，就是最伟大不过的了。神并没有说，那七千的遗民到底有什么作为，圣经不过记着说，他们不向巴力屈膝。在时代险恶的时候，神所看的，并不是祂儿女为祂所作的有多少，乃是他们为祂所不作的有多少。因为他们当日的环境都是敬拜巴力者，所以，说他们不拜，就是说他们什么都有了。现今田里的稗子太多了。如果信徒不是肯为主单独站立不动，他就要随伙失败。不受迷惑，不随流行动，就是今日忠心小群的性质。彰显外面的能力，并非紧要；在罪恶中忠心与神同行，乃是不可少的。里面的能力是比外面的能力更需要的。

非拉铁非的信徒是以不弃绝主名为特点。一个罪人如果弃绝主的名，他自然就要沉沦，因为罪人唯有信祂的名，才得为神的儿女（约一12）；唯有借祂的名，罪才得着赦免（约壹二12）；唯有信奉祂的名，才得着永生（约壹五13）。“因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒四12）然而，这几封书信所说的，并不是罪人得救的问题，这里是说到那些已经得救的人，他们要高举或弃绝主的名的问题。这里所说的是教会里面的事。他们在救恩的问题上是已经接受主的名了。然而，他们在别的事情上，并不一定如此。

在教会里，主的名字最要紧的用处，就是作祂信徒聚会的中心（太十八20）。圣灵以主耶稣为唯一的中心点。祂带领人来到祂那里聚集。这样归于主名下的聚集，意思就是以主为首领、为敬拜的目的、为吸引的中心，来到祂的面前敬拜祂、高举祂、传扬祂、赞美祂、祈祷于祂、奉献一切给祂。归于（这是原文）主名的聚集，就是说神的儿女们直接到主面前来敬拜，并没什么居间作缓冲的人，像一位人立的牧师或主席来包办一切。这样的“一人主席制”，就是说，唯独他是可以直接和神有交通，其余的人都当以他为介绍人─中保，经过他来到神面前。这是奉这位人的名来聚集，因为人来是为着听他讲道、跟他祷告、随他的指挥而行动。但是，神的方法并不是这样。祂愿意祂的儿女们，都亲自来到祂的儿子面前敬拜祂，不受人的支配，不以长久立定的一人的敬拜为全体的敬拜。祂所喜欢的，就是每一个人都亲近祂儿子的身位，与祂有个人的交通。那一种犹太化的敬拜，是祂所不悦纳的。所以，在一个真正合乎圣经，以主名为中心的聚会里，我们断没有一位人预定的主席，或人默认的主席，或习惯的主席。也没有什么人规定的秩序─书面的没有，口传的没有，习惯的也没有。乃是主自己借着圣灵在会中作主。祂安排一切的秩序，祂拣选祂所乐用的人（多数），祂在其中受祂儿女们的敬拜。开口的人并不支配别人，不过为主所拣选以发表大众的心意而已。众人都有同等的机会，都可以直接到主的面前来。

在圣经中我们还看见主的名的另一个重要用法。主的名字分别信徒归于祂自己。因此，主的门徒就称为“基督徒”，意思就是属基督的人。基督把祂的名给我们，原是要将我们从世界里分别出来。但是到了现今，好像基督的名已经不够以分别我们了。人爱跟从当日的哥林多人，说，“我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的。”（林前一12）宗派的分别就是轻看、弃绝主的名。因为宗派二字的原意就是“名”。加入一个宗派，就是加上一个名。人现在的错误，就是要在“基督徒”的名字上再加以公会宗派的名字。我是一个信义宗的信徒，我是一个长老宗的信徒。为什么这样呢？难道基督的名还不足以分别我们么？还应当有公会的名字才足以分别我们么？我们如果以为，我们在心里并没有什么宗派名称的分别，那么，为什么我们在实际上又是宗派中的人呢？现在的信徒好像是以为，如果不属一个宗派，不在基督之外再接受一个名称，是一件不可能的事。但是，这样作的结果，就是弃绝主的名。一个宗派的名称既然不能普及于所有的信徒，并且是为着分别信徒的，则宗派名称的存留，就是为着分开基督的身体。无论人加以何种解释，然而，事实怎会被人解释开呢？自然，圣灵在这里不过是将一个被人所轻看的小群摆在我们的面前。我们应当知道，主的名字绝对不会叫我们在两个罪恶中间去拣选一个。“凡称呼主名的人，总要离开不义。”（提后二19）有一条道路是没有不义的。总不能完全，总不会无错，乃是不信的口吻。不义的道路不是我们所必须走的。这并非说，圣徒以主的名为聚会的中心之后，罪恶就不会进来了。人的肉体是常要把罪恶带进来的。然而，我们仰望主和祂的圣灵来保守我们，叫我们不稍容让罪恶。道德上的罪恶原是已经不好了，教会的罪恶─捣乱教会的秩序─已经是更不好了，得罪主自己的罪恶乃是最不好的了。这是最大的罪恶（约贰7），这是我们灵性的试验品。我们的心对于基督如果不正，就还有什么可以说呢？但凡诚心高举祂名字的人，都要看见他们与主自己是特别亲近的。罪恶会侵入聚会来试验我们的忍耐；然而，自居在软弱倚靠的地位，要保守我们在主里面清洁。

读圣经的人常常注意，非拉铁非信徒的特点，乃是他们眼光中所看见的，就是基督自己。他们虽是“非拉铁非”（弟兄相爱），然而，他们所爱慕的乃是基督；并且，他们和基督的关系，又是最有个人性的。就是因为他们这样的亲爱基督，而且是这样的个人亲爱基督，所以，他们才能成功为“非拉铁非”。

这无他，因为凡真爱基督的，就有一个够大的心以接受包容基督整个的教会；因为个人与基督联合，就叫一切都这样联合的，得以彼此联合。我们的责任是先与元首有不间隔的交通，而后借着祂与各肢体交通。如果我们要先谋肢体的疏通，而不顾元首的交通，我们就是颠倒轻重。

许多为着调和起见，而彼此捐弃其不同的见解者，都不是圣经的联合。信徒在主里面的联合，并非一种“联会”、“协进会”的联合。神所指示我们的，只有一个方法；除此之外，要另行设法，以条件为联会的张本的，都是失败。“同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”（提后二22）这是圣经的教训。因为彼此同走一路，就自然而然的联合一起。这一条路最少有这里所说的四个标记。我们不能因着要调和意见，而取消其中的任何一个。这一条路是绝对个人的，然而，却能包括“一切清心祷告主的人”。公义是第一个特点─遵守神的命令和清洁的言行是最要紧的。没有公义，我们就不能说到信心。一个在主面前的良心，倚靠主的心，乃是信徒生活中所不可缺少的。因为唯独如此才会遵行祂的旨意。现在才是爱心发现的时候。在这种的空气中，爱心不会有了迷失。最终，和平在不同的意见和纷乱中，才是有地位的，和平才是可能的。信徒们不寻求公义，而欲彼此和平，岂非很没有意思么？

这是神所定规信徒联合的方法。这里并没有条件、章程、约法、互认的规矩，这里是绝对的个人主义，同时又是神对信徒联合的规定。唯独有一位主定规各人的地位。凡肯接受这地位的，就会彼此联合。大家都为身上的肢体，大家都服元首的支配。这里并没有地位留给我们去说，我们愿意联合，或我们要另有组织。顺服主就彼此不谋而自合。但是，现在大多数为少数解决问题，个性因之丧失。因为要和平，或要得利益的缘故，我们所不赞成的事也必须忍让。起初良心尚有难过，至终也变为宽大。因为这样情形太甚的缘故，责备的声音也几乎没有了。违反基督的话，厌弃基督的名，就是结局。起初对罪的感觉，现在已经丧失了。如果人不肯接受十字架，而徒谋圣灵的合一，失败是不可避免的结果。

然而，主的名字在这里好像有比祂平常名字意思更深的地方。主耶稣对这个教会所表明的有三：祂自己是（一）圣洁的，（二）真实地，（三）拿着大卫钥匙的。祂称羡他们也有三。谨慎读过这段圣经，叫我们不能不承认，主自己所表明的，和主所称许的有极深的联合。这教会所有一点的力量，是与主的圣洁有关的；遵守祂的道，是与主的真实有关的；不弃绝主的名，是与主拿着大卫的钥匙有关的。如果这样，我们就要看见，这里所说主的名字，必定与主为大卫儿子的名字特别相关。

这是说到主耶稣在世为王。祂作大卫的儿子，祂要登祂祖大卫的宝座，在地上为王一千年。祂要完全胜过魔鬼的权势，将他关在无底坑里。祂的国度是实形的，祂的国界是举世的。这就是千年国的荣耀。我们说到主的名，意思就是表明祂在地上如何为人子，为大卫之子，一若祂是神的儿子一般。主名所包括的不只是讲论主的道而已。但是，今日认识主耶稣要为世界的王，完全打倒撒但者究有几人呢？有千年国盼望的信徒究有几个呢？主好像就是预先看到这样的情形，知道祂的教会，祂的圣徒中，有人要忘记祂为王的荣耀，所以祂在这里特意将祂自己为大卫儿子的称呼表明出来，以作祂忠心儿女的试验。虽然所有的基督徒都肯承认主耶稣作大卫的儿子，但是，真知道这个名字的意义，而相信祂要在世上掌权者实在没有多少。这个就是地上君王对于基督教最过不去的一点─如果他们真知道。这个就是主耶稣在本丢彼拉多面前所作的美好见证。

这个叫我们知道，将来世界所受的大试探是什么：人要在基督之外、之上，再立一个王。最强暴的逼迫要临到信徒的身上，如果他不肯在基督之外、之上，再接受一个王。在本书别的地方，我们看见人怎样要在基督的名字之外，再立一个受人敬拜，有君尊的名字─兽的名字（启十三17）。一个忠心事主的人，断不能在主之外，再接受什么宗教和政治的名字。

“看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”（启三8）这是主的第一个应许。这是他们忠心所得的赏赐。许多人说，人们如果不肯接受人世、公会、宗派的名字，他们就要没处作工。不特如此，人们还要特意向他们关门哩！照着肉体的眼光，这自然是一个问题。但是，主却以为祂自己的名字是最宝贵的。那些不因着世界和宗派而弃绝主名的人，主要给他们一个敞开的门，是无人能关的。这是何等的合式呢！这是何等的慰人呢！拥护宗派的人尽可以关门，但是，主却开门，开人所不能关的门。

主所引导我们走的道路，并非一条“无用”的道路。这里所说的“门”，照着圣经的用法来看，就是指着我们为主作证、作工的机会说的。使徒保罗已经有三次这样说了（林前十六9，林后二12，西四3）。凡与基督同行的，都要看见，在一方面他是被人厌弃，在另一方面人要从心里认识他的主。这并不是相反，福音的历史到处要为我们证明这个。

实在说来，信心是需要的，借着结果来判断的，多半是错误。我们如果要等候成功来保证我们工作的正当，我们就要借着疑心而行，不会借着信心而活。就是因为人在感觉上要疑惑到自己的前程，所以，主说这句话来证实他们的准确。他们只要问自己是有了非拉铁非的性质，他们就可以安心，因为门已经开了。我们所注目的不是开启的门，乃是我们的领袖和我们所走的道路。成功如果作为我们工作的量表，我们就要受欺。最伟大的成功，总是以将来为定准过于今日，以永世为标准过于暂时。信徒如果要以成功为标准，恐怕主在这里的声音就听不见了。成功的试探，恐怕是仇敌为着基督仆人所设的最大陷阱。多少的时候，成功定规一人工作的趋向过于神的话─直到与神的话相反。就是在实在顺服中所得来的成功，岂不是也有因过度自诩而推翻灵性的安静么？如果是反对的话，反要叫信徒学习得忍耐呢！这样看来，神现在叫祂的仆人们少有成功，正是祂的美意啊！

我们如果不看主开的门，只看开门的主，那是何等的好呢？如果地方纷乱，风潮澎湃，不能传福音，这是主的事。如果我们所羡慕要传扬福音的地方，竟然关闭了，我们知道这是主所作的。仰望祂就不至于疲倦灰心。如果我们看见主在我们面前开了一个门，就不管外面的环境如何，我们可以大胆，可以安慰，一直作工。不然的话，我们虽然有国家的保护，人民的好感，我们总不见得是会前进一步的。

自然我们应当等候主来开门。主起初禁止保罗传道于亚西亚，然而三年后，我们看见保罗在那里召集一个教会，并且叫全亚西亚的人都得听见主的道。我们应当用信心倚靠主。忍耐是主工作中所不可缺少的。我们的信心必须经过试验，主也常允许逆境临到我们身上，为要叫我们知道，离开祂我们就不能有所为。乃是当我们自知软弱时，祂才给我们能力。祂先给信心，后给力量来应验祂从前所给的信心。“没有人能关，”是何等的慰人呢！基督所开的门，没有人─世人、魔鬼、邪灵─能关。虽然我们自己连把门推开的力量都没有，但是，门却为我们开了。全教会都是软弱的，但是，微小的信心会成功伟大的力量所不能成功的。

基督有一切的能力，什么都在祂手里；“看门的”唯独肯“给祂开门”（约十3）。主耶稣一表明祂的自己，就没有什么能关闭祂的见证。地上所有的势力─法利赛人、教法师、祭司、长老、君王、彼拉多、希律─都不能禁止一只基督的羊听见基督的声音。从前如此，现今也必如此。我们到底怕谁关门呢？主的话是：没有人能关的。

非拉铁非教会和基督在世时的光景，是何等的相同呢！所有的人都是打算关门反对基督。基督像非拉铁非教会一样，乃是居住在神一次所曾设立，而今已完全失败的制度中。因为在基督的时候，约柜已经没有了，乌陵、土明、和圣殿里示迦拿的荣耀也已经没有了。所有表显神的能力和见证的，都已经失去了；神不只在耶路撒冷没有座位，并且乃是一个外邦的势力在那里掌权。以色列人因着他们罪恶的缘故，所以受神这样的责打。虽然如此，哈该却告诉我们说，主的灵仍是在他们中间。所以，我们看见还有亚拿、西面，和许多在耶路撒冷仰望以色列得救赎的人。这些是当日的遗民─忠心小群。主耶稣来了，世人都厌弃祂。门就如此都向祂关了么？不，看门的反给祂开门。

那一个人曾像基督那样的被人厌弃呢？那一个人曾像基督受到这样厉害的反对，而那样的谦卑、忠心、努力进前呢？基督愿意在这世界里一无所有；祂愿被人看为万物的尘埃。然而，以色列家没有一只亡羊不得听见祂─善牧─的声音。无论他是税吏、罪人、妓女、尼哥底母、或是撒玛利亚的女人，祂的眼睛都会寻出来。祂现在就是把那些不过有一点力量的，放在祂自己从前卑微的地位，看门的也要向他们开门，像向祂开门一样。

我们已经将门的意思说很多了。但是，照着本书而看，门的意思好像尚不只此─还别有所指。我们现在要用心一看。

我们如果谨慎读过这封书信，我们就不能不看见，预言性质在这封书信里是非常重要的。从来对于得胜者的应许，都是预言的。保守离开试炼，和犹太人的下拜，乃是说到被提和国度。七节钥匙的最初意思，乃是复活。所以，照着自然的趋向来说，好像这里八节，也是有预言的性质。我们谨慎一读，确见果然。我们并不推翻先前所说的，不过在这里看见更深的意思而已。我们从本书之外，已经看见“门”的意思到底是什么了，我们现在要从本书再查考这“门”更深的意思。

如果我们取以经解经的态度─特别以本书的经文，解本书的经文的态度─我们就要看见这里门的敞开，自然是和四1的门相连的：“此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来。”所以，开门的意思，在本书没有别的，就是被提上天而已。

这两个门（三7~8）叫活着和睡了的信徒，都得以得着完全的荣耀。主先开阴间的门，叫死的信徒能够回到地上来。主又开天上的门，叫活─和死─的信徒得以离地上升。虽然更多的机会为主作工，常是忠心工作的赏赐；但是，这里的门不只是在工作时赐给我们的，并且是在工作之后─工作已经完全之后─赐给我们作赏赐的。这没有别的，就是进入天上特别荣耀的门。非拉铁非的圣徒为主耶稣显出一点的力量，所以，主现在为着他们显出极大的能力─开天上的门。

这个门是没有人能关的。谁能关天上的门呢？基督已经开了，谁能关呢？我们知道本书十二章里记载，男孩子将要被提上天的时候，古蛇，红龙，撒但是如何的愤恨，打算吞灭他，使他不得升上宝座。但撒但的计划是完全失败的。基督为了他们开门，撒但虽然打算要关这门，但这是他所作不来的。感谢神，因为世人虽然会限制我们、阻挡我们、反对我们、逼迫我们，但是，他们并不能断我们上天之路！

现在我们达到一个最紧要的点，就是在圣经中，应当有什么资格，应当履行什么条件，才能被提。被提是全体的信徒呢？还是信徒中的一部分呢？我们从这封书信里可得一个准确的答应。

我们已经一再说过，二章、三章的末了四个教会，乃是一直共同存留到主再来的教会。这四个教会不过表明在主再来之先，教会所有的四种情形而已。我们也已经一再说过，这两章的七个教会是有两种看法：一，这七个教会乃是当日实在的教会，使徒约翰明受主命寄书给她们（一11）；二，她们是预表全教会时代里古时期教会的情形。我们必须分别她们自己，和她们所预表那时期的教会。例如：推雅推喇的教会，就她自己而说，乃是当日一个实在住在推雅推喇的信徒所合成的。所以她们乃是得救的、有生命的。但是，她们所预表的罗马教会就不一定如此，因为我们知道罗马教里沉沦的人正多呢！老底嘉也是这样。许多人以为老底嘉的“教友”是不得救的，岂知这是大错。因为老底嘉并不是一个地上有名无实的教会；因为约翰所看见天上的灯台一共有七个，老底嘉的也在那里；主明明承认老底嘉是一个教会─得救蒙召的人的聚会。老底嘉使者的星在主手里，一如别的使者一样。主并没有传福音给他们，因为他们都是已经得救的了。主也是命令他们来听圣灵对众教会所说的话，因为他们真是一个教会。这是说到老底嘉在使徒时的教会实在是这样。但是，老底嘉所表明教会时代末后各教会的情形，就并不如此。因为现今老底嘉式的教会，真有许多闲杂尚未得救的人咧！分别这七教会的自己，和这七教会所预表的，是要明白这七封书信者所不可少的。

照着我们所说的，这七个教会的信徒都是得救的、重生的、有生命的。奇妙的就是：主提接圣徒离开世界灾难的应许，唯独赐给非拉铁非而已。推雅推喇、撒狄、老底嘉（照所预表的一面）中间虽然有信徒和非拉铁非是一样的得救，但是，他们却没有得着这应许。到了这一点，我们知道：信徒唯独有了非拉铁非的程度，才有被提的可能。首次的被提，免去地上灾难的被提，不是普通的，乃是特别的─不是普通信徒都可得着的，乃是一班特别蒙恩者所要享受的。自然，所有的信徒都要被提，但是，圣经所告诉我们的，是他们被提的时候并不一样。

信徒如果不是有非拉铁非信徒的性质和资格，是不能在首次特别的提接里上升的。他们是非拉铁非─弟兄相爱，这是他们彼此在基督身体里为肢体的态度。当彼得在他后书说出许多的美德信徒需要有的时候，他以为在一切之上应加上“非拉铁非”，再加上爱。继续着他就告诉我们说，这样就可以丰丰富富的进入主的国（彼后一5~11）。所以，照着他们的名字看来，他们已经在经历上进入基督的完全里了。这是主向着祂所要收割的五谷所要求的。

他们的行为，我们已经看见过了。主给他们这个伟大─被提─的应许，并非白给的、没有条件的。主的应许乃是根据他们从前的忠心。“你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名，看哪！我在你面前给你一个敞开的门。”为主彰显属灵的力量、遵守主的道、高举主的名，乃是被提的条件。我们如果终日随着己意而行，没有遵守主的话，而又盼望得着被提的权利，就是梦想。高举主的名，亲近主的自己，也是要紧的。我们需要一个更深向己的死，好叫我们捐除自己纷纭的意思，来遵守反对我们天然爱好的主的话。我们应当有向世界更深的死，好叫我们愿意舍弃一切，而来与主自己有不间断的交通。主不能迎接我们到我们所不喜好的天上去，祂也不能强拉我们到我们所不爱亲近的祂跟前来。这些必须在地上有了根基，在天上才会完成。我们天天空口说主耶稣的再临是没有用处的，相当的预备是必需的。

九节：“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。”

这是第二个赏赐。犹太人弃绝大卫的儿子，他们的弥赛亚，列祖的盼望，已经完全失去他们为犹太人的态度了。真肯接受卑微的耶稣的，才是犹太人；不然，在肉体上虽然可以自称为亚伯拉罕的子孙，其实不过是出自说谎之人的父魔鬼而已（约八44）。神为着他们的罪，已经拆毁他们的殿，赶他们离他们的本土。他们现在没有祭司，没有祭祀，所剩下的不过是会堂的礼拜而已。但是，这样的会堂，和其中的礼拜，并非耶和华所设立的。他们乃是属乎撒但的，因为不与基督为友的，就是反对祂。在现今的世代中，神当着以色列人的面，将门关起来，神不再承认他们作祂的百姓了。他们虽然可以仍然夸口说，门还是向他们开的；但是这不过是他们的“说谎”。

不肯承认主耶稣为大卫的儿子，证明在肉体上为犹太人的不一定都是犹太人。亚伯拉罕是接受基督的第一人，不作亚伯拉罕所作的，都不能算得是亚伯拉罕的子孙。他们不过是扫罗的后裔，不肯降服神所涂膏的大卫。神并不承认他们的聚会，以为他们不过是撒但的会堂而已。在别的教会里，他们在那里亵渎、逼迫；在这里，信徒却不在他们的手下。主应许说，这些假犹太人要在祂所称许的基督徒面前下拜，承认说，主是爱他们的。他们这国本来得有神最高的应许，却应当俯伏在比他们更高的人面前！他们从前真是比外邦人高。但是，末后者要为首先。

这一个应许要在复活的时候应验。神的爱现在不过是暗暗在祂儿女的身上活动，但当神众子显现的时候，这爱就要显明出来。圣经论到那日的基督说，“因耶稣的名，无不屈膝”（腓二10）。但是，这万王之王所得的光辉，也要有一部分从祂臣仆的身上反射出来。今日犹太人虽然尚是含讥带笑的否认主耶稣为弥赛亚，为大卫之子，以为跟从基督的，不过是跟从一位骗子。然而，不久主耶稣和祂忠心的子民要在国度里掌权，要坐在宝座上掌治全世；那时，犹太人要来，承认他们是地上最高最真的执政者。

这是何等的奇妙呢！儆醒的圣徒得以不尝死味，而被提上升！就是平常讥笑基督徒的犹太人，将来也要承认这事的希奇！旧约时，神最宠爱的信徒所得的特恩，就是没有见死被提。然而，也不过有以诺、以利亚二人而已。将来犹太人看见他们平日所看为疯狂，作一个受诅骗子的门徒们，竟然得以接到荣耀里，没尝死味，他们要如何希奇呢！犹太人现今既承认以诺、以利亚的权利为大，他们怎能不承认这些圣徒的权利呢？

旧约示每的事，真是这里的一个好预表。当押沙龙反叛时，大卫出奔。示每诅他、骂他、向他投石撒尘，大卫并没有发怒，却忍受这样的顶撞。苦难的日子一过，大卫就在大能大荣之中回到耶路撒冷。示每就来到大卫的脚前认罪。“王要过约但河的时候，基拉的儿子示每就俯伏在王面前，对王说，我主我王出耶路撒冷的时候，仆人行悖逆的事；现在求我主不要因此加罪与仆人；不要记念，也不要放在心上。仆人明知自己有罪；所以约瑟全家之中，今日我首先下来迎接我主我王。”（撒下十九18~20）如果太二四30的兆头，是指着信徒的被提说的；就观看这兆头的犹太人虽然从前不肯承认神曾施恩给基督徒，现在也当承认这个事实了。

“也使他们知道我是已经爱你了！”在这样公义凛然的书信中，竟然有“爱”之一字！在基督审判教会的中间，却说到祂的爱来！一位审判官和爱有什么关系呢？审判官怎可说自己的爱呢？但是主这一句话如何和这一封信是完全相合的，也如何和别的信是完全相照的。原文的“我”和“你”都是特别注重的。我是一个特别的我，你是一个特别的你。这里是旷野中的一片草地。他们把自己关闭在自以为属乎他们国度的外面；他们要看见神另外兴起一班的祭司和君王，就是以色列国中从来所没有的。主在这里的应许，并不是给所有真实地基督徒，乃是给一班作特别的见证者。“你”─这些特别的你，作真实非拉铁非人的你，遵守我道，高举我名的你─乃是我所爱的。这并不是平常的爱。在审判时，会叫主喜悦的─爱的─唯有一个真实非拉铁非人的性情。我们若想到我们会使主的心快乐，我们是何等的高兴呢！

但是，这一节的圣经，除了字面上的解释之外，尚有合乎今世的教训。这些犹太人乃是教会中犹太化的信徒。撒但的会堂不过就是归回到犹太的原则，将人放在律法之下，恢复许多的圣职礼仪以投合属地的宗教─犹太教。他们的宗教是建造在礼仪之上，并非在基督之上。他们受人遗传的支配，顺服公会的组织，过于神的话。他们叫顶冒的宗派来承继神立的宗教。他们并非犹太人，偏要说自己是犹太人。他们所有的职分、衣服、仪式、礼制、堂殿都是按着犹太的老规矩。他们有肉体上的夸耀，一面从遗传得着权柄，一面借形式行使其权柄。他们将仪式、品职、律法和信条，来代替简单、公开工作、平等祭司职分、白白恩典、完全救法和神的话。这一种的犹太人，我们说他是罗马教可以，说他是更正教也可以。因为名字的分别，并没有什么大关系，最要紧的是内里的实情和精神。

自然，犹太化最厉害的是罗马教，然而，犹太化的精神却到处盛行，更正教会中几乎无处无之。每一次的复兴，每一次脱离更正教的公会，都难免带着他们所离开的宗派的色彩。传道所总是变作礼拜堂；传道者总是变作一种祭司职分；蒙恩者总在不知不觉之中变作这新立教会的教友；基督徒的联合，总是变作宗派的结合；神所特别使用的真理，总是变作他们公认的信条。从前良心所责备的，因着现今肉体所喜好的结合，就也在无意中不理会了。他们现在就自称为是神的约民，好像其余的人都不是一般。那一个更正教的宗派的纲例宪章中，不是表明这一种的精神呢？除了他们的团体之外，就再没有教会了。凡离开他们的，就是离开“教会”！然而，在这里说，他们这样的话语乃是撒谎！

在这一种的情形中，最受亏的就是非拉铁非的信徒。他们除了基督的名字以外，再没有别的名；除了神的话之外，也再没有信条规章。他们常是被人小觑，以为他们是卑鄙不足道的。从前基督门徒在犹太教大组织的面前，是如何被轻看讥笑，现在非拉铁非的信徒在犹太化的更正教各大公会面前，也是如何被人瞧不起。这一节的话将非拉铁非和士每拿联合起来。七个教会中唯独这两个属灵的教会有这样的试探和试炼。别迦摩和推雅推喇的罪恶，在此并不足以动摇他们，所以仇敌利用一个更诡秘的计谋；但是，他们不只看出此中的毒害，并且抵挡它。

撒但在这里所用的方法，叫已经荒凉的教会，更深一步的堕落。神从前所设立、现今所弃绝的犹太教，变作仇敌最好的军器。在非拉铁非我们看见信徒重新存心寻求基督，神的话重新传开，重新受人的敬重；所以，撒但也重新复兴他的老法子。这就是这里的圣经告诉我们的。虽然，这是一件在非拉铁非之外的事，然而，神却是呼召非拉铁非的圣徒来对付。虽然许多信徒已经脱离了公会的影响了，然而同样的面酵尚是在那里作工。虽然宗派圣品的阶级，多数人的良心来代替个人的良心等，已经被不少的信徒所推翻了；但是，我们总看见犹太化的道理原则，尚在那里影响人的思想和行为。实在说来，人是不会改变的。人在神恩典之外的行为，就是犹太化道理的实施。信徒们若非儆醒，就无论何时，都有堕入宗派的精神或行为的可能。

在这里我们看见个人忠心与神同行，和追随已经成立的组织者的不同处。组织里面有许多肉体可以夸口的地方，有许多的仪式，有许多的计划，要恢复一次曾是神子民的外表者；但是，在组织中的人却不曾看明白神现在所新设立的。这是跟从主者的新试验。他们虽然没有厌弃神的话（犹太人也没有），然而他们的行为并非受神的话的支配。犹太人接受圣经，然而他们却弃绝基督，而加以杀害之。基督的门徒也要受同样的待遇：“人要把你们赶出会堂；”然而，他们的存心还以为他们是事奉神：“时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。”（约十六2）旧的真理因为在世已久，已有正宗之目，所以，多不会试验人心。凡接受者反得人的尊敬。如果我们作一件事，能因这事而得人之喜爱，而我们自己的心并不必受试验，也不必用信心，我们就可以这事必定不是出乎神的。虽然也是真理，然而信心却用不着。这就是犹太会堂的行为。他们弃绝基督的话和名，因为他们无心为着基督。不错，犹太人从前真是神的子民，然而，他们现在竟践踏神的儿子。他们所爱的，乃是他们脑中所已有的真理。基督的人格太试验他们的心，所以他们拒绝。现今的问题，并不是神从前怎样作，乃是我们今日应当如何亲近基督。忠心服事基督是现今独一的需要。

“我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。”神允许这些事来试验祂的子民。然而祂应许说，真实地非拉铁非人至终是要得胜的。他们的仇敌要承认自己的失败，并且要看见主喜爱他们。虽然今日是他们被人藐视轻看的时候，然而，有一日主要在敌人的面前，为他们摆设筵席。那日仇敌必须承认他们所小觑的，乃是主所喜爱的。神并没有承认这些正统的宗教家为祂自己的子民。他们将来所得的不过就是一种知识而已：知道主爱人所轻看的遗民。此外也许没有别的。

所以，我们应当小心，看我们自己到底是否一个真实非拉铁非的信徒。我们自然要多方多次受试炼，然而，主在这里的话岂非已够安慰我们的心么？争执说什么是主所喜欢的，并不是我们的本分。你若知道了，就请你去行。现在何必费许多的口舌呢？到了那日，今日基督的心在那里，就要彰显出来。我们应当知道满意，应当安静的信靠基督的爱心。虽然口里自称认识神，而行为里又否认神者，现今没有怎样称许我们，我们也当满意。这里是我们的心受试验的地方。你如果要正统的宗派、老牌的公会，要叫你可以快乐高畅的伴侣，你也可以得着；但是，请你记得：这样作必须减下一物，就是基督的爱。如果我们今日以主的爱为已足，我们就在黑云之上看见阳光。

十节：“你既遵守我忍耐的道，我必在那将要临到全世界，以试验一切住在地上之人试炼的时候，保守你免去试炼。”（另译）

这是第三个应许，然而，并不比以前的减少祝福。这又是说到将来被提的事。

“你既遵守我忍耐的道。”这“忍耐的道”有两个意思：一，基督长久忍耐的等候祂自己得荣的道；二，基督徒忍耐等候祂再临的道。帖撒罗尼迦前后书是两卷特别论主降临的书。我们看见在这两卷书内，忍耐一辞有这两种的用法。帖后三5“基督的忍耐”，就是刚才所说的第一个意思：基督在现在的恩典时期中，忍耐等候祂自己得权的日子来到。帖前一3“因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐”，就是所说的第二个意思：这是基督徒因盼望主耶稣再临所忍受的。

从前主不过说，你“遵守我的道”；现在主放大的说，“你既遵守我忍耐的道。”不是平常的道，是忍耐的道。不是平常的忍耐，是与基督的道有关的忍耐。父对子本来是说，“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”（诗一一〇1）就是因为这个缘故，所以祂说，“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道。”（太二四36）祂现在所取的态度，就是等候父作工。祂如果肯动，祂就必定得着铁杖，立刻将一切反抗都打粉碎。但是，祂却等候，好叫神对待祂子民的计划完成。主耶稣等候，好叫祂多施恩给世界，多得着人的灵魂归祂。基督的忍耐和祂的能力，是站立在比较的地位。祂要掌权，但是，祂掌权的日子还没有到。祂甚乐意的等。“我忍耐的道”这几个字，说出基督在今世被弃的故事。自从祂升天起，一直到祂的显现，都是基督忍耐的时候。

因着基督这样忍耐的缘故，就有一个“忍耐的道”是圣徒所当遵守的。祂现在等候祂的国度，祂也呼召祂的信徒与祂一同等候、一同忍耐。地上的人拒绝祂合法的权利，祂忍耐着等候另一日来得着祂的地位。所以，祂的圣徒们应当和祂一同在世上受厌弃。祂既然受人的轻看和反对，我们就不当在这样的人中间作王！我们应当脱离世界的政治，专专等候那位要用自己的能力和国度，来代替今日世界政府的主。我们应当顺服在神所设立的权柄底下，但我们不能在基督受弃的地方操权。我们也不能帮助基督教在这世界里得着尊贵。因为我们是基督蒙尘的伴侣，所以，我们只盼望在这里受辱。今日基督徒在世的地位，必须如当日基督在世的地位一般才可以。过于此者就是表明基督徒和基督中间，已经有不同的性质。如果我们不明白这个，就难免在现今罪恶纷乱的世代中，心里着急。我们既然知道我们的主正在那里忍受一切不间断的顶撞，那么，我有什么不安心的呢？这里的思想是我们灵性最高尚的思想，因为这样的思想叫我们与基督有更深的联合，和更密的交通。想到我们与祂是站在同等的地位，是何其好呢！哦，我的心快乐！

基督应许祂的信徒们，将来要与祂同得荣耀。然而，与祂的一个地位联合，就是与祂所有的地位联合。与祂的能力联合，也得与祂忍耐的道联合。与祂同得荣的，也得与祂同受辱。我们不能盼望得着那个，而不要这个。就是不说到为着得荣的动机，我们如果不愿在世为着祂受辱，就是表明我们的不忠了！嗳，基督徒真是太顾面子了！何苦这样的自重呢？如果想到祂受人的批颊、唾面，我们的心当有如何的感想呢？哦，愿我们多发出羞辱的请帖！

我们虽然今日得不着世人和负名的教会的同情，但是“我是已经爱你了”这一句话，到底满足我们的心不？如果基督的爱是我行为的导师，那么我自然愿意站立在基督所在的地位。因为那有爱人而不慕与其人同在之理？所以，我们若亲爱基督在我们的心里，我们就要遵守祂忍耐的道，因为这是祂现今的地位。现今是一个试炼、分别、洁净、筛簸的时候，所以，我们应当等候。祂的态度必须作我们的态度。因为祂等，所以我们也等。因为我们已经以祂现今的爱为满足，所以，我们宁可等候与祂同得，胜于我们比祂先得。那里有爱，那里就有将所得的分与其所爱者的事。如果基督的爱不会满足我们的心，自然我们就要在祂之外，去寻求人的尊贵。但是，谁能这样说呢？

这样的与基督联合，乃是教会的正当地位。主不愿意我们从这地位堕落。愿祂真叫我们永远觉得，我们是这样与祂永远联合的。不然，祂的心不喜欢，我们的心也不应当满足。

“那将要临到全世界…的试炼时候。”这时候到底是什么时候呢？圣经对于这个并非默然的；旧约的先知、主耶稣自己、使徒保罗都曾预言到这个时候。耶利米论到这日说，“哀哉，那日为大，无日可比，这是雅各遭难的时候；”（耶三十7）在这个时候，神将雅各家所“到的那些国，灭绝净尽，却不将你（雅各家）灭绝净尽”（11）。但以理也说到这个时候说，“有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。”（但十二1）旧约先知所说“主的日子”的事，多半是说到这个时候的。主耶稣也说到这个时候。祂说在这时候之前，“民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。”（太二四7~8）当这日子一到，祂说，“那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。”（太二四21）保罗也论到这个时候说，“人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样；他们绝不能逃脱。”（帖前五3）这个时候，起初原是以犹太地为中心（太二四），然而，竟推广至普天下（启七14）。所以，在这里就称为“临到全世界的试炼”。

这里的“时候”，实是“时辰”的意思。所以，这个大试炼不过是将来“大而可畏的日子”中的一个“时辰”─一个短时期而已。这个短时期，不过只有三年半的工夫，当主耶稣在荣耀中显现的时候，这个时辰就过去了。

现在世界、肉体、和魔鬼的试炼，已经是非常厉害的了，难道将来还要有更厉害的么？真的，当那个时候一到，全世界所没有经历过的试炼都要临到。这个时候的起首，就是撒但先从天上被赶下来。他因为知道他自己的时候已经短了，就大大的发怒，苦待世界的人。他将他自己的权柄和能力交给他的大臣，叫他在世上设立座位作王。他的大臣就假作弥赛亚，一面亵渎神，一面要人敬拜他。世界的能力，和魔鬼的能力都来扶助他。人的力量和鬼的魔力，都合而维持他。一切沉沦的人都为着他大发热心。他的假先知发起许多拜偶像的事，叫所有的人都当受他一种的印，不然就不能买卖。这时，假基督要“照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事”（帖后二9）。这时的空气、环境、律法、刑罚，都是引诱去拜敌基督，并受他的印。因为不拜就是死，不受印也就是死。但是，拜就是永远沉沦，受印就永远灭亡。所以，“圣徒的忍耐和信心，就是在此！”因为撒但这样的猖狂，和世人这样罪恶的缘故，神的怒气就要从天源源而降（请读启示录第十三章）。

这样的试炼要有多大影响呢？要临到“普天下”！不只犹太人，也不单外邦人要这样受苦，普天下人都要陷在撒但的网罗中。撒但那日的能力，要达到一切有人居住的所在─虽然临近地中海一带的居民，因为他们在罗马（他日敌基督的国度）的地土，要受特别重大的灾害。“任凭他与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族各民各方各国。凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。”（启十三7~8）那日可以说，世上没有一国能逃脱他的权柄。

到底这个惊人的试炼有什么目的呢？“以试验一切住在地上的人！”地上的居民以为世界是一天好过一天，将来还会变成神的国。他们自高自大，夸口他们的进步。就是教会也是自视甚高，以为比从前进化得多。如和世界的政治家、社会家联合起来，改造这个为罪受诅的世界，要叫罪人更舒服的住在里面，天长地久。他们要在苦境中学得：这里没有一物是靠得住的；他们所信爱的一切都要次第推翻。所有的美观、所有的奇想，都要受验。人对人、对神的实心，都要揭露。一切的腐败、苦毒、虚伪都要显明。世界曾因主耶稣和祂的真理而受一番的解剖了。犹太人的道义，在祂的面前，不过尘埃而已。外邦人的公平，因着祂的受审，不过显为名词而已。世界─无论犹太、外邦和教会─都要在敌基督面前宣明自己的真相。神的目的是要叫世人的真面目都发现出来。祂的真理和撒但的虚谎同时都在人前。这时，人要看见自己喜欢撒但的欺哄，过于神和祂的基督（路二34~35）。今日的推辞，不过都是假设的而已。

受这样试炼的人，乃是“一切住在地上的人”。他们的心和他们的身同在一处。他们的家乡、他们的名誉、他们的地位、他们的财物，都是在这世上。到那日，大试炼要告诉他们，他们是何等的愚昧。神本来是不喜欢苦待祂自己子民的。神的目的原是不要祂的子民与世人一同被定罪（林前十一32）。但是，只因信徒与住在地上的人相混杂，有分于他们的罪，所以，当他们受试验时，信徒也难免牵缠在内。平日既与他们彼此心交，那日就难保不与他们一同身受。与世人调和者要受世人所受的刑罚，乃是圣经始终的教训。我们与世界的分开，应当深到连世人的样子都不效法的地位（罗十二2）。自然，永生是保险的，但世上三年半的大试炼，并不是只得重生的人所能免去的。

现今是传福音的时候，福音的目的乃是要从世上取人归于基督。圣徒的思想、感觉、欲望、爱好，必须都是向着天上的荣耀方可。如果他们已经站立在基督忍耐的地位，他们就已经是辞世者，不必有世人的筛簸了。如果他们还有为世界留地位的事，他们就必须与住在地上的人一同受试炼。我们应当知道自己原是属天的─在地上作天人─不然，就要受“地人”所受的试炼，好叫我们脱离那属地的。这实在是神恩典的办法，要带领我们更亲近祂。我们既作了基督徒，则住在地上，寻求属乎地的，就不再是我们的事业了。作寄居、作旅客的态度，应当天天在我们生活里表明才可以。不然，乐不思家的客旅，非等到他乡沦落时，是不赋归来的。“保守你免去试炼！”这是何等宝贵的应许呢！

不久全世界都要受试炼，但是，主应许有一班特别的人，要蒙保守免去这试炼。这个应许是赐给谁呢？是否神的全教会都要免去这大灾难呢？不。主在这里已经明把这等人的资格说出来，不是所有的信徒，乃是有一部分的信徒，要蒙主保守。有非拉铁非性质的信徒要蒙保守。遵守主忍耐的道─遵守主再来的道，而盼望被提─的人，要得着这应许所说的。这里所要求的，不只是信心，并且是信心后的行为。我们应当先遵守，主才保守。这样的应许是有条件的。

承认主耶稣为大卫的儿子，是与遵守主忍耐的道紧紧相连的。此二者都是说到千年国的荣耀，和信徒个人因之而有的相当预备和儆醒。凡相信其一者，必定有其二。前者是信徒向犹太人所作的见证，所以，连在底下就有一个在犹太人眼光中得荣的应许。后者是信徒在世界所作的见证，所以，连在底下就有一个不受世人所受试验的应许。并不是所有的信徒都要如此蒙保守，乃是唯独那些遵守主忍耐的道的。凡品格、性质、行为，不像这里非拉铁非使者的，都要落选。主在这里的话语，就是告诉我们说，凡没有遵主再来，忍耐这么要紧的道者，他们虽然是信徒，但因他们这点的失败─其实这失败已是了不得的了─要进入试炼。凡不肯高举主为君王的名称者，他们要看见天上的门是暂时向他们关着。这是何等的严肃呢！愿我们受到正当地影响！我们现在如果不是在世界的手里受苦，将来就要和世界一同受苦。如果我忠心的生活和见证，叫我受世人的试炼，将来我们就要蒙保守离开世人所受的审判。但是，并不是每一个重生的基督徒都是这样的，所以，有的要经历试炼的时候，因为这应许无法包括他们。

这样，撒狄和非拉铁非预表两等的信徒；他们都是得救的，因为他们在主面前都是精金的灯台（没有得救的教会，不能在天上的圣所里有代表她的金灯台）；然而，因着他们行为不同的缘故，他们对于主的再临得着不同的待遇。撒狄是代表那不儆醒的信徒，主临过她好像夜里的贼一般。在她不知道的时候，主已经来过了，已经提接信徒了，但她却被留着。非拉铁非是儆醒信徒的代表，他们要在试炼的时候还没有来到之先，就被提上天。撒狄如何需要试炼来洁净他们的属世，非拉铁非也如何需要提接以保守他们的安全。冷淡的老底嘉大概就是非拉铁非去后，教会在世所有的情形。但是，主还是在那里呼召得胜者。

提接上天乃是主在这里保守祂忠心子民的独一法子。死也可以免试炼，但是，死并不是神保守人的方法，因为试炼最大的结果也是死。神也不是在地上什么地方替圣徒预备一个隐居的地方，因为这试炼是要临到“全世界”的。“全世界”在原文是“全个居人的地”。所以，必定是无一地幸免的。也并不是非拉铁非这城要特别免去敌基督的攻击。反之，非拉铁非乃是亚西亚的一城，而亚西亚又是罗马的一省，而罗马将来又即是敌基督的国度。这试炼是要“试验一切住在地上的人”。所以得着这里应许的人，必须蒙神救他们离开“地”方可。他们应当脱离试炼的时候和地方才可。他们要被提上天，像神在别处圣经所教训的一般。这样的提接自然必须在“大罪人”还未显现出来的时候。

这里所说的，我们可从十二章里得着一个最好的证实。在那里我们看见无论仇敌的存心如何，男孩子（得胜的圣徒）却得以安然被提到神的宝座。撒但要关门，但他不能。他要等男孩子一生下来，便吞杀他，也不能。最终他不过就是“亵渎神的名，并祂的帐幕，和那些幕居在天上的”（启十三6，另译）。圣徒已经遵守主忍耐的道，所以他们免去了试炼。然而，那些失败者，还是在地上受撒但和他臣仆的亏（启十二17，十三7）。他们应当毫无抵抗的让仇敌苦待他们。到此时他们才知道世界真是有一点不好爱！

所以这里的教训，和路二一36是完全相合的。“你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”这一切要来的事，就是上文所说大灾难里面的事。逃避的法子，就是站立在人子面前。这是被提，因为除了被提，并没有别的方法可以到人子面前。逃避的资格，就是时时儆醒，常常祈求。这里的话是对门徒说的。主并不是以为，被提脱离灾难是以作门徒为条件，而是以如何作门徒为条件。儆醒祈求是被提不可少的条件。现在的责成都在我们身上，何舍何从，唯吾自择。

这样的被提并不是犹太人的福分。这个时候一到，神要向他们说，“我的百姓啊，你们要来进入内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去。”（赛二六20）这是他们得救的方法。然而这并不是说，他们便没有受苦害了。因为与这个地方相合的启示录十二章告诉我们说，他们（即启示录十二章的妇人）乃是逃往“旷野”，就是没有人居住的所在。然而，龙尚是在后紧追着。但以理说，他们“凡名录在册上的，必得拯救”（十二1）。然而，遵守主忍耐的道者，并不只在大艰难中“得拯救”，乃是完全“免去试炼”。那时，犹太中敬虔的遗民，要经过“苦难的炉”，而为神所“拣选”（赛四八10）。他们要因着“人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”（太二四30），而得拯救。但是，得胜的信徒呢？却要在大灾难没有起首的时候，便被提上升。

我们所得的福分像亚伯拉罕一般，但并不像罗得的遭遇。我们并不必逃到琐珥，我们是完全在这试炼的外面。我们不只相信要得救，并且深信要免去。我们的盼望是以诺的盼望，并不是挪亚的经历。我们要在洪水未到之前，就先被提；我们不愿安全经过洪水。主对于祂忠心信徒的应许，是要保守他们完全离去试炼的地方和时候。然而，信徒如果没有亚伯拉罕和以诺的灵性情形，是得不着这个有福的保守的。我们与世界的分别，必须深到叫世界绝对不配为我们的居所；我们与神的同行，必须亲到不能与神有一刻的分离，好叫神提接我们离开世界，而与祂永远同在。

弟兄们哪，现在半夜的呼声已经喊出去了。“新郎来了。你们出来接待（原文）他”（太二五6）的话，已经传到你的心耳来了。让我问说，你已经出去了没有？听见了、相信了这呼声是不够的，出去是最要紧的一步工夫。你已经离开了一切与主不能和谐的事物么？你已经为主舍弃了一切么？请问你预备见祂的面没有？若是，就无所惧怕。实在说来，人所要保存的，都不值得受苦。舍弃一切来迎接祂，乃是我们最大的利益。行在祂苦难的道路，乃是我们最大的福乐。这样的思想应当打到我们的心坎来。灯里有油原是不足恃的，自己得救并不会包括一切。叫祂的心喜欢，乃是圣徒的本分。愿主救我们脱离自私的感觉。祂救了我，叫我好想到祂。祂要我出去迎接祂─重看祂的再临过于一切。这是我们的态度么？哦，更大的爱心为那被人厌弃的主！哦，更多的感觉想要叫祂喜欢！

十一节：“我必快来！你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”

这一句话又是安慰，又是警告；既是警告，又是安慰。主所能应许的，祂已经应许了；信徒所能作的，他们也已经作了。现在的危险就是退步，和因退步而失去主的应许。这样的退步，也许要因着久在战场，疲倦灰心而致的。所以，警告是必须的，好叫信徒知道危险之在前；安慰也是必须的，好叫信徒因着主的鼓舞而继续进前。

“我必快来！”这一句话告诉我们，到底圣徒将来是要用什么法子，脱离那大而可畏日子的试炼。使徒将信徒的提接和主耶稣的“巴路西亚”，算为他们脱离仇敌风涛的法子（帖后二1）。

你们看吧！主怎样勉励安慰祂的信徒：“我必快来！”祂好像就是说，“你们仍旧进前吧！时候已经不多了！”你们应当忍耐的和我站立在一处，背负你们现在的十字架，你们将来要得着我的荣耀；我快来了！非拉铁非四围都是罪恶。耶洗别、撒狄、和老底嘉都在左右。世界在外面也是一样的压迫。在这样的环境中，紧紧追随主是需要特别的力量的。在这样的空气中，人常爱问说，高举基督，和服从真理，还是可能的么？主就是为着答应这样的问题，所以说出这几句话。祂知道战场中的危机。祂知道他们的苦处。祂知道他们如何因着祂，在世界中心身交疲。祂知道他们如何为着祂忍受饥寒、痛苦、误会和反对。他们的奔波、疲倦、克己、贫乏、瞌睡、痛心，都在祂洞鉴之中。祂知道战阵中的生活果是如何。所以，祂安慰他们、鼓舞他们、勉励他们，对他们说，时候没有多少了，现在是最后的五分钟了，我快来了，什么都要过去了！岸上的人怎样鼓励在惊涛骇浪中救人回岸的舟子，以为不必再用多少力量就可以安息了，主也照样安慰祂自己的子民。

自从主说这一句话以来，年代已经过去不少了。信徒疑惑祂的应许么？如果疑惑，就是因他不明白爱的话语。这是爱的腔调。在祂的心里，祂的再来常是“快”的，祂也要祂信徒的心常以祂的来是“快”的。知道什么是情的人，就要知道这里的语气。现在恩典的日子与忍耐的日子逐渐减少了，基督的同在和荣耀已经隐约可见了。从前用世纪来计算迟延，现在应当用年；从前用年的，不久将用月；用月的将用日；用日的将用刻。“我必快来！”这样的声音，一天真切过一天。信徒的心也当一天欢乐过一天。我们被提的日子，真是日近一日。我何等的盼望，就是今日呢！那是何等的好呢！弟兄们哪，世事快要过去了！今日的苦难算得什么呢？荣耀就在目前了！现在已经是四更天了，不要再几分钟，晨星就要出现了。再忍耐一阵的苦吧，因为这是最末了的一里路了，此后脚永远再不会痛了！哦，这是什么思想呢！

主在这里要叫我们想到祂。祂并不对祂的子民说祂再来的时候，但祂要他们明白祂的来是快的，快来的是祂。我们所要的，并不是明白预言，虽然读预言是很有益处的。我们要亲近主，要看见主，要与主同在。因为我爱基督，所以，我盼望看见祂。并不是天堂和里面的荣耀现在吸引我，乃是那一位超人的主，祂自己吸引我，叫我羡慕祂，羡慕与祂同在。想到将来与祂同坐，像祂、听祂、看祂、摸祂、永远属祂，哦，我的心是何等的高兴呢！我们现在读启示录，我们的心千万不要停在启示录里。祂的目的原是要借着这书来启示祂的自己（一1）。当祂带领祂的仆人经过一切的预言后，祂就说“我耶稣”（二二16）。并不是将来的一切事物会叫我们的心喜欢，我们只能在祂里面安息。祂是叫我们在一切的光景中记念祂。

这一句快来的话是至安慰祂圣徒的话！但是，多少的人要受这个安慰呢？灵性不同的光景，叫我们对于主的再来发生不同的态度。信徒对主再来的态度，就是表明他灵性的程度。今日的信徒中到底有几人能因着主快再来而受安慰呢？不信的罪人要惧怕祂来（启六15~16），好讥诮的人要以为主不来（彼后三3~4）。但是，可怜，在信徒中有许多却以主“必来得迟”（太二四48），有的却“惭愧”（约壹二28）主的再来。然而，那些和主没有什么间隔的人，他们的心已经完全向天而去，他们已经溶化在主里面，所以，他们虽然知道主的再来是要留一些属世者在地受难，是要审判信徒的；但是他们却不惧怕，反是“等候”（帖前一10）、“爱慕”（提后四8）、“盼望”（多二13）主的降临。这是说出信徒灵性的情形。真是爱主的人，就要因着主的快临（约十四3）而不忧愁（1。）但那些爱世的人，一想到主的快来，心中就纷乱难过了。使徒对我们说，主这样的降临和提接，乃是信徒彼此的安慰（帖前四18）。哦，何等的安慰！因为祂的再来要结束我们在世的一切，而开始我们在天的一切。哦，荣耀的时候！撒狄性的信徒，要因主的速临而增加其忧愁，因为他们与世人相同的地方太多了。但是，你们这些非拉铁非人哪，应当听见主在这里鼓舞安慰你们的话。

“你要持守你所有的。”他们所有的是什么呢？弟兄相爱的心，一点的力量，遵守主的道，没有弃绝主的名，高举主现在忍耐、不久还要再来为王的道。这些是要持守的。主在这里并没有叫他们再去增加什么，再来追求什么，因为他们所有的已经是够了。主的道、主的名、主的忍耐，都在这里了。我们不能持守我们所没有的。乃是当我们经历过主的道的力量，主的名的得胜，主的十字架的忍耐，我们才会继续着持守。

主并不是对他们说“悔改”，像祂对别的教会所说的一般。也不是要他们回头，是因为他们已经走出神旨意的轨道之外。也不是对他们说，他们的道路已经是不错的了，他们应当进前。现在的问题，并不是说，我们所传、所信、所生活的是否真理（这个问题早已答应了），现在乃是说，我们要怎样结局。我们应当持守。虽然在你以前，在你旁边的人都已经次第将主的忍耐，和主将来完全胜过撒但的道舍弃了，但是，你应当持守。虽然主的道、主的名要叫你与人分开，为主吃苦，你总应当持守。请你在世人的面前、魔鬼的面前、圣徒的面前，持守你所有的。

“免得人夺去你的冠冕。”冠冕是什么意思呢？冠冕是君王所戴的，冠冕就是表明作王。这里并没有说，到底这冠冕是“荣耀的”、“生命的”、或“公义的”；然而，这冠冕像别的冠冕一样，总是履行得着的条件的人才能得着。“冠冕”并不是永生，并不是指着得救说的；因为没有人能夺去我们的得救，那是定规的。但是，“冠冕”是在平常得救之上所另加的，并非所有的信徒都有的。他日荣耀里是有阶级的，有的要得一个冠冕，有的不只一个，有的却连一个都没得，因为他的行为失败。凡信主耶稣的都要得永生，但唯有为主受苦的，才有冠冕。这里好像是对我们说，冠冕的数目是有一定的。我们所得而复失的，就要转赐给别人。夺一千以给十千者的比喻，就是这个意思。神给我们所安排的地方，为祂所作的见证，原来都是有冠冕的赏赐，但因着懒惰、自怜、自爱、或自行己意的缘故，便失去我们的冠冕，神就要将我们的冠冕给那称祂心的人。

“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”非拉铁非的使者，总算是已经得着冠冕了。因着他所已有的，主已经将冠冕赐给他了。我们不必完全等到审判台前才知道我们自己有无冠冕，我们自己今日的生活和工作，就可以告诉我们了。使徒保罗起初竭力奔跑，就是盼望得着一个（林前九24~27）。到了他奔跑完了，他知道他已经得着一个“公义的冠冕”了（提后四8）。这里的使者也是在世就知道，他自己是有冠冕的了。

但是，得着是一件事，保守又是一件事。我们所已得的荣耀，可因着将来的失败而失去。继续进行乃是赏赐的条件。得着是用什么法子，保守还得用什么法子，所以，唯有持守所有的，才会免得人夺去冠冕。信徒应当知道，他“所有的”可以失去，所以，他的冠冕也有被夺的可能。失去一次所坚持的真理，就是说，信徒的品格也改变了，因之，赏赐也失去了。“你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐。”（约贰8）

现今什么都是漂流的时候。虽然一方面有复兴，然而另一方面就是堕落。虽然圣灵曾用能力作工，人也喜欢接受真理，但是潮涨之后的退落却也是有的。老底嘉的倒流，到处都可以看见。艰难苦痛已经叫不少得复兴者，又回头到原有的地步。信徒一不持守他非拉铁非的性质，他就立刻变作老底嘉的同志。冠冕已经失去不少了，还有许多还要失去─如果主迟延。信徒如果不在灯外的器皿里备油，他就要在不久的时候，看见它快要熄灭了。在合意时跟从主，原是快事，那有难处。但是，当人“带你到不愿意去的地方”时，能以保守我们的心为主，才有足多。现今是信徒受筛的时候，神要利用我们的环境来证实看，谁是配和祂的儿子一同得荣。神要在这个时候，表明谁是祂儿子的“基甸三百人”。上选、落选都是在乎自择。神的安排、神的试炼，不过表明我们是怎样的人罢了。但是，那些持守的，要看见基督的手牵着他们的手，祂的膀臂围着他们。从今之后，一切的责任都在我们的身上。冠冕已经给我们了，不忠心就要被夺。何等的庄严！

十二节：“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。”

“得胜的”？在非拉铁非里也要有得胜者么？这个得胜到底是什么呢？得胜过什么呢？我们知道，在这几封书信里，所有的得胜，几乎都是胜过在教会里面的事物。在以弗所是当初爱心的失败，在别迦摩是住在世界，在推雅推喇是耶洗别的行为和教训，在撒狄是死冷的传染，在老底嘉是不冷不热。士每拿自然有一点不同，因为那里的信徒并不是要胜过教会里面的罪恶，乃是要胜过外面死亡的逼迫。然而，非拉铁非是神所完全称许的，她所有的逼迫也没有士每拿那样的厉害，那么，她的得胜到底是什么呢？她的所有既然都是主所嘉许的，那么，他们还应当胜过什么呢？

我们知道，除了赞美之外，这封书信是没有责备的话的。然而，警告的话却是有的。这警告就是说出他们的危险，因为我们还未见主之先，危险总是不能免的。我们看见了这危险，就知道他们所当得胜的是什么。主警告说，“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”这里就是得胜的地方。危险就是失去非拉铁非的性质。这个危险是实在的，是急切的，是需要信徒最大注意的，因为他们所有的祝福，都挂在这一条线上。这里就是危险。他们不要抵挡什么罪恶，不要再去重新作什么工夫，他们的得胜，就是在乎持守。

所以，在非拉铁非里面也依然有得胜者的。无论一个教会有什么性质，得胜总是一件个人的事。得胜需要个人的力量，和属灵的情爱。自然能与真有非拉铁非性质的圣徒，一同聚会交通，乃是非常美好的事，然而，我们必须记得，这是个人的事。无论我所交通的人是如何属灵、完全，我只能因着我自己是一个得胜者，而得主的喜悦和赏赐。与属灵的圣徒在一起，并不会叫我也变作一个属灵人。乃是当单个的得胜者联在一起时，我们才会有一个真正的非拉铁非。非拉铁非原是一个得胜者的教会；但是，唯有继续作非拉铁非人者，才是真得胜者。这是这里的教训。

非拉铁非就是表明圣灵作工以拯救信徒离开世界。人的组织，人的团体，因为其高举人名，而非主的话所教训，自然也在摒弃之列。信徒接受主的话，作他日常生活的准则。这样就叫神的话深深刺入信徒的生命里，叫那属乎天然的，属乎自己的，不能在神的面前站立。主的名高举起来，作我们胜过仇敌的元帅。借着主的话，和主的名，信徒要胜过撒但一会的人。他们也以主的名为聚会的中心。他们也遵守主忍耐的道，愿意在今世与主一同受人的轻看。因着主忍耐的缘故，就也忍耐。同时，与在路上同行的弟兄，又有主所命定的爱心。这是教会真正的性质。这些就是非拉铁非的大略。

但是，危险就也在这里。多少的时候，起初的分别是很清楚地，灵力是很伟大的，所有的行为是非常简单地，基督是一切的元首。然而不久，新的组织来了，就叫他们所持守的并不是当初非拉铁非的性质，而是他们的组织。这就是失去新鲜的缘故。一个教会和个人的历史多是一样的。主给我们的唯有一个警告，就是要持守。不要像那些失败者的过去行为。虽然现今的环境更难，试探更大，然而这要叫我们的得胜更为荣耀。

“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。”这里主耶稣四次说，“我神”。在本书里祂始终都是与神持着这个关系。祂这样的说，就是站立在一个受膏得荣的人的地位说的。“神是基督的头，”（林前十一3）就是这个关系。但意思还不限定于此。祂所说的“我神”，也是表明祂如何与我们相联合。所以，当祂复活，要叫祂的弟兄与祂有一样的地位时，就说，“我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（约二十17）使徒引主的话“我要倚靠祂（神）”，来证明：“那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一；所以祂称他们为弟兄，也不以为耻”（来二11）。所以，当保罗要叫信徒明白，神叫他们与基督一同活过来的能力，他就求告于“我们主耶稣基督的神”（弗一17）。这里这样的注重“我神”，就是表明主自己是那得荣的人，又是与信祂的人联合的人。

神应许大卫说，他的儿子要为耶和华建造一个圣殿。简单说来，所罗门已经应验这个了。但是，实在说来，将来主耶稣还要完全应验这个。使徒以为，神应许这话时（撒下七），其中的一句（14）是指着主耶稣说的（来一5）；就上下文看可以指着主耶稣说的，也是在意中的了。当所罗门造殿时有两根柱子，一名雅斤，一名波阿斯，王上七15，21，）作当日圣殿最奇妙、最有力地装饰。但将来当比所罗门更大者建造一更美好的殿时，得胜者要在那里作更荣美的柱子。雅斤（意即祂要建造）和波阿斯（意即里面有能力）在复活时，都要应验在得胜者的身上。柱子的用处原是为着（一）支持房屋，（二）装饰美观。非拉铁非的信徒本来是软弱的，但是，主现在却叫他们变作最有力量的。他们本来是为人所藐视的，主现在却叫他们变成荣耀，为人所羡慕的。满意软弱是何其难呢！甘心卑微是何其苦呢！但是如果我们今日肯以主的爱，和主的应许为已足，就将来我们要看见主高升我们。

“他也必不再从那里出去。”我们虽然为着基督，今日是站立在那些强有力有秩序的人群外面；但是，那日我们却要永远在神的殿里为柱子不再出来。世人虽然能把我们从“撒但的会堂”赶出来─自然这有身体与精神之分─然而，将来神却要永远留我们在祂的殿里。当日属地的殿所有的柱子，先被仇敌剥下外面的金；后来就挪它们离开根基，再后来就完全打碎了，运到巴比伦去（王下十八16，二五13~14）。但是，主说，将来殿里的柱子必定没有这样的遭遇，他们要永远在那里，不再出去。神将来所给我们的奖赏，没有“推翻旧案”的事。现今坚定的工作，将来要得着坚定的赏赐。我们如果“持守”，神就要叫我们“不再出去”。我们将来得赏的性质，乃是看我们今日工作的性质。何等的严肃！“不再出去！”今日是可以“出去”的，因为不“持守”者，必大有其人在。信徒如果回头来持守到底，他就“不再出去”了！

主在这里不说宝座，而说圣殿，也是堪以注意的。照着我们平常的思想，好像赏赐都是与宝座发生关系的─下一封书信就是这样─为什么主却在这里说到圣殿呢？宝座原是有能力的意思，圣殿所代表的则另是一意。殿是敬拜的地方，神在里面受人的高举。非拉铁非的圣徒好像比别的人更明白敬拜，所以，主将这特别的地位赐给他们。我们已经看见过，没有别的教会像他们那样羡慕主的性情、身位和品格。这是敬拜的预备。这就是吸引我们心的。敬拜并不只是感谢神。恋慕、眷爱、高举、希奇、享受，都是敬拜中所不可少的。敬拜不只是感激神所施的恩，并且是感激施恩的神。敬拜常是与神自己发生关系的。敬拜并不是唱诗、祈祷、感谢─虽然这些是可以发表敬拜的。敬拜是灵中因着神之所以为神，而有一种诚实高举神的态度。但是，主耶稣宝血为我们所成功的，和祂如何带领我们亲近神，常是引我们到敬拜的道路的。

柱子常是有许多的雕刻以纪功、以扬名的。所以，基督也要将三个名刻在祂神殿里的柱子上面：

（一）“我神的名。”主耶稣来，将神的名字告诉我们：“父、子、圣灵。”圣徒既没有弃绝主的名，主现在就将神的名写在他的上面。他们所爱的神，所事奉的神，现在要永远成为他们的记号。从前大祭司如何身上有归主为圣的名号，将来得胜圣徒也要如此。将来神的名字要在信徒身上，在大众面前彰显出来。

主耶稣虽然在这里是对祂自己的仆人说话，但祂始终不忘记祂现今是站立在作父仆人的地位。所以，祂也称他们的神为祂的神。这在这里是特别的美好，因为祂在这里是以大卫儿子将要得国的资格来说话。敌基督奉自己的名来，而亵渎真神。主耶稣恭恭敬敬的承认祂父的名，以为祂自己不过是祂的仆人，神却任祂为君王。

（二）“我神城的名（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷）。”这些地方都是应当按着字面解释的。我们在二十一章里看见，神将来真要从天上降下一个实在的新耶路撒冷城来。我们的城像基督一般，还是隐藏在神里面。等到千年国时，要充满荣耀和美丽表明出来。这新耶路撒冷乃是一座实在的城，所以，并不是指着教会说的。得胜者要得着主，将这著名的城名写在信徒上面，叫这城的荣耀和美丽都在信徒的身上，可以读出来。因为他们今日在世是寄居的、客旅的，所以，他们将来就要尝着永远家乡的美味。这里才是信徒的心正当安息的所在。但是，将来在荣耀里的实行，应当在今日的影儿里先表明出来才可以。所以，圣经说，我们已经来到（原文）天上的耶路撒冷了（来十二22）。我们若要这样，就除非永远背向败坏的巴比伦，面向迦南而行不可。

（三）“我的新名，都写在他上面。”这一本书说出许多新的事物：新耶路撒冷，新天新地，一切都更新了。主耶稣的新名就是与这些新的事发生关系。主在这里的名是新的，不只是祂从前弥赛亚的旧名。祂要得着一个比“大卫的儿子”更好的称呼。

在旧日得胜的城中，常有许多的纪念碑（实在就是柱子），刻着得胜者的名字。在这里我们看见得胜者，却要刻着他所从而受命去战的神的名，他所为着争战的城的名，和他争战时司令的名。

在这里我们也看见，将来得胜者到底是要被提到什么地方。旧耶路撒冷在试炼时，要变为仇敌的大本营，她的殿要被敌基督所侵占，但天上的圣城和圣殿是仇敌能力所不及到的。得胜者要到这里来。

十三节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”

因为这样的教训，是这样的要紧，这样的庄严，所以，凡有耳的，都请你注意基督在这里所已说的，圣灵从这里所要说的。我们千万不要轻看这句话，因为这并不是人的话。既然有这样严肃的教训，摆在我们面前，我们就应当求神为我们的耳行割礼，叫我们能听。也要有受割的心来遵行。将来的被提和得荣，都在乎我们今日的行为，哦！这是何等的责任呢！