非拉铁非-忠心小群
 
 
非拉铁非─忠心小群(三章七至十三节)
七节:“你要写信给非拉铁非教会的使者,说,那圣洁、真实,拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开的,说。”
这一段教会历史,乃是最有趣味的,也是最紧要的。我们若想到在这个光景中,主竟然称赞,并且只有称赞,是何等的奇妙呢!因为在这一封书信里,主总没有一句责备的话。警告是有的,也是我们所当特别注意的,但责备却始终没有。这一位圣洁的、真实地,能向着我们发出笑容,这是何等的好呢!这自然本是基督徒所当常有的情形。但是我们赞美神,因为虽然在教会的历史中,非拉铁非那一方面的情形,前此尚未曾有,然而,非拉铁非人却早已就有了。因为当约翰写这封书信时,就有这样的人了。世上的环境越不顺利,主称赞他们越为热切。究竟无论环境如何反对,总不会叫他们不作非拉铁非人。环境不特不足以拦阻,并且是促进他们作非拉铁非人─这是他们作非拉铁非人的条件。如果我们有了非拉铁非人的灵,就所有罪恶,不管是在教会里也好,在世界里也好,不过使我们更变为非拉铁非人而已。
当我们还未详细查读这一封书信之先,让我们先明白非拉铁非的性质。但是要明白非拉铁非,我们还要重新记忆撒狄所代表的是什么。撒狄毫无疑议的是指着改教后许多国立的教会。在里面,圣灵在改教时所显现的能力已经失去了;许多的人民都受了基督教化,然而,他们的名是活的,其实是死的。虽然在他们中间也有活而且忠心的人,他们未曾污秽自己的衣服,乃是配穿白衣与主同行的人;然而他们在撒狄中间并不会叫撒狄变成他们。其实撒狄就是世界,就是“基督教化”却可以依然为世界的世界,不过有一些基督徒散处其中罢了。
在原则上,非拉铁非与这个是完全相反的。“弟兄相爱”(这是非拉铁非这字的意思)的原则,乃是一个生命上的结合。这是表明圣灵的恢复真实教会的工作。虽然真实地教会已经在撒狄的纷乱中失去,然而,圣灵却在一切的名称之外,联合基督的身体,以弟兄相爱为根基。我们时常听见复兴的名词,然而,许多的复兴不过是圣灵重新在神的话语里显出能力,以拯救罪人,造就圣徒而已,并没有归回到当初的地位,像我们从前所说的一样。但是这里非拉铁非的光景,乃是一个“教会的复兴”。在撒狄里面,我们虽然看见改教时和改教后的复兴;但在非拉铁非里面,我们看见更进一步的复兴。不只改正极端的罪恶,并且归回当初教会的情形。因为不厌弃主的名,而遵守其忍耐的道,乃是最初教会的情形。
主在这一封书信里的声调,叫我们知道这一段圣经(启三)所论的,并非初世纪或中世纪的教会,不过是初、中而后,所演成的今世教会的情形罢了。撒狄就是今世教会的开端,没有污秽的罪恶,然而却缺乏生气。稍有属灵眼光的人,断不会以更正教为成功的。今日更正教的情形,更是一般自称为更正教徒者蒙羞的理由。人现在夸口以为他们已经脱离教皇掌权、教会权威,敬拜童女、诸圣和天使等罪恶,弥撒、炼狱等异端。这些就是一切的要道了么?那知人可以脱离这些罪恶,在外面作个最正派的更正教徒,而在里面可以丝毫不顾基督的爱心和荣耀,犯了其他千百的罪。多少的分争,在外面都是意见的问题,而其实在里面其所争的,不过都是为着要遮盖自己的过失和缺欠而已。
有一句话可以说的,就是圣经里没有别的地方,比这一封的书信更可以安慰、激励一切诚心爱主耶稣基督,和祂在地上权益的人。这封书信告诉我们以教会在世历史的末了几页中,主的眼睛所注意而又鉴赏的是什么?不是公教会的败坏,不是更正教的仪式,不是老底嘉的不冷不热和自骄。推雅推喇里可以有遗民,撒狄里可以有几名忠心的,也许老底嘉里有人肯开门接受主;但是,这些并不足以满足主的心。主所要求的,就是有一小群,整个的、完全的尊重祂的名,遵守祂的话。我们应当记得,推雅推喇和撒狄是甚为“教会的”。他们显现在世界里是一个有组织,有“秩序”的团体。但是,非拉铁非和老底嘉是一种道德上的情形,过于组织。记得这个,往下读时,就容易得多了。在非拉铁非,我们所看见的都不相同。最初叫我们注意的,并不是主作什么,主有什么,乃是主自己是什么。
“那圣洁、真实…的。”主耶稣在此所表明的,并不像祂对别的使者所表明的一样。“那圣洁的、那真实地”并不是祂在第一章里所已有的荣耀;不过是祂道德上的品格,为祂忠心的圣徒在这个时期里所认识的而已。撒狄太注重信条了,非拉铁非却羡慕所相信的主。使徒所说的,并不是“我知道我所信的是什么”,乃是“我知道我所信的是谁”,这是信心和爱心的根源。真的,在这一封书信里,主耶稣的身位是比别的书信更为显露。主耶稣在此启示祂的自己,比祂在任何书信里所启示的更多。当祂还未说到别的之先,祂先说祂自己是圣洁的、是真实的。在别的书信里,主并没有这样的表明祂自己的德行。从前祂都是将祂自己审判的性质启示给各教会看,这里并不是这样。这里的问题并不是教会如何满足一位审判官的要求,乃是教会如何与主的心和性情相符合。
因为唯有圣洁和真实能与主的心无悖,所以,主才自表为圣洁、真实者。这里所说的,就是主在祂自己里面是什么。祂告诉我们,祂个人是什么,和祂为祂的教会要作什么。祂自己怎样,祂也要照样在祂的教会身上作出工夫来。这里是说到神的道所表明和所要求的,说到神的道自己是如何充满了道德和忠诚。祂按着神所启示的,向神内外都是忠诚的。祂都是按着祂自己所宣说的,忠诚作工以至于成。我们不要忘记,主这样的启示是永久的,是告诉祂今日的圣徒说,若非与祂的圣洁和真实相配合的,就不会得着祂的喜悦。必须与祂的性情相合,必须与祂所宣示,而又要成全的道相称。如果我们将“圣洁、真实地”基督摆在我们的面前,我们就不能不在心灵上脱离一切属乎败坏和仪式的,因为我们是与一位完全和这些反对者相亲近。祂是神的圣者,连污秽的痕迹都没有。
祂本不知罪,但却为着我们成为罪(林后五21),好叫神在祂的圣洁里得着荣耀;祂现在已经从死里复活、升天,称为“那圣洁的”了(徒十三34)。祂始终都是没有罪的。不过祂为着人的罪,在十字架的死里为人除罪而已。神是圣洁的,所以,当祂站立在罪人的地位时,神就厌弃祂。但是当祂死时,罪人在神面前就再没有历史了。人在肉体里是已经受审判了的,凡为肉体留地位的,就是违反神的圣洁。信徒中所有真实欲追求圣洁的愿望,都是圣灵的工作。但是,这种的追求近今多有亏缺神的思想之处。多少人以“由信成圣”、“在基督里成圣”为口实,而一面容留许多违反真理的事物。这样的容留,就是为肉体留地位。但是神却要我们在经历上看见,我们的旧人在基督的死里受了审判,而被除灭;也要我们看见,祂是复活、荣耀的“圣洁的”人。我们已经在祂里面复活了,现在我们有了祂的圣灵,而作一个属天的新人。这个要叫我们脱离己,不以之为中心,而完全以思想和情爱与在天的基督相联。
基督也是“那真实地”。教会已经不真实了,她们已经丧失她们金灯台作见证的本意了;她们的实已经不能称其名了。然而,基督是真实的。无论祂作什么工作、任什么职分、有什么名称,无论祂向神向人是什么、作什么、说什么,祂都是完全真实地确的。祂是真神、真光、真饼、真葡萄树、真见证者。无论祂是为人也好,为神也好,祂包藏而又表明一切真实者。无论我们想到祂的什么,祂真的都是什么。神已经在基督里赐福给世人了。人不必到基督之外去得着什么。祂成为我们的智慧:公义、圣洁和救赎。祂所抱负的,和祂的实际,并没有丝毫之差。我们现今在世的生命,不过就是经历一切在祂里面已经成为真实了的。
这里的圣徒是遵守主的道的圣徒。当神的道如此受人尊重时,基督自己的性格就要管理人的心。祂的命令作我们的标竿,祂自己就掌管我们的情爱;眼睛既这样的有亮光,就全身都光明了。神的道(话)将我们联于基督,这样就给我们以一个“写出来的基督”。自然最要紧的是先要接受活的基督以得着救恩,然后借着写的道明白这位基督是如何。当我们得着圣灵为基督所作的见证之后,我们的心就要紧贴着这位“圣洁”而又“真实”的。这样就叫我们在神的话中所看见的基督得着我们的情爱,叫我们不愿离开这位写出来的基督。唯有与活的基督有活的关系,才会保守我们不受迷惑。一位圣洁的基督─就是在祂里面有真理(真实)─乃是我们灵性的最好保护者;一个没有生气的基督教是没有能力以遏止迷惑的。当教会不能分别她简单地道路时,当她没有信心以断绝世人的帮助,而到处都是混杂时,唯有一位圣洁、真实地基督会领导人。
使徒对提摩太说,“你是从小明白圣经;这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”(提后三15)自然没有别的知识比明白基督更好。这就是约翰书信的要点(唯有这一封书信,说出主耶稣是圣洁和真实者)。在基督里的父老“认识那从起初原有的”(约壹二13~14),他们能告诉人以真实地基督到底是如何,他们知道祂是“那圣洁、真实地”。我们所需要的并不是奇异新鲜的发明,乃是归回到那起初原有者─最初所启示的基督。归回到在基督里的纯一,认识祂在圣经里是如何的基督,乃是现代的需要。我们所缺乏的并不是教会历史,和现今世代所发明的基督,乃是起初原有的。如果我们的心与圣经里写的基督相联合,那么我们现在所爱的基督,就是我们所等候要来提接我们的基督。真的,除了写的基督之外,并没有活的基督。主将自己的圣洁和真实(或作真理)表明出来了。没有人能不从祂所恨恶的罪恶分别出来,顺服祂所启示的真理,而能亲近祂。神的道是分别的,也是造就的。离弃一切的罪恶,乃是接受神的道的记号。按着道而行,不是按着多数人的良心而行,才是真接受道。这是进入至圣所的标记,因为唯有在祂的光中者,才得见光。
绝对真实是何等的少呢!严格的道路常是孤单没人表同情的。看这道路的冷清,就知这道路是何等没有伟大的工作。试探就是稍微委曲、稍微宽放,多少的人就是在此失败,因为失败并不必出代价、花工夫。多少的时候,我们不是自欺呢?辩论、说理、研究、查考,要有什么结局呢?难道经过这些辩论之后,不遵行真理就可以了么?良心固然可以暂时受贿,但是,真理尚是依然见证这人行为的不对。我们有否胆量以发表我们所见为是的呢?我们有否胆量“受人影响”以得着的确的见解呢?心思并不成问题。良心是一切问题的根本。理智的难关大多数都是不愿意不诚实的心所建造的。心如果愿意,基督的启示就是可靠的(约七17);如果不愿意,就还有什么理由可说?但是,真实总是要紧的。
“圣洁”是在“真实”之前。多少的时候,真实是有了,但是,圣洁却忘记了。人要以为某种的权柄是从神来的,信徒应当顺服他;在这样的光景中,就叫信徒连近视一下,以察知事之真相都不敢。良心也许是活动的,但却是昏昧的。所以,就听从了人过于主。但主以为圣洁是真理的保证。
主在撒狄之后,这样对非拉铁非表明祂的自己,是非常美好的。祂把祂的自己彰显出来。当教会属世而又荒凉时,什么能叫她重新得着生命,叫她改变她的态度呢?除了主启示祂的自己之外,没有别的了。这就是约翰福音的性质。主耶稣的身位在这本书内是特别显明的。约翰在书之首半里,将主的自己启示给我们看;在下半,将离世的主所赐的安慰师告诉我们。这书在神的话里的地位,也是特别的。著作的期间乃是很迟的─在别的福音之后─所以,它在背道的日子中是特别适宜的。它一开始就告诉我们,一切都是黑暗的─虽有真光照耀,人也不认识。这光就是人的生命。无论人世的荒凉达到什么地步,主的自己尚是亮光、尚是生命。
虽然在撒狄里面也有行为清洁的人,但是,并不是绝对的在诸事上都顺服主。这个自然不能满足祂的心。主必须为着自己兴起一个见证来。兴起的法子就是将自己交给信徒的情爱。没有一个完全为着基督的心,基督是不满意的。罪恶将祂隔开,但是,祂现在却亲自启示自己。凡看见祂的,都要欢欢喜喜的服事祂。
非拉铁非信徒的特点,就是他们虽然没有大力量,然而,与主自己却是非常亲密的。约翰书信里父老的特点,就是“因为他们认识从起初原有的”。现在在非拉铁非里,虽然所有的不过就是一点的力量,然而,却没有厌弃祂的名。在这封书信里,所显现的是基督─基督的“自己”─并不是能力的问题。虽然现在的时候像约翰书信的时候一样,教会已经荒凉了,敌基督者到处都有;然而,亲近基督却是一切危险的保障。自然我们觉得(也知道),恢复教会当初的能力和恩赐是一件没有盼望的事。但是亲近主,和遵守主的道,乃是非拉铁非的性质。基督在此所显明的,并不是祂的能力,像祂在撒狄所显明的一样。这里是表显主的品格(“那圣洁的”),和主的话语(“那真实地”)。有此二者,我们已能判断一切了。环着他们的,虽然都失败了,然而,他们应当向基督存纯一清洁的心。这与约翰的书信是一样的:“我们认识那位真实地,我们也在那位真实地里面。”“这是真神,也是永生。”(约壹五20)“你们从那圣者受了恩膏。”(二20)那圣者、真者,在教会失败的日子中,是他们一切的根源。
“拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开。”这个自然和祂在第一章所表明祂“拿着死亡和阴间的钥匙”有关系。所以,一部分的意思,就是主有权柄叫死人复活。但是,按着二十章四到六节的教训,阴间的开启,原是为着引进国度的。主因为有了复活的权柄,所以,祂能接受或拒绝人进入天国(首次复活,和义人复活等圣经名词,和国度原有同样的意思)。
主这个名称,是主在这里所说的第三个了。然而,以这个为最奇妙、最特别。在圣经中,唯独在另一个地方,曾用过“大卫的钥匙”这一句话。在以赛亚二十二章里,最初先知就说到耶路撒冷城在“烦扰的日子”(5,指将来大灾难)中,如何要遇见毁灭的事。但是,城中居民并不因着这事而禁食祈祷,反“倒欢喜快乐,…说,我们吃喝吧,因为明天要死了”(13)。这明是在不信中否认复活的事(比较林前十五32)。因为这罪来得重要,所以,主就发怒说,“这罪孽直到你们死,断不得赦免。”(14
不只百姓如此,就是当日的官长亦然。所以先知就对当日政府一位最要的人员说,“主万军之耶和华这样说,你去见掌银库的,就是家宰舍伯那,对他说,你在这里作什么呢?有什么人竟在这里凿坟墓,就是在高处为自己凿坟墓,在磐石中为自己凿出安身之所。看哪,耶和华必像大有力地人,将你紧紧缠裹,竭力抛去。祂必将你辊成一团,抛在宽阔之地,好像抛球一样;你这主人家的羞辱,必在那里坐你荣耀的车,也必在那里死亡。我必赶逐你离开官职;你必从你的原位撤下。到那日我必召我仆人希勒家的儿子以利亚敬来;将你的外袍给他穿上,将你的腰带给他系紧,将你的政权交在他手中;他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上;他开,无人能关;他关,无人能开。”(赛二二15~22
这位家宰,他本来盼望长久光荣,得以安然善终,所以才用很多的时间和金钱来为自己在磐石里凿出一个坟墓来。这个指明给我们看,他已经忘记复活了。大卫是相信复活的,所以,他并没有为自己建造伟大的坟墓,因为他知道这并不是他永久的居所。圣经学者知道,神给大卫的应许,唯有在复活里才得着成全。所以,这位家宰既然已经失去大卫家希望的钥匙─复活的盼望─他就不配在大卫家里掌管职分的钥匙。神对大卫的应许:“你的家和你的国,必在你面前永远坚立;”(撒下七16,原文)唯有在复活时,才得应验,此外,并无别的可能。这个应许并未曾继续着应验,因为大卫家后来已经离开了宝座。所以,神给大卫的应许和盼望,像祂给亚伯拉罕的一般,必须在复活里应验。
主现在要按着舍伯那的不信来对待他。他要死,要被人掳掠;他的坟墓要留给别人。他也要失去他的地位,别人要得着他的职分,要名实相称的掌管大卫的钥匙。神拣选了以利亚敬。舍伯那的意思是“现在当悔改”,但是,这个呼召并没有生出效力来。神现在所按立的是以利亚敬,意是“神要兴起”;他是希勒家的儿子,希勒家的意思是“耶和华的福分”。复活乃是耶和华为着祂仆人所存留的福分,凡不肯相信的,都不能在“大卫…可靠的恩典”(徒十三34)上有分。
主耶稣在这里(启三),以为以赛亚的话是指着祂说的。祂是大卫家的主,祂管理一切应许的钥匙。祂是从死里复活的,祂“拿着死亡和阴间的钥匙”。坟墓并不是信徒的荣耀,复活才是。因为阴间的门不能再胜过祂。请听使徒的话:“我们也报好信息给你们,就是那应许祖宗的话,神已经向我们这作儿女的应验,叫耶稣复活了;正如诗篇第二篇上记着说,‘你是我的儿子,我今日生你。’论到神叫祂从死里复活,不再归于朽坏,就这样说,‘我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典赐给你们。’…大卫在世的时候,遵行了神的旨意,就睡了,归到他祖宗那里,已见朽坏;唯独神所复活的,祂并未见朽坏。”(徒十三32~37
这样看起来,大卫的钥匙就是开启坟墓的钥匙。当主耶稣开阴间的门时,没有人能把祂的信徒关在里面;当祂关闭不信者在里面时,也没有人能开。祂开无底坑时,就有无数害人的蝗虫从里面飞出来(启九)。当祂关无底坑时,撒但就一千年不能出来(启二十)。这两样的能力都是紧要的。主耶稣绝对的都有。这样,祂才能“对那被捆绑的人说,出来吧!对那在黑暗的人说,显露吧!”(赛四九9。)这样,祂才会叫罪人“被聚集,像囚犯被聚在牢狱中,并要囚在监牢里,多日之后便被讨罪。”(赛二四22)主耶稣有完全的权柄掌管阴间,和胜过掌死权的撒但。
主耶稣这样掌握大卫的钥匙,就是为着信徒作复活的主,而又作国度的王。阴间的门是随着祂的意思和权柄而启闭的。虽然现在祂尚未用这权柄以管治世界,然而祂已经被神立“为主为基督了”(徒二36)。祂这样说出祂自己的权柄来,就是要安慰那些睡了的得胜信徒,叫他们知道:时候到时,祂要叫他们在首次复活里有分,那是许多平常的人所得不着的(腓三11)。再等一下,祂就要对那些活着的得胜信徒说,祂要为他们也开一个门。我们不久,就可以看见。虽然这里所说的,乃是阴间的事,但是,对于我们也是有教训的。在外面,祂好像并没有干预什么。对于不信,祂也绝对的冷静,不理一切现行的纷乱和艰难,像祂当日睡在船上,一任风浪之奔腾澎湃然。然而,祂始终未捐弃祂的权柄。祂掌管政治的钥匙,祂,也唯有祂,能开能关。这是何等的慰人呢!多少的时候,好像都是血肉的人来关我们的门;虽然眼睛是这样看法,虽然关门者是随着己意而行,然而,他们不过都是主旨意的工具而已。我们不必去开已经关闭的门,因为这是出乎主;另一方面,主若已经开门了,我们就可以安息,知道没有人能关闭祂所开的。主自己有大卫的钥匙。所以,信徒就不必去仰望世人,和别的信徒了。试探是何等的大呢!但是,祂有钥匙,祂所有的,就是他们所缺乏的。人可以到处作工(耶洗别、假先知、有名无实的死者),然而,那位圣洁真实者却是一切的主宰。他们软弱;这叫他们更需要祂。他们无力,连门都不能开,但是,主却为他们开门,带领他们进入宽阔没有限制的地方。这里所注重的就是主。如果与祂不错,什么就都不错了。
八节:“我知道你的行为,你略有一点力量,也曾遵守我的道,没有弃绝我的名;看哪,我在你面前给你一个敞开的门,是无人能关的”。
“我知道你的行为。”这一句话是特别的,与主从前封别的教会所说的不同。主并不是在此一直稽察他们的行为,祂乃是要叫这些困苦软弱的信徒,因着祂已经知道他们的行为而满足。对于别的教会,主就不是这样:祂注意他们工作的性质如何。祂对撒狄说,“你的行为,在我神面前,没有一样是完全的。”但是,祂在此并没有如此的深究。祂知道了我们的行为,就已足了。如果祂也要向我们要求完全,像祂向撒狄一般,我们的行为就岂非难以应付么?掺杂的存心、微小的信心、怠惰和自爱,都要叫我们在祂面前不敢抬头。实在说来,我们所有的工作,没有一件是与我们所受的恩相称的。天然活动是很多的,人的称许也是不少的,然而,照着一般而言,神所喜悦的,能有多少呢?我们应当赞美主!真的,我们如果注意世界的光景,和教会的情形,我们的心就要沉溺,我们就要忘记基督已经知道这一切的事。然而,主也并不是说,他们一无所有。主说,他们尚是遵守祂的话,没有弃绝祂的名。
“你略有一点力量。”主在这里,像祂在别的地方一样,先说出祂所看为可称赞的。祂注意到他们的“一点力量”,也因之而赞美他们。力量不多,只有一点。在这里我们并不是看见五旬节的力量和恩赐。这里并没有移山的大信。这“小事的日子”乃是在教会历史的末了一页,像在犹太的一般。大卫的日子,和以斯拉的日子,原是不可同日而语的。末后的时候,要有当初的景况,原是不可能的。有了当初的爱心,也就罢了。虽然永生和圣灵的能力是不会衰微的,然而,我们不能不有时代的关系。我们固然不应当受其影响,然而,我们在这时代中,并非没有瑕疵的。主在这里将忠心小群在教会时代末了的情形告诉我们。主所能看见的不过就是一点的力量。复兴使徒时代的兴盛,是这里所未曾应许的。力量虽只有一点,然而,主已经称许了。
主知道什么是堪以称许的。虽然没有五旬节的神迹奇事,然而,主已经称赞了。充满圣灵力量的外表的时候,已经过去了。圣经没有应许,在末后的日子要恢复当初的光景。现今非拉铁非圣徒所有的不过一点的力量。软弱是他们的记号。这自然是这样,因为他们是与推雅推喇和撒狄并存于世,他们必须有遗民的性质才可以。属血气的,和未受圣经的深刻造就者,自然就要羡慕彰显旧日的能力;但是认识主在今日行为的道路者,就知道主所称许的不过就是一点的力量而已。我们现在的责任,乃是遵守主的道,和高举祂的名,并不是带进一个新的五旬节。非拉铁非并没有什么可以在世人,和别的信徒前炫耀的。我们的行为应当和非拉铁非的性质不悖。我们应当不寻求显露的作为,应当以主的自己为满足。
虽然今日并没有─自然有许多撒但的假冒─非常能力的彰显,然而,圣灵尚是和我们同在的。赞美神,因为总没有一天教会会没有圣灵。就是在罗马黑暗的时代中,圣灵尚是和教会同在。自然祂在那里并不是要称罪恶为义,也不是要以悖逆为是;祂的同在乃是证明主话的实在:“父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在。”(约十四16)仰望圣灵降临在我们的身上,乃是错误的。这是犹太人的希望。教会如果这样的祷告,就是证明自己不是教会。自然,我们应当承认我们太常使祂担忧。自然,我们应当在神前认罪,因为我们的行为好像并没有接受过祂一般。但是,让我们称颂神,因为祂不只住在我们里面,并且将我们联合起来,作神的住所。这个的外表已经破坏了,我们承认,但这事实依然存在;好像人因着环境的缘故,可以坠落,但是他依然是一个人。教会有圣灵了,尚且堕落!这个叫我们更谦卑。人说,如果我们再得一个五旬节,圣灵再从天降临,我们就不会错了。但是,人已经有过五旬节了。这个盼望是错误的。神所呼召我们作的,并不是去等候得着新的恩赐,乃是要我们谦卑在祂的面前,承认我们虽然作基督徒了,依然是悖逆祂的。虽然圣灵住在这里,然而,金牛犊一一继兴,叫教会里面的罪恶和以色列人一样的众多。这是主要我们感觉的。
主也许不喜欢将表面的荣耀交给已经失败的教会;然而,祂却赐下所需要的恩典和能力,以维持个人的灵性。从元首所流下的生命,以滋补祂在地上的身体,是不会短少的。例如:教会中异迹的恩赐(如说方言、医病等)也许已经减少了,但是,那些从元首得来以造就肢体的恩赐永远不会缺少。因为“从来没有人恨恶自己的身子,总是保养顾惜,正像基督待教会一样”(弗五29)。
以弗所这一卷书是特别论教会如何为基督的身体,我们看见它以为恩赐的功用,是“为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体”(四12),然而,以弗所这卷书并没有提起异迹的恩赐。但在哥林多书里我们看见有“医病的恩赐”、“说方言”、“翻方言”等恩赐(林前十二9~10)。这样,我们看见圣经将恩赐分为两种:一是异迹的恩赐,像哥林多前书所记的,乃是教会在群众前所显的异能,用以辅助教会在不信的世界里作见证的;一是从元首周流下来以滋养祂全体的恩赐。恩赐有这样的分别,也是圣经所明告诉我们的。林前十四22就是最明白的一节。异迹的恩赐可以过去─自然还有少数的个人得着─但是,滋养的恩赐永远存留。有时是从外面的作证而来,有时是因着主自己直接施恩而得;但无论如何,元首的供养总不能停止。这就是我们在非拉铁非的教会里所看见的。她的性质原是软弱的、缺乏能力的,然而,却比别的教会更亲近那有能力的主,更爱主,与主交通更亲密,主所赐给她的应许,也是与主自己更和合。
虽然非拉铁非是绝对软弱的,然而,他们却是忠心的。多少的时候,外面可以有大能力,而里面实是软弱的。圣灵在林前十三章所说的,就是这意。信徒可以说天使的话语,和万人的方言,明白各样的奥秘、各样的知识,而同时尚是极乎软弱,没有能力的。外面能力的表现,过于里面与神的同工和同心,乃是最危险不过的。里面的生命,必须和外面的能力相符合。
我们必须记得,神伟大的恩赐和启示,并不是我们力量的根源。因为异迹和奇事并不会以里面的力量给人。它们会在困苦时安慰我们,在试炼时向我们证实神的话语,但不会以里面的力量给我们。保罗的经历就是一个例。升上三层天,提到乐园里,听见人不可说的隐秘,自然是最希奇的,叫保罗在受试炼时,得着一部分的安慰。但是,这个并不会以里面的力量给他。如果不是神特别工作的话,他就要自高自大,这自然不是力量。但当他得着什么叫他觉得自己的软弱时,神的力量就临到。我们的心真是比万物更诡诈,若不儆醒,就要利用神的恩赐以自荣。我们的危险原不一样,所以我们需要不一样的“刺”来保守我们。就是在这样受“刺”的光景中,保罗才知道自己的软弱。保罗必须有这个软弱的感觉,才能知道力量是在什么地方。
所以,无论神给我们异迹的恩赐与否,软弱的感觉若和信心调和起来,就是最大的力量。自知软弱而没有不信的心乃是可能的。主耶稣受苦时也有这样的感觉:“我现在心里忧愁,我说什么才好呢;父啊,救我脱离这时候;”(约十二27)苦难叫主与父更亲近。我们呢?一见苦难,便与苦难更亲近,而疑惑神的能力。我们的心思都是想到解救的方法,停留在环境里,或自己里,而把神完全关在外面。但是,主耶稣并不如此;一有忧愁,祂就说,“父啊,救我脱离这时候。”思念自己的软弱,若不叫我们倚靠神,就是不信。仰望神常是有力量的。艰难可以来,神也可以允许许多的事物来表明我们的软弱;但是简单地信心却是一直进前,并非预先打算如何办法,乃是相信神的扶助必不落空。真实地力量,就是一直跟随主。“耶和华救我脱离狮子和熊的爪,也必救我脱离这非利士人的手。”(撒上十七37)在大卫眼中,狮子、熊、和歌利亚是没有分别的。他是一样的软弱,他们是一样的厉害。但是,他不怕他们的心也是一样的,相信神会拯救他的心也是一样的。神从前既然救了我,我“算”祂也必定再救我。这是信心。摩西所派探地的人,自视为蚱蜢的态度,就完全与这个不同了。他们忘记了将神和亚衲人去对抗,却将自己和亚衲人来比较,自然要失败。“我靠着那加给我力量的,凡事都能作,”(腓四13)是一切得胜的秘诀。仰望自己是无用的,因为自己除了软弱以外无他,仰望主就要得着拯救。
“你略有一点的力量。”在大局荒凉腐败的时候,赏赐伟大的力量,并不是神的规矩。当以色列人从巴比伦回来时,他们看见神赏赐丰盛的恩典。这并不是外面的能力。并且,此时的外面真是无一足观,所以,他们的仇敌讥笑说,就是狐狸也会把他们的墙跐倒!(尼四3。)非拉铁非也是这样。以色列人并没有坚强的防御工作,以抵制撒玛利亚人;主是他们的火墙,他们所最先建造的,就是献给主的一个祭坛。主居在他们心中最首先的地位。主既是他们的墙,他们就能等候别的建筑先兴工。这里并没有天使杀死长子的事,也没有什么特别的灾害在仇敌中发生,神并没有为他们行特别的神迹。他们所有的应许,不过就是“我的灵住在你们中间;你们不要惧怕”(哈二5)。惧怕仇敌,就没有力量;仰望主,就忘记了仇敌。
“也曾遵守我的道,没有弃绝我的名;”难道力量只有一点,他们就什么都没有了么?不,主说,“也曾遵守我的道,没有弃绝我的名;”主怎么知道他们有一点力量呢?自然是因为他们“曾遵守主的道,没有弃绝主的名”;他们并不是得着教会所丧失的恩赐,并不是得着在教会里的地位、数目,或在世人前的位置,乃是在神面前的力量。唯有顺服和敬拜才是真的力量。就是因为主的道已经受人的轻视了,所以,才应当遵守;就是因为主的名被人厌弃了,所以,才应当不厌弃。真的,在教会中,主的话已经流通了,但是,人有没有接受呢?主的名已经知道了,但是,有没有尊敬呢?信徒曾否爱慕寻求一若追求财宝一般呢?信徒是否要更明白主的话,要更亲近主的名,所以,才聚集来祷告宣读呢?有多少信徒是敬爱主,而以祂的话算为真有权威的呢?我们需要力量─里面属灵的力量─才能顺服敬拜主,于这样的光景中。这里并不是传福音,也不是大复兴,乃是小小团体爱慕、服事、称颂基督。
基督的特点应当是教会的特点才可以。基督说,“我将你的话藏在心里;”(诗一一九11)这个就是末日忠心者的性质。保罗对提摩太说,“末世必有危险的日子来到。因为那时…有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;”这样,“作恶的,和迷惑人的,必越久越恶。”虽然如此,神的遗民却有正当地道路可走。“但你所学习的,所确信的,要存在心里;因为你知道是跟谁学的;并且知道你是从小明白圣经。”(提后三1~251314~15)在世境变迁的时候,唯有圣经,就是神的道,或神的话,能保守我们。亲近遵守神所写的道,要叫我们在危险中稳妥。提摩太在少年时,在圣经中所读的旧约,加上他从使徒“所学习的”,就是现今的新约,乃是我们的指引者。不是显现大能力,或者行神迹,要保守我们;神所写下的话语,是最要紧的。主并不是说,你有能力,乃是说,你“曾遵守我的道”。
“我的道,”神是召我们来遵守基督自己的道,来亲近基督的自己─并不是教会的道。我们如果接受教会的话(我们应当记得,话与道在原文常是一样的),就是承认教会是有权威的;我们如果接受基督的话,我们就有基督自己的权威。我们应当以基督的话来判断一切的事物,就是教会也应当受这话的判断。在教会失败的时候,主并没有命令我们去听教会。我们已经看见在推雅推喇里,耶洗别的话自称是受默示,有权威的;我们也看见在撒狄里,这样的自称自负,已经被人所唾弃了。然而,教会虽然没有受默示,却依然施教。人说,我们现在已经有一本公开的圣经了(感谢主,这是实在的)。随着这个,自然也有许多的亮光照耀。但是信条到底是什么意思呢?更正教的信条很注重福音根本的道理,但就是这个也是人的教训,因为“能贱能贵”都在于人。自然起初的时候,这些信条乃是草创的人所相信的。再后,就因着意见的缘故,不得已又创别的信条。再后,信条的分争就逐日加增,直到现今竟至在分门别类中再分门别类,在宗派中又分宗派,贻更正教以莫大之羞。
自然,今日的更正教已不若罗马教那样自称为“公教会”,为独一的教会;但是,更正教的各种信条,就是表明更正教是主张宗派的。在圣经外,再设立一种信条,无论其如何合乎圣经,都是自建藩篱,将意见不同的人拒在外面。你如果不同心,就请你他往,就是再立一个宗派也可以。神的教会如果不肯接受一切重生的人,而在圣经之外,再加上什么信条,就是一个宗派。感谢神,因为祂呼召我们来遵守基督的道。不然,简单地儿女们,对于现今纷乱的信条、组织和名称,真是不知何所适从。我们所当遵从的,是祂的道,不是教会的话。
凡要遵守基督的道的,必定不当受谁的缚束。他的良心必定只可向一位主人负责。他应当跟从主,好像地上只有他一个是基督徒一般。认识神,和祂的话,并与神的话同行,应当逐步加增。在现今背道的世代中,时常留心遵行神的话,乃是最重大的事。
基督的话带领我们亲近基督;这个要保守我们,叫我们与末世的迷惑有分别而且相反的行为。现时的特性就是迷惑:“作恶的,和迷惑人的,必越久越恶,”(提后三13)“我将这些话写给你们,是指着那引诱你们的人说的。”(约壹二26)在现今的时候,我们所看见的就是迷惑引诱的事。不久自然要有那个独一的敌基督出现,然而“现在已经有好些敌基督的出来了”(约壹二18),所以,我们必定“不要信”(太二四23)他们。“不领受爱真理的心”的人,就要被他的“各样异能神迹”(帖后二9~10)所迷惑。所以,我们应当坚持圣经的真理,好叫我们免被假作光明天使者所迷惑。唯一的保险就是遵守基督的话。这是一件个人的事,因为迷惑是在暗中偷着进来的,稍一不儆醒,就要跌倒。这迷惑的能力就好像蛇用诡诈引诱夏娃一般,所以,我们常有失去向基督所存纯一的心的危险。什么能叫我们免去这危险呢?并不是外面能力的表显,像神迹奇事一般;反之,这些事多是迷惑的工具。我们不能以神迹奇事来对付撒但(我们原是最软弱的);我们的稳妥是在乎个人坚持基督的圣经,而不厌弃其名。
“遵守我的道!”道,所包括的是何其大呢!道包括主命令的大纲和细则。非拉铁非的信徒并非在这里守一句,在那里守一句;并非守到代价太大时便放弃;乃是无论“荣耀羞辱,美名恶名”,都是一样的遵守。如果我们的存心不是到处顺服,就没处是我们顺服的。主不肯和我们调停,允许我们有的听从祂,有的不听从。祂若非一切的主,祂就没有一件作得主。我们应当明白什么叫作遵守主的话。如果“遵守”这字是有意思的,那么“遵守”的意思最少是完全顺服。完全顺服我们所未能看为要紧的,一若我们已经看出其要紧然;不以主所命令者为微小,顺服最“微小”者一若顺服最重要者然;这是遵守主的道。这常是我们存心的试验。我们肯否在黑暗(不是猜疑)中听从主,随看祂的引导出去,而不知道要到哪里去呢?
我们应当记得,我们的不愿意常是拦阻我们遵守基督的道的。多少的事,我们与别的圣徒不同,我们以为这些乃是意见、见解的问题;岂知不屑为、不愿为的成见,乃是埋藏在底下的原因。唯有在原则上“立志遵着神的旨意行”的人,才会在实际上“晓得这教训是否出乎神”(约七17)。人们的分争必定是人的,断没有圣灵引导人进入这么多的分争里的事。虽然我们在许多最敬虔的人身上,曾看见许多与神的话完全相反的事;但是,这并不是我们也可以悖逆的“准单”;这不过告诉我们说,人在他最好的时候,也不过如此而已,肉体是不堪效法的。如果我们曾全心跟随主,就谁能说,祂没有引导我们正路(只有一条)呢?然而,完全跟随主的究有多少呢?
多少的信徒─我们很容易看见─到了某种的限度,就竟然不前了!谁能计算这样的损失呢?多少的信徒竟然要借着为主劳碌来恢复这损失,或者来代替其所损失的,好像圣经是说,“听命并不胜于献祭,顺从并不胜于公羊的脂油”一般。活动依然是有的,但认识神者总知道其人与神的交通有了阻挡。可怜!就是这样彼此已经不能再为伴侣了,虽然脚仍然是同行的。失去与基督的交通,有什么可以代替呢?
“人若爱我,就必遵守我的道。”(约十四23)守道的意思,就是让神的话语来支配、管理、维系我们,就是我们将神的话语存积在心,而顺服它。非拉铁非的信徒就是宝贵主的话,绝对的服从、绝对的俯伏,所以,主得了祂所当得的地位。这是何等的美好呢!全个的教会都是遵守主的道!他们因着爱心而遵守主道,因着遵守主道而与主交通。这是与以弗所教会大有分别的。在一切外面的事情上,以弗所教会是站在优先的地位;她缺乏爱心,却充满了工作。在一切外面的事情上,非拉铁非是缺欠的;她缺乏工作,却充满了爱心。这是主喜悦的缘故。主喜欢看见祂儿女的爱心,过于他们的行为工作。自然,有了爱心就不能不有“因爱心所受的劳苦”,像在帖撒罗尼迦一般;然而,主所注重的乃是祂子民的存心,并不是他们的行为。所以,一方面以弗所伟大的工作,因着爱心缺乏的缘故而贬价;他方面非拉铁非的微小工作,却因着爱心的缘故而得赞。主唯独在他们中间,表明自己是与他们同工的,所以敞开的门是赐给他们的。
“没有弃绝我的名。”主的道是表明主的自己,父神也是借着这道得以显明。祂到世上来启示神。除了在父怀里的独生子之外,没有别人能作这事。主的名暗示我们以祂个人不在这里,祂已经升天得着荣耀了。想念这位的主,想念祂如何启示神,想念祂是如何完全、宝贵、圣洁,真是再无别的事情比这个更好的了。虽然祂自己已经不在这里了,但是,当圣徒承认祂的名字时,祂却在这里。无论我们的言行如何,最要紧的问题就是说:这些是否发表基督呢?凡不是如此的,就是弃绝祂的名。我们以自己为中心的生命,袒护宗派的成见,却是弃绝这名。我们如果不是弃绝自己(舍己),我们就要弃绝主名。
我们如果要承认主的名,舍己乃是不可少的条件。如果我们像彼得那样的自信,以为自己虽死不辞,总愿跟从主,以为众人都有跌倒的可能,他总不至和他们一样的软弱。就是因为有了这样自信自恃的心,所以,在客西马尼园里头,就不儆醒祈祷,以备将来的试探。他这样的大意,就是他自信的结果。但是,到底彼得陷到什么地步呢?他弃绝主的名。我们千万不要太大意、太自恃,以为我们“能”、我们“会”。我们必须知道自己的绝对靠不住,必须因着自知软弱的缘故,所以就战战兢兢,无依无靠的来到主的面前,儆醒祷告,寻求祂的面,倚靠祂的力,我们才会不弃绝主的名。不论我们如何自信─其实自信就是失败的原因─如何以为自己已经站立得稳了,自己是比别人强的,总是要失败的。我们应当除去一切相信肉体的心,因为肉体和主的名是不两立的。
基督的名字表明基督是什么。这名字就是表明祂自己的身位、工作、和权柄是怎样。“人要称祂的名为以马内利。以马内利翻出来,就是神与我们同在。”(太一23)因为祂要叫神与我们同在的缘故,所以,祂就来作“耶稣”-“耶和华拯救”─因为我们的得救在神与我们同在之先。因此,祂又为我们作了“基督”,作受膏者,来履行中保的职分─带领我们到神面前去,带领神到我们这里来。
在教会荒凉背道的时候,不厌弃主的名字,实是一件有所足多的事。我们看见主在消极方面说这一句话(是“不弃绝我的名”,并不是“高举我的名”),就知道这时背道的厉害了。只要在消极方面不弃绝主的名,已经是难能而可贵的了。他们在积极方面的作为并没有什么,但是主称许他们。在主的眼光中,并不是像以利亚那样召火从天降下来才算得伟大;在不忠心的环境中忠心,就是最伟大不过的了。神并没有说,那七千的遗民到底有什么作为,圣经不过记着说,他们不向巴力屈膝。在时代险恶的时候,神所看的,并不是祂儿女为祂所作的有多少,乃是他们为祂所不作的有多少。因为他们当日的环境都是敬拜巴力者,所以,说他们不拜,就是说他们什么都有了。现今田里的稗子太多了。如果信徒不是肯为主单独站立不动,他就要随伙失败。不受迷惑,不随流行动,就是今日忠心小群的性质。彰显外面的能力,并非紧要;在罪恶中忠心与神同行,乃是不可少的。里面的能力是比外面的能力更需要的。
非拉铁非的信徒是以不弃绝主名为特点。一个罪人如果弃绝主的名,他自然就要沉沦,因为罪人唯有信祂的名,才得为神的儿女(约一12);唯有借祂的名,罪才得着赦免(约壹二12);唯有信奉祂的名,才得着永生(约壹五13)。“因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(徒四12)然而,这几封书信所说的,并不是罪人得救的问题,这里是说到那些已经得救的人,他们要高举或弃绝主的名的问题。这里所说的是教会里面的事。他们在救恩的问题上是已经接受主的名了。然而,他们在别的事情上,并不一定如此。
在教会里,主的名字最要紧的用处,就是作祂信徒聚会的中心(太十八20)。圣灵以主耶稣为唯一的中心点。祂带领人来到祂那里聚集。这样归于主名下的聚集,意思就是以主为首领、为敬拜的目的、为吸引的中心,来到祂的面前敬拜祂、高举祂、传扬祂、赞美祂、祈祷于祂、奉献一切给祂。归于(这是原文)主名的聚集,就是说神的儿女们直接到主面前来敬拜,并没什么居间作缓冲的人,像一位人立的牧师或主席来包办一切。这样的“一人主席制”,就是说,唯独他是可以直接和神有交通,其余的人都当以他为介绍人─中保,经过他来到神面前。这是奉这位人的名来聚集,因为人来是为着听他讲道、跟他祷告、随他的指挥而行动。但是,神的方法并不是这样。祂愿意祂的儿女们,都亲自来到祂的儿子面前敬拜祂,不受人的支配,不以长久立定的一人的敬拜为全体的敬拜。祂所喜欢的,就是每一个人都亲近祂儿子的身位,与祂有个人的交通。那一种犹太化的敬拜,是祂所不悦纳的。所以,在一个真正合乎圣经,以主名为中心的聚会里,我们断没有一位人预定的主席,或人默认的主席,或习惯的主席。也没有什么人规定的秩序─书面的没有,口传的没有,习惯的也没有。乃是主自己借着圣灵在会中作主。祂安排一切的秩序,祂拣选祂所乐用的人(多数),祂在其中受祂儿女们的敬拜。开口的人并不支配别人,不过为主所拣选以发表大众的心意而已。众人都有同等的机会,都可以直接到主的面前来。
在圣经中我们还看见主的名的另一个重要用法。主的名字分别信徒归于祂自己。因此,主的门徒就称为“基督徒”,意思就是属基督的人。基督把祂的名给我们,原是要将我们从世界里分别出来。但是到了现今,好像基督的名已经不够以分别我们了。人爱跟从当日的哥林多人,说,“我是属保罗的;我是属亚波罗的;我是属矶法的。”(林前一12)宗派的分别就是轻看、弃绝主的名。因为宗派二字的原意就是“名”。加入一个宗派,就是加上一个名。人现在的错误,就是要在“基督徒”的名字上再加以公会宗派的名字。我是一个信义宗的信徒,我是一个长老宗的信徒。为什么这样呢?难道基督的名还不足以分别我们么?还应当有公会的名字才足以分别我们么?我们如果以为,我们在心里并没有什么宗派名称的分别,那么,为什么我们在实际上又是宗派中的人呢?现在的信徒好像是以为,如果不属一个宗派,不在基督之外再接受一个名称,是一件不可能的事。但是,这样作的结果,就是弃绝主的名。一个宗派的名称既然不能普及于所有的信徒,并且是为着分别信徒的,则宗派名称的存留,就是为着分开基督的身体。无论人加以何种解释,然而,事实怎会被人解释开呢?自然,圣灵在这里不过是将一个被人所轻看的小群摆在我们的面前。我们应当知道,主的名字绝对不会叫我们在两个罪恶中间去拣选一个。“凡称呼主名的人,总要离开不义。”(提后二19)有一条道路是没有不义的。总不能完全,总不会无错,乃是不信的口吻。不义的道路不是我们所必须走的。这并非说,圣徒以主的名为聚会的中心之后,罪恶就不会进来了。人的肉体是常要把罪恶带进来的。然而,我们仰望主和祂的圣灵来保守我们,叫我们不稍容让罪恶。道德上的罪恶原是已经不好了,教会的罪恶─捣乱教会的秩序─已经是更不好了,得罪主自己的罪恶乃是最不好的了。这是最大的罪恶(约贰7),这是我们灵性的试验品。我们的心对于基督如果不正,就还有什么可以说呢?但凡诚心高举祂名字的人,都要看见他们与主自己是特别亲近的。罪恶会侵入聚会来试验我们的忍耐;然而,自居在软弱倚靠的地位,要保守我们在主里面清洁。
读圣经的人常常注意,非拉铁非信徒的特点,乃是他们眼光中所看见的,就是基督自己。他们虽是“非拉铁非”(弟兄相爱),然而,他们所爱慕的乃是基督;并且,他们和基督的关系,又是最有个人性的。就是因为他们这样的亲爱基督,而且是这样的个人亲爱基督,所以,他们才能成功为“非拉铁非”。
这无他,因为凡真爱基督的,就有一个够大的心以接受包容基督整个的教会;因为个人与基督联合,就叫一切都这样联合的,得以彼此联合。我们的责任是先与元首有不间隔的交通,而后借着祂与各肢体交通。如果我们要先谋肢体的疏通,而不顾元首的交通,我们就是颠倒轻重。
许多为着调和起见,而彼此捐弃其不同的见解者,都不是圣经的联合。信徒在主里面的联合,并非一种“联会”、“协进会”的联合。神所指示我们的,只有一个方法;除此之外,要另行设法,以条件为联会的张本的,都是失败。“同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”(提后二22)这是圣经的教训。因为彼此同走一路,就自然而然的联合一起。这一条路最少有这里所说的四个标记。我们不能因着要调和意见,而取消其中的任何一个。这一条路是绝对个人的,然而,却能包括“一切清心祷告主的人”。公义是第一个特点─遵守神的命令和清洁的言行是最要紧的。没有公义,我们就不能说到信心。一个在主面前的良心,倚靠主的心,乃是信徒生活中所不可缺少的。因为唯独如此才会遵行祂的旨意。现在才是爱心发现的时候。在这种的空气中,爱心不会有了迷失。最终,和平在不同的意见和纷乱中,才是有地位的,和平才是可能的。信徒们不寻求公义,而欲彼此和平,岂非很没有意思么?
这是神所定规信徒联合的方法。这里并没有条件、章程、约法、互认的规矩,这里是绝对的个人主义,同时又是神对信徒联合的规定。唯独有一位主定规各人的地位。凡肯接受这地位的,就会彼此联合。大家都为身上的肢体,大家都服元首的支配。这里并没有地位留给我们去说,我们愿意联合,或我们要另有组织。顺服主就彼此不谋而自合。但是,现在大多数为少数解决问题,个性因之丧失。因为要和平,或要得利益的缘故,我们所不赞成的事也必须忍让。起初良心尚有难过,至终也变为宽大。因为这样情形太甚的缘故,责备的声音也几乎没有了。违反基督的话,厌弃基督的名,就是结局。起初对罪的感觉,现在已经丧失了。如果人不肯接受十字架,而徒谋圣灵的合一,失败是不可避免的结果。
然而,主的名字在这里好像有比祂平常名字意思更深的地方。主耶稣对这个教会所表明的有三:祂自己是(一)圣洁的,(二)真实地,(三)拿着大卫钥匙的。祂称羡他们也有三。谨慎读过这段圣经,叫我们不能不承认,主自己所表明的,和主所称许的有极深的联合。这教会所有一点的力量,是与主的圣洁有关的;遵守祂的道,是与主的真实有关的;不弃绝主的名,是与主拿着大卫的钥匙有关的。如果这样,我们就要看见,这里所说主的名字,必定与主为大卫儿子的名字特别相关。
这是说到主耶稣在世为王。祂作大卫的儿子,祂要登祂祖大卫的宝座,在地上为王一千年。祂要完全胜过魔鬼的权势,将他关在无底坑里。祂的国度是实形的,祂的国界是举世的。这就是千年国的荣耀。我们说到主的名,意思就是表明祂在地上如何为人子,为大卫之子,一若祂是神的儿子一般。主名所包括的不只是讲论主的道而已。但是,今日认识主耶稣要为世界的王,完全打倒撒但者究有几人呢?有千年国盼望的信徒究有几个呢?主好像就是预先看到这样的情形,知道祂的教会,祂的圣徒中,有人要忘记祂为王的荣耀,所以祂在这里特意将祂自己为大卫儿子的称呼表明出来,以作祂忠心儿女的试验。虽然所有的基督徒都肯承认主耶稣作大卫的儿子,但是,真知道这个名字的意义,而相信祂要在世上掌权者实在没有多少。这个就是地上君王对于基督教最过不去的一点─如果他们真知道。这个就是主耶稣在本丢彼拉多面前所作的美好见证。
这个叫我们知道,将来世界所受的大试探是什么:人要在基督之外、之上,再立一个王。最强暴的逼迫要临到信徒的身上,如果他不肯在基督之外、之上,再接受一个王。在本书别的地方,我们看见人怎样要在基督的名字之外,再立一个受人敬拜,有君尊的名字─兽的名字(启十三17)。一个忠心事主的人,断不能在主之外,再接受什么宗教和政治的名字。
“看哪,我在你面前给你一个敞开的门,是无人能关的。”(启三8)这是主的第一个应许。这是他们忠心所得的赏赐。许多人说,人们如果不肯接受人世、公会、宗派的名字,他们就要没处作工。不特如此,人们还要特意向他们关门哩!照着肉体的眼光,这自然是一个问题。但是,主却以为祂自己的名字是最宝贵的。那些不因着世界和宗派而弃绝主名的人,主要给他们一个敞开的门,是无人能关的。这是何等的合式呢!这是何等的慰人呢!拥护宗派的人尽可以关门,但是,主却开门,开人所不能关的门。
主所引导我们走的道路,并非一条“无用”的道路。这里所说的“门”,照着圣经的用法来看,就是指着我们为主作证、作工的机会说的。使徒保罗已经有三次这样说了(林前十六9林后二12西四3)。凡与基督同行的,都要看见,在一方面他是被人厌弃,在另一方面人要从心里认识他的主。这并不是相反,福音的历史到处要为我们证明这个。
实在说来,信心是需要的,借着结果来判断的,多半是错误。我们如果要等候成功来保证我们工作的正当,我们就要借着疑心而行,不会借着信心而活。就是因为人在感觉上要疑惑到自己的前程,所以,主说这句话来证实他们的准确。他们只要问自己是有了非拉铁非的性质,他们就可以安心,因为门已经开了。我们所注目的不是开启的门,乃是我们的领袖和我们所走的道路。成功如果作为我们工作的量表,我们就要受欺。最伟大的成功,总是以将来为定准过于今日,以永世为标准过于暂时。信徒如果要以成功为标准,恐怕主在这里的声音就听不见了。成功的试探,恐怕是仇敌为着基督仆人所设的最大陷阱。多少的时候,成功定规一人工作的趋向过于神的话─直到与神的话相反。就是在实在顺服中所得来的成功,岂不是也有因过度自诩而推翻灵性的安静么?如果是反对的话,反要叫信徒学习得忍耐呢!这样看来,神现在叫祂的仆人们少有成功,正是祂的美意啊!
我们如果不看主开的门,只看开门的主,那是何等的好呢?如果地方纷乱,风潮澎湃,不能传福音,这是主的事。如果我们所羡慕要传扬福音的地方,竟然关闭了,我们知道这是主所作的。仰望祂就不至于疲倦灰心。如果我们看见主在我们面前开了一个门,就不管外面的环境如何,我们可以大胆,可以安慰,一直作工。不然的话,我们虽然有国家的保护,人民的好感,我们总不见得是会前进一步的。
自然我们应当等候主来开门。主起初禁止保罗传道于亚西亚,然而三年后,我们看见保罗在那里召集一个教会,并且叫全亚西亚的人都得听见主的道。我们应当用信心倚靠主。忍耐是主工作中所不可缺少的。我们的信心必须经过试验,主也常允许逆境临到我们身上,为要叫我们知道,离开祂我们就不能有所为。乃是当我们自知软弱时,祂才给我们能力。祂先给信心,后给力量来应验祂从前所给的信心。“没有人能关,”是何等的慰人呢!基督所开的门,没有人─世人、魔鬼、邪灵─能关。虽然我们自己连把门推开的力量都没有,但是,门却为我们开了。全教会都是软弱的,但是,微小的信心会成功伟大的力量所不能成功的。
基督有一切的能力,什么都在祂手里;“看门的”唯独肯“给祂开门”(约十3)。主耶稣一表明祂的自己,就没有什么能关闭祂的见证。地上所有的势力─法利赛人、教法师、祭司、长老、君王、彼拉多、希律─都不能禁止一只基督的羊听见基督的声音。从前如此,现今也必如此。我们到底怕谁关门呢?主的话是:没有人能关的。
非拉铁非教会和基督在世时的光景,是何等的相同呢!所有的人都是打算关门反对基督。基督像非拉铁非教会一样,乃是居住在神一次所曾设立,而今已完全失败的制度中。因为在基督的时候,约柜已经没有了,乌陵、土明、和圣殿里示迦拿的荣耀也已经没有了。所有表显神的能力和见证的,都已经失去了;神不只在耶路撒冷没有座位,并且乃是一个外邦的势力在那里掌权。以色列人因着他们罪恶的缘故,所以受神这样的责打。虽然如此,哈该却告诉我们说,主的灵仍是在他们中间。所以,我们看见还有亚拿、西面,和许多在耶路撒冷仰望以色列得救赎的人。这些是当日的遗民─忠心小群。主耶稣来了,世人都厌弃祂。门就如此都向祂关了么?不,看门的反给祂开门。
那一个人曾像基督那样的被人厌弃呢?那一个人曾像基督受到这样厉害的反对,而那样的谦卑、忠心、努力进前呢?基督愿意在这世界里一无所有;祂愿被人看为万物的尘埃。然而,以色列家没有一只亡羊不得听见祂─善牧─的声音。无论他是税吏、罪人、妓女、尼哥底母、或是撒玛利亚的女人,祂的眼睛都会寻出来。祂现在就是把那些不过有一点力量的,放在祂自己从前卑微的地位,看门的也要向他们开门,像向祂开门一样。
我们已经将门的意思说很多了。但是,照着本书而看,门的意思好像尚不只此─还别有所指。我们现在要用心一看。
我们如果谨慎读过这封书信,我们就不能不看见,预言性质在这封书信里是非常重要的。从来对于得胜者的应许,都是预言的。保守离开试炼,和犹太人的下拜,乃是说到被提和国度。七节钥匙的最初意思,乃是复活。所以,照着自然的趋向来说,好像这里八节,也是有预言的性质。我们谨慎一读,确见果然。我们并不推翻先前所说的,不过在这里看见更深的意思而已。我们从本书之外,已经看见“门”的意思到底是什么了,我们现在要从本书再查考这“门”更深的意思。
如果我们取以经解经的态度─特别以本书的经文,解本书的经文的态度─我们就要看见这里门的敞开,自然是和四1的门相连的:“此后,我观看,见天上有门开了,我初次听见好像吹号的声音,对我说,你上到这里来。”所以,开门的意思,在本书没有别的,就是被提上天而已。
这两个门(三7~8)叫活着和睡了的信徒,都得以得着完全的荣耀。主先开阴间的门,叫死的信徒能够回到地上来。主又开天上的门,叫活─和死─的信徒得以离地上升。虽然更多的机会为主作工,常是忠心工作的赏赐;但是,这里的门不只是在工作时赐给我们的,并且是在工作之后─工作已经完全之后─赐给我们作赏赐的。这没有别的,就是进入天上特别荣耀的门。非拉铁非的圣徒为主耶稣显出一点的力量,所以,主现在为着他们显出极大的能力─开天上的门。
这个门是没有人能关的。谁能关天上的门呢?基督已经开了,谁能关呢?我们知道本书十二章里记载,男孩子将要被提上天的时候,古蛇,红龙,撒但是如何的愤恨,打算吞灭他,使他不得升上宝座。但撒但的计划是完全失败的。基督为了他们开门,撒但虽然打算要关这门,但这是他所作不来的。感谢神,因为世人虽然会限制我们、阻挡我们、反对我们、逼迫我们,但是,他们并不能断我们上天之路!
现在我们达到一个最紧要的点,就是在圣经中,应当有什么资格,应当履行什么条件,才能被提。被提是全体的信徒呢?还是信徒中的一部分呢?我们从这封书信里可得一个准确的答应。
我们已经一再说过,二章、三章的末了四个教会,乃是一直共同存留到主再来的教会。这四个教会不过表明在主再来之先,教会所有的四种情形而已。我们也已经一再说过,这两章的七个教会是有两种看法:一,这七个教会乃是当日实在的教会,使徒约翰明受主命寄书给她们(一11);二,她们是预表全教会时代里古时期教会的情形。我们必须分别她们自己,和她们所预表那时期的教会。例如:推雅推喇的教会,就她自己而说,乃是当日一个实在住在推雅推喇的信徒所合成的。所以她们乃是得救的、有生命的。但是,她们所预表的罗马教会就不一定如此,因为我们知道罗马教里沉沦的人正多呢!老底嘉也是这样。许多人以为老底嘉的“教友”是不得救的,岂知这是大错。因为老底嘉并不是一个地上有名无实的教会;因为约翰所看见天上的灯台一共有七个,老底嘉的也在那里;主明明承认老底嘉是一个教会─得救蒙召的人的聚会。老底嘉使者的星在主手里,一如别的使者一样。主并没有传福音给他们,因为他们都是已经得救的了。主也是命令他们来听圣灵对众教会所说的话,因为他们真是一个教会。这是说到老底嘉在使徒时的教会实在是这样。但是,老底嘉所表明教会时代末后各教会的情形,就并不如此。因为现今老底嘉式的教会,真有许多闲杂尚未得救的人咧!分别这七教会的自己,和这七教会所预表的,是要明白这七封书信者所不可少的。
照着我们所说的,这七个教会的信徒都是得救的、重生的、有生命的。奇妙的就是:主提接圣徒离开世界灾难的应许,唯独赐给非拉铁非而已。推雅推喇、撒狄、老底嘉(照所预表的一面)中间虽然有信徒和非拉铁非是一样的得救,但是,他们却没有得着这应许。到了这一点,我们知道:信徒唯独有了非拉铁非的程度,才有被提的可能。首次的被提,免去地上灾难的被提,不是普通的,乃是特别的─不是普通信徒都可得着的,乃是一班特别蒙恩者所要享受的。自然,所有的信徒都要被提,但是,圣经所告诉我们的,是他们被提的时候并不一样。
信徒如果不是有非拉铁非信徒的性质和资格,是不能在首次特别的提接里上升的。他们是非拉铁非─弟兄相爱,这是他们彼此在基督身体里为肢体的态度。当彼得在他后书说出许多的美德信徒需要有的时候,他以为在一切之上应加上“非拉铁非”,再加上爱。继续着他就告诉我们说,这样就可以丰丰富富的进入主的国(彼后一5~11)。所以,照着他们的名字看来,他们已经在经历上进入基督的完全里了。这是主向着祂所要收割的五谷所要求的。
他们的行为,我们已经看见过了。主给他们这个伟大─被提─的应许,并非白给的、没有条件的。主的应许乃是根据他们从前的忠心。“你略有一点力量,也曾遵守我的道,没有弃绝我的名,看哪!我在你面前给你一个敞开的门。”为主彰显属灵的力量、遵守主的道、高举主的名,乃是被提的条件。我们如果终日随着己意而行,没有遵守主的话,而又盼望得着被提的权利,就是梦想。高举主的名,亲近主的自己,也是要紧的。我们需要一个更深向己的死,好叫我们捐除自己纷纭的意思,来遵守反对我们天然爱好的主的话。我们应当有向世界更深的死,好叫我们愿意舍弃一切,而来与主自己有不间断的交通。主不能迎接我们到我们所不喜好的天上去,祂也不能强拉我们到我们所不爱亲近的祂跟前来。这些必须在地上有了根基,在天上才会完成。我们天天空口说主耶稣的再临是没有用处的,相当的预备是必需的。
九节:“那撒但一会的,自称是犹太人,其实不是犹太人,乃是说谎话的,我要使他们来在你脚前下拜,也使他们知道我是已经爱你了。”
这是第二个赏赐。犹太人弃绝大卫的儿子,他们的弥赛亚,列祖的盼望,已经完全失去他们为犹太人的态度了。真肯接受卑微的耶稣的,才是犹太人;不然,在肉体上虽然可以自称为亚伯拉罕的子孙,其实不过是出自说谎之人的父魔鬼而已(约八44)。神为着他们的罪,已经拆毁他们的殿,赶他们离他们的本土。他们现在没有祭司,没有祭祀,所剩下的不过是会堂的礼拜而已。但是,这样的会堂,和其中的礼拜,并非耶和华所设立的。他们乃是属乎撒但的,因为不与基督为友的,就是反对祂。在现今的世代中,神当着以色列人的面,将门关起来,神不再承认他们作祂的百姓了。他们虽然可以仍然夸口说,门还是向他们开的;但是这不过是他们的“说谎”。
不肯承认主耶稣为大卫的儿子,证明在肉体上为犹太人的不一定都是犹太人。亚伯拉罕是接受基督的第一人,不作亚伯拉罕所作的,都不能算得是亚伯拉罕的子孙。他们不过是扫罗的后裔,不肯降服神所涂膏的大卫。神并不承认他们的聚会,以为他们不过是撒但的会堂而已。在别的教会里,他们在那里亵渎、逼迫;在这里,信徒却不在他们的手下。主应许说,这些假犹太人要在祂所称许的基督徒面前下拜,承认说,主是爱他们的。他们这国本来得有神最高的应许,却应当俯伏在比他们更高的人面前!他们从前真是比外邦人高。但是,末后者要为首先。
这一个应许要在复活的时候应验。神的爱现在不过是暗暗在祂儿女的身上活动,但当神众子显现的时候,这爱就要显明出来。圣经论到那日的基督说,“因耶稣的名,无不屈膝”(腓二10)。但是,这万王之王所得的光辉,也要有一部分从祂臣仆的身上反射出来。今日犹太人虽然尚是含讥带笑的否认主耶稣为弥赛亚,为大卫之子,以为跟从基督的,不过是跟从一位骗子。然而,不久主耶稣和祂忠心的子民要在国度里掌权,要坐在宝座上掌治全世;那时,犹太人要来,承认他们是地上最高最真的执政者。
这是何等的奇妙呢!儆醒的圣徒得以不尝死味,而被提上升!就是平常讥笑基督徒的犹太人,将来也要承认这事的希奇!旧约时,神最宠爱的信徒所得的特恩,就是没有见死被提。然而,也不过有以诺、以利亚二人而已。将来犹太人看见他们平日所看为疯狂,作一个受诅骗子的门徒们,竟然得以接到荣耀里,没尝死味,他们要如何希奇呢!犹太人现今既承认以诺、以利亚的权利为大,他们怎能不承认这些圣徒的权利呢?
旧约示每的事,真是这里的一个好预表。当押沙龙反叛时,大卫出奔。示每诅他、骂他、向他投石撒尘,大卫并没有发怒,却忍受这样的顶撞。苦难的日子一过,大卫就在大能大荣之中回到耶路撒冷。示每就来到大卫的脚前认罪。“王要过约但河的时候,基拉的儿子示每就俯伏在王面前,对王说,我主我王出耶路撒冷的时候,仆人行悖逆的事;现在求我主不要因此加罪与仆人;不要记念,也不要放在心上。仆人明知自己有罪;所以约瑟全家之中,今日我首先下来迎接我主我王。”(撒下十九18~20)如果太二四30的兆头,是指着信徒的被提说的;就观看这兆头的犹太人虽然从前不肯承认神曾施恩给基督徒,现在也当承认这个事实了。
“也使他们知道我是已经爱你了!”在这样公义凛然的书信中,竟然有“爱”之一字!在基督审判教会的中间,却说到祂的爱来!一位审判官和爱有什么关系呢?审判官怎可说自己的爱呢?但是主这一句话如何和这一封信是完全相合的,也如何和别的信是完全相照的。原文的“我”和“你”都是特别注重的。我是一个特别的我,你是一个特别的你。这里是旷野中的一片草地。他们把自己关闭在自以为属乎他们国度的外面;他们要看见神另外兴起一班的祭司和君王,就是以色列国中从来所没有的。主在这里的应许,并不是给所有真实地基督徒,乃是给一班作特别的见证者。“你”─这些特别的你,作真实非拉铁非人的你,遵守我道,高举我名的你─乃是我所爱的。这并不是平常的爱。在审判时,会叫主喜悦的─爱的─唯有一个真实非拉铁非人的性情。我们若想到我们会使主的心快乐,我们是何等的高兴呢!
但是,这一节的圣经,除了字面上的解释之外,尚有合乎今世的教训。这些犹太人乃是教会中犹太化的信徒。撒但的会堂不过就是归回到犹太的原则,将人放在律法之下,恢复许多的圣职礼仪以投合属地的宗教─犹太教。他们的宗教是建造在礼仪之上,并非在基督之上。他们受人遗传的支配,顺服公会的组织,过于神的话。他们叫顶冒的宗派来承继神立的宗教。他们并非犹太人,偏要说自己是犹太人。他们所有的职分、衣服、仪式、礼制、堂殿都是按着犹太的老规矩。他们有肉体上的夸耀,一面从遗传得着权柄,一面借形式行使其权柄。他们将仪式、品职、律法和信条,来代替简单、公开工作、平等祭司职分、白白恩典、完全救法和神的话。这一种的犹太人,我们说他是罗马教可以,说他是更正教也可以。因为名字的分别,并没有什么大关系,最要紧的是内里的实情和精神。
自然,犹太化最厉害的是罗马教,然而,犹太化的精神却到处盛行,更正教会中几乎无处无之。每一次的复兴,每一次脱离更正教的公会,都难免带着他们所离开的宗派的色彩。传道所总是变作礼拜堂;传道者总是变作一种祭司职分;蒙恩者总在不知不觉之中变作这新立教会的教友;基督徒的联合,总是变作宗派的结合;神所特别使用的真理,总是变作他们公认的信条。从前良心所责备的,因着现今肉体所喜好的结合,就也在无意中不理会了。他们现在就自称为是神的约民,好像其余的人都不是一般。那一个更正教的宗派的纲例宪章中,不是表明这一种的精神呢?除了他们的团体之外,就再没有教会了。凡离开他们的,就是离开“教会”!然而,在这里说,他们这样的话语乃是撒谎!
在这一种的情形中,最受亏的就是非拉铁非的信徒。他们除了基督的名字以外,再没有别的名;除了神的话之外,也再没有信条规章。他们常是被人小觑,以为他们是卑鄙不足道的。从前基督门徒在犹太教大组织的面前,是如何被轻看讥笑,现在非拉铁非的信徒在犹太化的更正教各大公会面前,也是如何被人瞧不起。这一节的话将非拉铁非和士每拿联合起来。七个教会中唯独这两个属灵的教会有这样的试探和试炼。别迦摩和推雅推喇的罪恶,在此并不足以动摇他们,所以仇敌利用一个更诡秘的计谋;但是,他们不只看出此中的毒害,并且抵挡它。
撒但在这里所用的方法,叫已经荒凉的教会,更深一步的堕落。神从前所设立、现今所弃绝的犹太教,变作仇敌最好的军器。在非拉铁非我们看见信徒重新存心寻求基督,神的话重新传开,重新受人的敬重;所以,撒但也重新复兴他的老法子。这就是这里的圣经告诉我们的。虽然,这是一件在非拉铁非之外的事,然而,神却是呼召非拉铁非的圣徒来对付。虽然许多信徒已经脱离了公会的影响了,然而同样的面酵尚是在那里作工。虽然宗派圣品的阶级,多数人的良心来代替个人的良心等,已经被不少的信徒所推翻了;但是,我们总看见犹太化的道理原则,尚在那里影响人的思想和行为。实在说来,人是不会改变的。人在神恩典之外的行为,就是犹太化道理的实施。信徒们若非儆醒,就无论何时,都有堕入宗派的精神或行为的可能。
在这里我们看见个人忠心与神同行,和追随已经成立的组织者的不同处。组织里面有许多肉体可以夸口的地方,有许多的仪式,有许多的计划,要恢复一次曾是神子民的外表者;但是,在组织中的人却不曾看明白神现在所新设立的。这是跟从主者的新试验。他们虽然没有厌弃神的话(犹太人也没有),然而他们的行为并非受神的话的支配。犹太人接受圣经,然而他们却弃绝基督,而加以杀害之。基督的门徒也要受同样的待遇:“人要把你们赶出会堂;”然而,他们的存心还以为他们是事奉神:“时候将到,凡杀你们的,就以为是事奉神。”(约十六2)旧的真理因为在世已久,已有正宗之目,所以,多不会试验人心。凡接受者反得人的尊敬。如果我们作一件事,能因这事而得人之喜爱,而我们自己的心并不必受试验,也不必用信心,我们就可以这事必定不是出乎神的。虽然也是真理,然而信心却用不着。这就是犹太会堂的行为。他们弃绝基督的话和名,因为他们无心为着基督。不错,犹太人从前真是神的子民,然而,他们现在竟践踏神的儿子。他们所爱的,乃是他们脑中所已有的真理。基督的人格太试验他们的心,所以他们拒绝。现今的问题,并不是神从前怎样作,乃是我们今日应当如何亲近基督。忠心服事基督是现今独一的需要。
“我要使他们来在你脚前下拜,也使他们知道我是已经爱你了。”神允许这些事来试验祂的子民。然而祂应许说,真实地非拉铁非人至终是要得胜的。他们的仇敌要承认自己的失败,并且要看见主喜爱他们。虽然今日是他们被人藐视轻看的时候,然而,有一日主要在敌人的面前,为他们摆设筵席。那日仇敌必须承认他们所小觑的,乃是主所喜爱的。神并没有承认这些正统的宗教家为祂自己的子民。他们将来所得的不过就是一种知识而已:知道主爱人所轻看的遗民。此外也许没有别的。
所以,我们应当小心,看我们自己到底是否一个真实非拉铁非的信徒。我们自然要多方多次受试炼,然而,主在这里的话岂非已够安慰我们的心么?争执说什么是主所喜欢的,并不是我们的本分。你若知道了,就请你去行。现在何必费许多的口舌呢?到了那日,今日基督的心在那里,就要彰显出来。我们应当知道满意,应当安静的信靠基督的爱心。虽然口里自称认识神,而行为里又否认神者,现今没有怎样称许我们,我们也当满意。这里是我们的心受试验的地方。你如果要正统的宗派、老牌的公会,要叫你可以快乐高畅的伴侣,你也可以得着;但是,请你记得:这样作必须减下一物,就是基督的爱。如果我们今日以主的爱为已足,我们就在黑云之上看见阳光。
十节:“你既遵守我忍耐的道,我必在那将要临到全世界,以试验一切住在地上之人试炼的时候,保守你免去试炼。”(另译)
这是第三个应许,然而,并不比以前的减少祝福。这又是说到将来被提的事。
“你既遵守我忍耐的道。”这“忍耐的道”有两个意思:一,基督长久忍耐的等候祂自己得荣的道;二,基督徒忍耐等候祂再临的道。帖撒罗尼迦前后书是两卷特别论主降临的书。我们看见在这两卷书内,忍耐一辞有这两种的用法。帖后三5“基督的忍耐”,就是刚才所说的第一个意思:基督在现在的恩典时期中,忍耐等候祂自己得权的日子来到。帖前一3“因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐”,就是所说的第二个意思:这是基督徒因盼望主耶稣再临所忍受的。
从前主不过说,你“遵守我的道”;现在主放大的说,“你既遵守我忍耐的道。”不是平常的道,是忍耐的道。不是平常的忍耐,是与基督的道有关的忍耐。父对子本来是说,“你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。”(诗一一〇1)就是因为这个缘故,所以祂说,“但那日子、那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,唯独父知道。”(太二四36)祂现在所取的态度,就是等候父作工。祂如果肯动,祂就必定得着铁杖,立刻将一切反抗都打粉碎。但是,祂却等候,好叫神对待祂子民的计划完成。主耶稣等候,好叫祂多施恩给世界,多得着人的灵魂归祂。基督的忍耐和祂的能力,是站立在比较的地位。祂要掌权,但是,祂掌权的日子还没有到。祂甚乐意的等。“我忍耐的道”这几个字,说出基督在今世被弃的故事。自从祂升天起,一直到祂的显现,都是基督忍耐的时候。
因着基督这样忍耐的缘故,就有一个“忍耐的道”是圣徒所当遵守的。祂现在等候祂的国度,祂也呼召祂的信徒与祂一同等候、一同忍耐。地上的人拒绝祂合法的权利,祂忍耐着等候另一日来得着祂的地位。所以,祂的圣徒们应当和祂一同在世上受厌弃。祂既然受人的轻看和反对,我们就不当在这样的人中间作王!我们应当脱离世界的政治,专专等候那位要用自己的能力和国度,来代替今日世界政府的主。我们应当顺服在神所设立的权柄底下,但我们不能在基督受弃的地方操权。我们也不能帮助基督教在这世界里得着尊贵。因为我们是基督蒙尘的伴侣,所以,我们只盼望在这里受辱。今日基督徒在世的地位,必须如当日基督在世的地位一般才可以。过于此者就是表明基督徒和基督中间,已经有不同的性质。如果我们不明白这个,就难免在现今罪恶纷乱的世代中,心里着急。我们既然知道我们的主正在那里忍受一切不间断的顶撞,那么,我有什么不安心的呢?这里的思想是我们灵性最高尚的思想,因为这样的思想叫我们与基督有更深的联合,和更密的交通。想到我们与祂是站在同等的地位,是何其好呢!哦,我的心快乐!
基督应许祂的信徒们,将来要与祂同得荣耀。然而,与祂的一个地位联合,就是与祂所有的地位联合。与祂的能力联合,也得与祂忍耐的道联合。与祂同得荣的,也得与祂同受辱。我们不能盼望得着那个,而不要这个。就是不说到为着得荣的动机,我们如果不愿在世为着祂受辱,就是表明我们的不忠了!嗳,基督徒真是太顾面子了!何苦这样的自重呢?如果想到祂受人的批颊、唾面,我们的心当有如何的感想呢?哦,愿我们多发出羞辱的请帖!
我们虽然今日得不着世人和负名的教会的同情,但是“我是已经爱你了”这一句话,到底满足我们的心不?如果基督的爱是我行为的导师,那么我自然愿意站立在基督所在的地位。因为那有爱人而不慕与其人同在之理?所以,我们若亲爱基督在我们的心里,我们就要遵守祂忍耐的道,因为这是祂现今的地位。现今是一个试炼、分别、洁净、筛簸的时候,所以,我们应当等候。祂的态度必须作我们的态度。因为祂等,所以我们也等。因为我们已经以祂现今的爱为满足,所以,我们宁可等候与祂同得,胜于我们比祂先得。那里有爱,那里就有将所得的分与其所爱者的事。如果基督的爱不会满足我们的心,自然我们就要在祂之外,去寻求人的尊贵。但是,谁能这样说呢?
这样的与基督联合,乃是教会的正当地位。主不愿意我们从这地位堕落。愿祂真叫我们永远觉得,我们是这样与祂永远联合的。不然,祂的心不喜欢,我们的心也不应当满足。
“那将要临到全世界…的试炼时候。”这时候到底是什么时候呢?圣经对于这个并非默然的;旧约的先知、主耶稣自己、使徒保罗都曾预言到这个时候。耶利米论到这日说,“哀哉,那日为大,无日可比,这是雅各遭难的时候;”(耶三十7)在这个时候,神将雅各家所“到的那些国,灭绝净尽,却不将你(雅各家)灭绝净尽”(11)。但以理也说到这个时候说,“有大艰难,从有国以来直到此时,没有这样的。”(但十二1)旧约先知所说“主的日子”的事,多半是说到这个时候的。主耶稣也说到这个时候。祂说在这时候之前,“民要攻打民,国要攻打国;多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。”(太二四7~8)当这日子一到,祂说,“那时,必有大灾难,从世界的起头,直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。”(太二四21)保罗也论到这个时候说,“人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样;他们绝不能逃脱。”(帖前五3)这个时候,起初原是以犹太地为中心(太二四),然而,竟推广至普天下(启七14)。所以,在这里就称为“临到全世界的试炼”。
这里的“时候”,实是“时辰”的意思。所以,这个大试炼不过是将来“大而可畏的日子”中的一个“时辰”─一个短时期而已。这个短时期,不过只有三年半的工夫,当主耶稣在荣耀中显现的时候,这个时辰就过去了。
现在世界、肉体、和魔鬼的试炼,已经是非常厉害的了,难道将来还要有更厉害的么?真的,当那个时候一到,全世界所没有经历过的试炼都要临到。这个时候的起首,就是撒但先从天上被赶下来。他因为知道他自己的时候已经短了,就大大的发怒,苦待世界的人。他将他自己的权柄和能力交给他的大臣,叫他在世上设立座位作王。他的大臣就假作弥赛亚,一面亵渎神,一面要人敬拜他。世界的能力,和魔鬼的能力都来扶助他。人的力量和鬼的魔力,都合而维持他。一切沉沦的人都为着他大发热心。他的假先知发起许多拜偶像的事,叫所有的人都当受他一种的印,不然就不能买卖。这时,假基督要“照撒但的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事”(帖后二9)。这时的空气、环境、律法、刑罚,都是引诱去拜敌基督,并受他的印。因为不拜就是死,不受印也就是死。但是,拜就是永远沉沦,受印就永远灭亡。所以,“圣徒的忍耐和信心,就是在此!”因为撒但这样的猖狂,和世人这样罪恶的缘故,神的怒气就要从天源源而降(请读启示录第十三章)。
这样的试炼要有多大影响呢?要临到“普天下”!不只犹太人,也不单外邦人要这样受苦,普天下人都要陷在撒但的网罗中。撒但那日的能力,要达到一切有人居住的所在─虽然临近地中海一带的居民,因为他们在罗马(他日敌基督的国度)的地土,要受特别重大的灾害。“任凭他与圣徒争战,并且得胜;也把权柄赐给他,制伏各族各民各方各国。凡住在地上,名字从创世以来,没有记在被杀之羔羊生命册上的人,都要拜他。”(启十三7~8)那日可以说,世上没有一国能逃脱他的权柄。
到底这个惊人的试炼有什么目的呢?“以试验一切住在地上的人!”地上的居民以为世界是一天好过一天,将来还会变成神的国。他们自高自大,夸口他们的进步。就是教会也是自视甚高,以为比从前进化得多。如和世界的政治家、社会家联合起来,改造这个为罪受诅的世界,要叫罪人更舒服的住在里面,天长地久。他们要在苦境中学得:这里没有一物是靠得住的;他们所信爱的一切都要次第推翻。所有的美观、所有的奇想,都要受验。人对人、对神的实心,都要揭露。一切的腐败、苦毒、虚伪都要显明。世界曾因主耶稣和祂的真理而受一番的解剖了。犹太人的道义,在祂的面前,不过尘埃而已。外邦人的公平,因着祂的受审,不过显为名词而已。世界─无论犹太、外邦和教会─都要在敌基督面前宣明自己的真相。神的目的是要叫世人的真面目都发现出来。祂的真理和撒但的虚谎同时都在人前。这时,人要看见自己喜欢撒但的欺哄,过于神和祂的基督(路二34~35)。今日的推辞,不过都是假设的而已。
受这样试炼的人,乃是“一切住在地上的人”。他们的心和他们的身同在一处。他们的家乡、他们的名誉、他们的地位、他们的财物,都是在这世上。到那日,大试炼要告诉他们,他们是何等的愚昧。神本来是不喜欢苦待祂自己子民的。神的目的原是不要祂的子民与世人一同被定罪(林前十一32)。但是,只因信徒与住在地上的人相混杂,有分于他们的罪,所以,当他们受试验时,信徒也难免牵缠在内。平日既与他们彼此心交,那日就难保不与他们一同身受。与世人调和者要受世人所受的刑罚,乃是圣经始终的教训。我们与世界的分开,应当深到连世人的样子都不效法的地位(罗十二2)。自然,永生是保险的,但世上三年半的大试炼,并不是只得重生的人所能免去的。
现今是传福音的时候,福音的目的乃是要从世上取人归于基督。圣徒的思想、感觉、欲望、爱好,必须都是向着天上的荣耀方可。如果他们已经站立在基督忍耐的地位,他们就已经是辞世者,不必有世人的筛簸了。如果他们还有为世界留地位的事,他们就必须与住在地上的人一同受试炼。我们应当知道自己原是属天的─在地上作天人─不然,就要受“地人”所受的试炼,好叫我们脱离那属地的。这实在是神恩典的办法,要带领我们更亲近祂。我们既作了基督徒,则住在地上,寻求属乎地的,就不再是我们的事业了。作寄居、作旅客的态度,应当天天在我们生活里表明才可以。不然,乐不思家的客旅,非等到他乡沦落时,是不赋归来的。“保守你免去试炼!”这是何等宝贵的应许呢!
不久全世界都要受试炼,但是,主应许有一班特别的人,要蒙保守免去这试炼。这个应许是赐给谁呢?是否神的全教会都要免去这大灾难呢?不。主在这里已经明把这等人的资格说出来,不是所有的信徒,乃是有一部分的信徒,要蒙主保守。有非拉铁非性质的信徒要蒙保守。遵守主忍耐的道─遵守主再来的道,而盼望被提─的人,要得着这应许所说的。这里所要求的,不只是信心,并且是信心后的行为。我们应当先遵守,主才保守。这样的应许是有条件的。
承认主耶稣为大卫的儿子,是与遵守主忍耐的道紧紧相连的。此二者都是说到千年国的荣耀,和信徒个人因之而有的相当预备和儆醒。凡相信其一者,必定有其二。前者是信徒向犹太人所作的见证,所以,连在底下就有一个在犹太人眼光中得荣的应许。后者是信徒在世界所作的见证,所以,连在底下就有一个不受世人所受试验的应许。并不是所有的信徒都要如此蒙保守,乃是唯独那些遵守主忍耐的道的。凡品格、性质、行为,不像这里非拉铁非使者的,都要落选。主在这里的话语,就是告诉我们说,凡没有遵主再来,忍耐这么要紧的道者,他们虽然是信徒,但因他们这点的失败─其实这失败已是了不得的了─要进入试炼。凡不肯高举主为君王的名称者,他们要看见天上的门是暂时向他们关着。这是何等的严肃呢!愿我们受到正当地影响!我们现在如果不是在世界的手里受苦,将来就要和世界一同受苦。如果我忠心的生活和见证,叫我受世人的试炼,将来我们就要蒙保守离开世人所受的审判。但是,并不是每一个重生的基督徒都是这样的,所以,有的要经历试炼的时候,因为这应许无法包括他们。
这样,撒狄和非拉铁非预表两等的信徒;他们都是得救的,因为他们在主面前都是精金的灯台(没有得救的教会,不能在天上的圣所里有代表她的金灯台);然而,因着他们行为不同的缘故,他们对于主的再临得着不同的待遇。撒狄是代表那不儆醒的信徒,主临过她好像夜里的贼一般。在她不知道的时候,主已经来过了,已经提接信徒了,但她却被留着。非拉铁非是儆醒信徒的代表,他们要在试炼的时候还没有来到之先,就被提上天。撒狄如何需要试炼来洁净他们的属世,非拉铁非也如何需要提接以保守他们的安全。冷淡的老底嘉大概就是非拉铁非去后,教会在世所有的情形。但是,主还是在那里呼召得胜者。
提接上天乃是主在这里保守祂忠心子民的独一法子。死也可以免试炼,但是,死并不是神保守人的方法,因为试炼最大的结果也是死。神也不是在地上什么地方替圣徒预备一个隐居的地方,因为这试炼是要临到“全世界”的。“全世界”在原文是“全个居人的地”。所以,必定是无一地幸免的。也并不是非拉铁非这城要特别免去敌基督的攻击。反之,非拉铁非乃是亚西亚的一城,而亚西亚又是罗马的一省,而罗马将来又即是敌基督的国度。这试炼是要“试验一切住在地上的人”。所以得着这里应许的人,必须蒙神救他们离开“地”方可。他们应当脱离试炼的时候和地方才可。他们要被提上天,像神在别处圣经所教训的一般。这样的提接自然必须在“大罪人”还未显现出来的时候。
这里所说的,我们可从十二章里得着一个最好的证实。在那里我们看见无论仇敌的存心如何,男孩子(得胜的圣徒)却得以安然被提到神的宝座。撒但要关门,但他不能。他要等男孩子一生下来,便吞杀他,也不能。最终他不过就是“亵渎神的名,并祂的帐幕,和那些幕居在天上的”(启十三6,另译)。圣徒已经遵守主忍耐的道,所以他们免去了试炼。然而,那些失败者,还是在地上受撒但和他臣仆的亏(启十二17十三7)。他们应当毫无抵抗的让仇敌苦待他们。到此时他们才知道世界真是有一点不好爱!
所以这里的教训,和路二一36是完全相合的。“你们要时时儆醒,常常祈求,使你们能逃避这一切要来的事,得以站立在人子面前。”这一切要来的事,就是上文所说大灾难里面的事。逃避的法子,就是站立在人子面前。这是被提,因为除了被提,并没有别的方法可以到人子面前。逃避的资格,就是时时儆醒,常常祈求。这里的话是对门徒说的。主并不是以为,被提脱离灾难是以作门徒为条件,而是以如何作门徒为条件。儆醒祈求是被提不可少的条件。现在的责成都在我们身上,何舍何从,唯吾自择。
这样的被提并不是犹太人的福分。这个时候一到,神要向他们说,“我的百姓啊,你们要来进入内室,关上门,隐藏片时,等到忿怒过去。”(赛二六20)这是他们得救的方法。然而这并不是说,他们便没有受苦害了。因为与这个地方相合的启示录十二章告诉我们说,他们(即启示录十二章的妇人)乃是逃往“旷野”,就是没有人居住的所在。然而,龙尚是在后紧追着。但以理说,他们“凡名录在册上的,必得拯救”(十二1)。然而,遵守主忍耐的道者,并不只在大艰难中“得拯救”,乃是完全“免去试炼”。那时,犹太中敬虔的遗民,要经过“苦难的炉”,而为神所“拣选”(赛四八10)。他们要因着“人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临”(太二四30),而得拯救。但是,得胜的信徒呢?却要在大灾难没有起首的时候,便被提上升。
我们所得的福分像亚伯拉罕一般,但并不像罗得的遭遇。我们并不必逃到琐珥,我们是完全在这试炼的外面。我们不只相信要得救,并且深信要免去。我们的盼望是以诺的盼望,并不是挪亚的经历。我们要在洪水未到之前,就先被提;我们不愿安全经过洪水。主对于祂忠心信徒的应许,是要保守他们完全离去试炼的地方和时候。然而,信徒如果没有亚伯拉罕和以诺的灵性情形,是得不着这个有福的保守的。我们与世界的分别,必须深到叫世界绝对不配为我们的居所;我们与神的同行,必须亲到不能与神有一刻的分离,好叫神提接我们离开世界,而与祂永远同在。
弟兄们哪,现在半夜的呼声已经喊出去了。“新郎来了。你们出来接待(原文)他”(太二五6)的话,已经传到你的心耳来了。让我问说,你已经出去了没有?听见了、相信了这呼声是不够的,出去是最要紧的一步工夫。你已经离开了一切与主不能和谐的事物么?你已经为主舍弃了一切么?请问你预备见祂的面没有?若是,就无所惧怕。实在说来,人所要保存的,都不值得受苦。舍弃一切来迎接祂,乃是我们最大的利益。行在祂苦难的道路,乃是我们最大的福乐。这样的思想应当打到我们的心坎来。灯里有油原是不足恃的,自己得救并不会包括一切。叫祂的心喜欢,乃是圣徒的本分。愿主救我们脱离自私的感觉。祂救了我,叫我好想到祂。祂要我出去迎接祂─重看祂的再临过于一切。这是我们的态度么?哦,更大的爱心为那被人厌弃的主!哦,更多的感觉想要叫祂喜欢!
十一节:“我必快来!你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。”
这一句话又是安慰,又是警告;既是警告,又是安慰。主所能应许的,祂已经应许了;信徒所能作的,他们也已经作了。现在的危险就是退步,和因退步而失去主的应许。这样的退步,也许要因着久在战场,疲倦灰心而致的。所以,警告是必须的,好叫信徒知道危险之在前;安慰也是必须的,好叫信徒因着主的鼓舞而继续进前。
“我必快来!”这一句话告诉我们,到底圣徒将来是要用什么法子,脱离那大而可畏日子的试炼。使徒将信徒的提接和主耶稣的“巴路西亚”,算为他们脱离仇敌风涛的法子(帖后二1)。
你们看吧!主怎样勉励安慰祂的信徒:“我必快来!”祂好像就是说,“你们仍旧进前吧!时候已经不多了!”你们应当忍耐的和我站立在一处,背负你们现在的十字架,你们将来要得着我的荣耀;我快来了!非拉铁非四围都是罪恶。耶洗别、撒狄、和老底嘉都在左右。世界在外面也是一样的压迫。在这样的环境中,紧紧追随主是需要特别的力量的。在这样的空气中,人常爱问说,高举基督,和服从真理,还是可能的么?主就是为着答应这样的问题,所以说出这几句话。祂知道战场中的危机。祂知道他们的苦处。祂知道他们如何因着祂,在世界中心身交疲。祂知道他们如何为着祂忍受饥寒、痛苦、误会和反对。他们的奔波、疲倦、克己、贫乏、瞌睡、痛心,都在祂洞鉴之中。祂知道战阵中的生活果是如何。所以,祂安慰他们、鼓舞他们、勉励他们,对他们说,时候没有多少了,现在是最后的五分钟了,我快来了,什么都要过去了!岸上的人怎样鼓励在惊涛骇浪中救人回岸的舟子,以为不必再用多少力量就可以安息了,主也照样安慰祂自己的子民。
自从主说这一句话以来,年代已经过去不少了。信徒疑惑祂的应许么?如果疑惑,就是因他不明白爱的话语。这是爱的腔调。在祂的心里,祂的再来常是“快”的,祂也要祂信徒的心常以祂的来是“快”的。知道什么是情的人,就要知道这里的语气。现在恩典的日子与忍耐的日子逐渐减少了,基督的同在和荣耀已经隐约可见了。从前用世纪来计算迟延,现在应当用年;从前用年的,不久将用月;用月的将用日;用日的将用刻。“我必快来!”这样的声音,一天真切过一天。信徒的心也当一天欢乐过一天。我们被提的日子,真是日近一日。我何等的盼望,就是今日呢!那是何等的好呢!弟兄们哪,世事快要过去了!今日的苦难算得什么呢?荣耀就在目前了!现在已经是四更天了,不要再几分钟,晨星就要出现了。再忍耐一阵的苦吧,因为这是最末了的一里路了,此后脚永远再不会痛了!哦,这是什么思想呢!
主在这里要叫我们想到祂。祂并不对祂的子民说祂再来的时候,但祂要他们明白祂的来是快的,快来的是祂。我们所要的,并不是明白预言,虽然读预言是很有益处的。我们要亲近主,要看见主,要与主同在。因为我爱基督,所以,我盼望看见祂。并不是天堂和里面的荣耀现在吸引我,乃是那一位超人的主,祂自己吸引我,叫我羡慕祂,羡慕与祂同在。想到将来与祂同坐,像祂、听祂、看祂、摸祂、永远属祂,哦,我的心是何等的高兴呢!我们现在读启示录,我们的心千万不要停在启示录里。祂的目的原是要借着这书来启示祂的自己(一1)。当祂带领祂的仆人经过一切的预言后,祂就说“我耶稣”(二二16)。并不是将来的一切事物会叫我们的心喜欢,我们只能在祂里面安息。祂是叫我们在一切的光景中记念祂。
这一句快来的话是至安慰祂圣徒的话!但是,多少的人要受这个安慰呢?灵性不同的光景,叫我们对于主的再来发生不同的态度。信徒对主再来的态度,就是表明他灵性的程度。今日的信徒中到底有几人能因着主快再来而受安慰呢?不信的罪人要惧怕祂来(启六15~16),好讥诮的人要以为主不来(彼后三3~4)。但是,可怜,在信徒中有许多却以主“必来得迟”(太二四48),有的却“惭愧”(约壹二28)主的再来。然而,那些和主没有什么间隔的人,他们的心已经完全向天而去,他们已经溶化在主里面,所以,他们虽然知道主的再来是要留一些属世者在地受难,是要审判信徒的;但是他们却不惧怕,反是“等候”(帖前一10)、“爱慕”(提后四8)、“盼望”(多二13)主的降临。这是说出信徒灵性的情形。真是爱主的人,就要因着主的快临(约十四3)而不忧愁(1。)但那些爱世的人,一想到主的快来,心中就纷乱难过了。使徒对我们说,主这样的降临和提接,乃是信徒彼此的安慰(帖前四18)。哦,何等的安慰!因为祂的再来要结束我们在世的一切,而开始我们在天的一切。哦,荣耀的时候!撒狄性的信徒,要因主的速临而增加其忧愁,因为他们与世人相同的地方太多了。但是,你们这些非拉铁非人哪,应当听见主在这里鼓舞安慰你们的话。
“你要持守你所有的。”他们所有的是什么呢?弟兄相爱的心,一点的力量,遵守主的道,没有弃绝主的名,高举主现在忍耐、不久还要再来为王的道。这些是要持守的。主在这里并没有叫他们再去增加什么,再来追求什么,因为他们所有的已经是够了。主的道、主的名、主的忍耐,都在这里了。我们不能持守我们所没有的。乃是当我们经历过主的道的力量,主的名的得胜,主的十字架的忍耐,我们才会继续着持守。
主并不是对他们说“悔改”,像祂对别的教会所说的一般。也不是要他们回头,是因为他们已经走出神旨意的轨道之外。也不是对他们说,他们的道路已经是不错的了,他们应当进前。现在的问题,并不是说,我们所传、所信、所生活的是否真理(这个问题早已答应了),现在乃是说,我们要怎样结局。我们应当持守。虽然在你以前,在你旁边的人都已经次第将主的忍耐,和主将来完全胜过撒但的道舍弃了,但是,你应当持守。虽然主的道、主的名要叫你与人分开,为主吃苦,你总应当持守。请你在世人的面前、魔鬼的面前、圣徒的面前,持守你所有的。
“免得人夺去你的冠冕。”冠冕是什么意思呢?冠冕是君王所戴的,冠冕就是表明作王。这里并没有说,到底这冠冕是“荣耀的”、“生命的”、或“公义的”;然而,这冠冕像别的冠冕一样,总是履行得着的条件的人才能得着。“冠冕”并不是永生,并不是指着得救说的;因为没有人能夺去我们的得救,那是定规的。但是,“冠冕”是在平常得救之上所另加的,并非所有的信徒都有的。他日荣耀里是有阶级的,有的要得一个冠冕,有的不只一个,有的却连一个都没得,因为他的行为失败。凡信主耶稣的都要得永生,但唯有为主受苦的,才有冠冕。这里好像是对我们说,冠冕的数目是有一定的。我们所得而复失的,就要转赐给别人。夺一千以给十千者的比喻,就是这个意思。神给我们所安排的地方,为祂所作的见证,原来都是有冠冕的赏赐,但因着懒惰、自怜、自爱、或自行己意的缘故,便失去我们的冠冕,神就要将我们的冠冕给那称祂心的人。
“你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。”非拉铁非的使者,总算是已经得着冠冕了。因着他所已有的,主已经将冠冕赐给他了。我们不必完全等到审判台前才知道我们自己有无冠冕,我们自己今日的生活和工作,就可以告诉我们了。使徒保罗起初竭力奔跑,就是盼望得着一个(林前九24~27)。到了他奔跑完了,他知道他已经得着一个“公义的冠冕”了(提后四8)。这里的使者也是在世就知道,他自己是有冠冕的了。
但是,得着是一件事,保守又是一件事。我们所已得的荣耀,可因着将来的失败而失去。继续进行乃是赏赐的条件。得着是用什么法子,保守还得用什么法子,所以,唯有持守所有的,才会免得人夺去冠冕。信徒应当知道,他“所有的”可以失去,所以,他的冠冕也有被夺的可能。失去一次所坚持的真理,就是说,信徒的品格也改变了,因之,赏赐也失去了。“你们要小心,不要失去你们所作的工,乃要得着满足的赏赐。”(约贰8
现今什么都是漂流的时候。虽然一方面有复兴,然而另一方面就是堕落。虽然圣灵曾用能力作工,人也喜欢接受真理,但是潮涨之后的退落却也是有的。老底嘉的倒流,到处都可以看见。艰难苦痛已经叫不少得复兴者,又回头到原有的地步。信徒一不持守他非拉铁非的性质,他就立刻变作老底嘉的同志。冠冕已经失去不少了,还有许多还要失去─如果主迟延。信徒如果不在灯外的器皿里备油,他就要在不久的时候,看见它快要熄灭了。在合意时跟从主,原是快事,那有难处。但是,当人“带你到不愿意去的地方”时,能以保守我们的心为主,才有足多。现今是信徒受筛的时候,神要利用我们的环境来证实看,谁是配和祂的儿子一同得荣。神要在这个时候,表明谁是祂儿子的“基甸三百人”。上选、落选都是在乎自择。神的安排、神的试炼,不过表明我们是怎样的人罢了。但是,那些持守的,要看见基督的手牵着他们的手,祂的膀臂围着他们。从今之后,一切的责任都在我们的身上。冠冕已经给我们了,不忠心就要被夺。何等的庄严!
十二节:“得胜的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再从那里出去;我又要将我神的名,和我神城的名(这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷),并我的新名,都写在他上面。”
“得胜的”?在非拉铁非里也要有得胜者么?这个得胜到底是什么呢?得胜过什么呢?我们知道,在这几封书信里,所有的得胜,几乎都是胜过在教会里面的事物。在以弗所是当初爱心的失败,在别迦摩是住在世界,在推雅推喇是耶洗别的行为和教训,在撒狄是死冷的传染,在老底嘉是不冷不热。士每拿自然有一点不同,因为那里的信徒并不是要胜过教会里面的罪恶,乃是要胜过外面死亡的逼迫。然而,非拉铁非是神所完全称许的,她所有的逼迫也没有士每拿那样的厉害,那么,她的得胜到底是什么呢?她的所有既然都是主所嘉许的,那么,他们还应当胜过什么呢?
我们知道,除了赞美之外,这封书信是没有责备的话的。然而,警告的话却是有的。这警告就是说出他们的危险,因为我们还未见主之先,危险总是不能免的。我们看见了这危险,就知道他们所当得胜的是什么。主警告说,“你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。”这里就是得胜的地方。危险就是失去非拉铁非的性质。这个危险是实在的,是急切的,是需要信徒最大注意的,因为他们所有的祝福,都挂在这一条线上。这里就是危险。他们不要抵挡什么罪恶,不要再去重新作什么工夫,他们的得胜,就是在乎持守。
所以,在非拉铁非里面也依然有得胜者的。无论一个教会有什么性质,得胜总是一件个人的事。得胜需要个人的力量,和属灵的情爱。自然能与真有非拉铁非性质的圣徒,一同聚会交通,乃是非常美好的事,然而,我们必须记得,这是个人的事。无论我所交通的人是如何属灵、完全,我只能因着我自己是一个得胜者,而得主的喜悦和赏赐。与属灵的圣徒在一起,并不会叫我也变作一个属灵人。乃是当单个的得胜者联在一起时,我们才会有一个真正的非拉铁非。非拉铁非原是一个得胜者的教会;但是,唯有继续作非拉铁非人者,才是真得胜者。这是这里的教训。
非拉铁非就是表明圣灵作工以拯救信徒离开世界。人的组织,人的团体,因为其高举人名,而非主的话所教训,自然也在摒弃之列。信徒接受主的话,作他日常生活的准则。这样就叫神的话深深刺入信徒的生命里,叫那属乎天然的,属乎自己的,不能在神的面前站立。主的名高举起来,作我们胜过仇敌的元帅。借着主的话,和主的名,信徒要胜过撒但一会的人。他们也以主的名为聚会的中心。他们也遵守主忍耐的道,愿意在今世与主一同受人的轻看。因着主忍耐的缘故,就也忍耐。同时,与在路上同行的弟兄,又有主所命定的爱心。这是教会真正的性质。这些就是非拉铁非的大略。
但是,危险就也在这里。多少的时候,起初的分别是很清楚地,灵力是很伟大的,所有的行为是非常简单地,基督是一切的元首。然而不久,新的组织来了,就叫他们所持守的并不是当初非拉铁非的性质,而是他们的组织。这就是失去新鲜的缘故。一个教会和个人的历史多是一样的。主给我们的唯有一个警告,就是要持守。不要像那些失败者的过去行为。虽然现今的环境更难,试探更大,然而这要叫我们的得胜更为荣耀。
“得胜的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再从那里出去。”这里主耶稣四次说,“我神”。在本书里祂始终都是与神持着这个关系。祂这样的说,就是站立在一个受膏得荣的人的地位说的。“神是基督的头,”(林前十一3)就是这个关系。但意思还不限定于此。祂所说的“我神”,也是表明祂如何与我们相联合。所以,当祂复活,要叫祂的弟兄与祂有一样的地位时,就说,“我要升上去,见我的父,也是你们的父;见我的神,也是你们的神。”(约二十17)使徒引主的话“我要倚靠祂(神)”,来证明:“那使人成圣的,和那些得以成圣的,都是出于一;所以祂称他们为弟兄,也不以为耻”(来二11)。所以,当保罗要叫信徒明白,神叫他们与基督一同活过来的能力,他就求告于“我们主耶稣基督的神”(弗一17)。这里这样的注重“我神”,就是表明主自己是那得荣的人,又是与信祂的人联合的人。
神应许大卫说,他的儿子要为耶和华建造一个圣殿。简单说来,所罗门已经应验这个了。但是,实在说来,将来主耶稣还要完全应验这个。使徒以为,神应许这话时(撒下七),其中的一句(14)是指着主耶稣说的(来一5);就上下文看可以指着主耶稣说的,也是在意中的了。当所罗门造殿时有两根柱子,一名雅斤,一名波阿斯,王上七1521,)作当日圣殿最奇妙、最有力地装饰。但将来当比所罗门更大者建造一更美好的殿时,得胜者要在那里作更荣美的柱子。雅斤(意即祂要建造)和波阿斯(意即里面有能力)在复活时,都要应验在得胜者的身上。柱子的用处原是为着(一)支持房屋,(二)装饰美观。非拉铁非的信徒本来是软弱的,但是,主现在却叫他们变作最有力量的。他们本来是为人所藐视的,主现在却叫他们变成荣耀,为人所羡慕的。满意软弱是何其难呢!甘心卑微是何其苦呢!但是如果我们今日肯以主的爱,和主的应许为已足,就将来我们要看见主高升我们。
“他也必不再从那里出去。”我们虽然为着基督,今日是站立在那些强有力有秩序的人群外面;但是,那日我们却要永远在神的殿里为柱子不再出来。世人虽然能把我们从“撒但的会堂”赶出来─自然这有身体与精神之分─然而,将来神却要永远留我们在祂的殿里。当日属地的殿所有的柱子,先被仇敌剥下外面的金;后来就挪它们离开根基,再后来就完全打碎了,运到巴比伦去(王下十八16二五13~14)。但是,主说,将来殿里的柱子必定没有这样的遭遇,他们要永远在那里,不再出去。神将来所给我们的奖赏,没有“推翻旧案”的事。现今坚定的工作,将来要得着坚定的赏赐。我们如果“持守”,神就要叫我们“不再出去”。我们将来得赏的性质,乃是看我们今日工作的性质。何等的严肃!“不再出去!”今日是可以“出去”的,因为不“持守”者,必大有其人在。信徒如果回头来持守到底,他就“不再出去”了!
主在这里不说宝座,而说圣殿,也是堪以注意的。照着我们平常的思想,好像赏赐都是与宝座发生关系的─下一封书信就是这样─为什么主却在这里说到圣殿呢?宝座原是有能力的意思,圣殿所代表的则另是一意。殿是敬拜的地方,神在里面受人的高举。非拉铁非的圣徒好像比别的人更明白敬拜,所以,主将这特别的地位赐给他们。我们已经看见过,没有别的教会像他们那样羡慕主的性情、身位和品格。这是敬拜的预备。这就是吸引我们心的。敬拜并不只是感谢神。恋慕、眷爱、高举、希奇、享受,都是敬拜中所不可少的。敬拜不只是感激神所施的恩,并且是感激施恩的神。敬拜常是与神自己发生关系的。敬拜并不是唱诗、祈祷、感谢─虽然这些是可以发表敬拜的。敬拜是灵中因着神之所以为神,而有一种诚实高举神的态度。但是,主耶稣宝血为我们所成功的,和祂如何带领我们亲近神,常是引我们到敬拜的道路的。
柱子常是有许多的雕刻以纪功、以扬名的。所以,基督也要将三个名刻在祂神殿里的柱子上面:
(一)“我神的名。”主耶稣来,将神的名字告诉我们:“父、子、圣灵。”圣徒既没有弃绝主的名,主现在就将神的名写在他的上面。他们所爱的神,所事奉的神,现在要永远成为他们的记号。从前大祭司如何身上有归主为圣的名号,将来得胜圣徒也要如此。将来神的名字要在信徒身上,在大众面前彰显出来。
主耶稣虽然在这里是对祂自己的仆人说话,但祂始终不忘记祂现今是站立在作父仆人的地位。所以,祂也称他们的神为祂的神。这在这里是特别的美好,因为祂在这里是以大卫儿子将要得国的资格来说话。敌基督奉自己的名来,而亵渎真神。主耶稣恭恭敬敬的承认祂父的名,以为祂自己不过是祂的仆人,神却任祂为君王。
(二)“我神城的名(这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷)。”这些地方都是应当按着字面解释的。我们在二十一章里看见,神将来真要从天上降下一个实在的新耶路撒冷城来。我们的城像基督一般,还是隐藏在神里面。等到千年国时,要充满荣耀和美丽表明出来。这新耶路撒冷乃是一座实在的城,所以,并不是指着教会说的。得胜者要得着主,将这著名的城名写在信徒上面,叫这城的荣耀和美丽都在信徒的身上,可以读出来。因为他们今日在世是寄居的、客旅的,所以,他们将来就要尝着永远家乡的美味。这里才是信徒的心正当安息的所在。但是,将来在荣耀里的实行,应当在今日的影儿里先表明出来才可以。所以,圣经说,我们已经来到(原文)天上的耶路撒冷了(来十二22)。我们若要这样,就除非永远背向败坏的巴比伦,面向迦南而行不可。
(三)“我的新名,都写在他上面。”这一本书说出许多新的事物:新耶路撒冷,新天新地,一切都更新了。主耶稣的新名就是与这些新的事发生关系。主在这里的名是新的,不只是祂从前弥赛亚的旧名。祂要得着一个比“大卫的儿子”更好的称呼。
在旧日得胜的城中,常有许多的纪念碑(实在就是柱子),刻着得胜者的名字。在这里我们看见得胜者,却要刻着他所从而受命去战的神的名,他所为着争战的城的名,和他争战时司令的名。
在这里我们也看见,将来得胜者到底是要被提到什么地方。旧耶路撒冷在试炼时,要变为仇敌的大本营,她的殿要被敌基督所侵占,但天上的圣城和圣殿是仇敌能力所不及到的。得胜者要到这里来。
十三节:“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听!”
因为这样的教训,是这样的要紧,这样的庄严,所以,凡有耳的,都请你注意基督在这里所已说的,圣灵从这里所要说的。我们千万不要轻看这句话,因为这并不是人的话。既然有这样严肃的教训,摆在我们面前,我们就应当求神为我们的耳行割礼,叫我们能听。也要有受割的心来遵行。将来的被提和得荣,都在乎我们今日的行为,哦!这是何等的责任呢!
 
附:历史上的应验
这一个教会的应验,自然是我所不敢臆断的。在现今教会衰微的时代里,擅自以为自己是非拉铁非中人者,乃是一个不健康的举动。更好的还是把这样的事交给那说“我知道你的行为”的。如果我们知道,在教会历史中,在撒狄之后有非拉铁非这一段,那么,我们就应当来追求达到这教会的地位。圣徒最要紧的,就是不停留在撒狄里─如果主是引导他到非拉铁非。不然,恐怕他就要进入老底嘉。
不过,有几句话是可以说的,在十九世纪的初叶─距今一百年前─神从英国起首作工,逐渐普及全世界,带领信徒离开一切属人的,而专遵守主的道,高举主的名。主耶稣将来荣耀的道,从那时复兴起来,这也许就是非拉铁非的应验。现今主喜欢在中国也开启一些人的眼睛,将来如何,我不知道,不过,忠心跟从主是不可缺少的。
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