4024默想启示录丨一

一节：“你要写信给以弗所教会的使者，说，那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说。”

“你要写，”约翰是主的书记；他所写的话，都是主的话。虽然我们现在没有主直接的默示，然而让我们小心我们所写的。我们作文字布道工夫的时候，应当先听见主对我们说“你要写”才可；其中的话语、篇幅，都应当合乎主的旨意，方不落空。

“以弗所教会”。我们常说“安立甘会”，“罗马教会”，“希腊教会”，“中华基督教会”；但是，圣经并不效法我们，而说“以弗所教会”。在原文里是说“在以弗所的教会”。教会的人不过是以弗所人中的一部分而已。以弗所人仍是外邦人；“在以弗所的教会”，不过是以弗所人中信主耶稣那一部分的人而已。教会不过是在以弗所而已，教会并不是以弗所的。今人欲立中国化的教会，都是因为他们不认识圣经。教会不过寄居在此地而已，教会并非此地的出产品。教会永当如此。教会一与世界联合，就失了她的资格！

许多的人以为主先寄书信与以弗所，因为以弗所的教会，乃是亚西亚的总会。但是，这是圣经中没有的！我们在圣经中从来没有看见过什么“总会”、“母会”等人造的名词。神的教会，就是基督的身体，乃是以个人为肢体合成的，并非以多数的小教会联成的。基督身体的单位，乃是单个信徒，并非教会。信徒乃是基督的肢体，被圣灵联络于他们的元首基督。圣经中的众教会并无大规模的联合，一如今日然；所以，“总会”、“母会”的名目就没有了！有人以为圣经里面教会的组织，没有今日的完全。但是，我总不敢加减圣经所说、所启示的。

这样，“众教会”就是因着神的安排，而聚集在一处的基督徒。这些的基督徒就是神在那地方的教会；如：“在以弗所的教会”。再者，教会在圣经中不只是基督的身体而已，也是“神的家”─神的住所。耶稣基督只有一个，并无许多的身体。照样，神只有一个家，并无许多的家。所以，一个地方的教会，不过是代表神的全教会在那一个地方而已。虽然各地方教会的人数、灵性、以及别的，都因地而异；然而，她们不过都是代表那一个身体而已。

忠心事奉神的人，常以现今教会的组织宗派为忧。可惜！我们忘记了：一个地方的教会，不过是代表神的全教会在那一个地方而已；我们却在一个地方设立了许多不同宗派的教会！从神看来，只有一个“在以弗所的教会”，却没有“在以弗所的诸教会”。

尚有一点，我们不能不说。神在这里，表明祂在各地的教会是无名称的。那些在以弗所的基督徒，不过是称为在以弗所的教会而已，圣经对每个的教会，就是称她们为她们所在地方的教会而已，并无别的名称。教会所以分为宗派，就是因为名称：“宗派”在拉丁文的字义，就是“名称”。有了名称，就有宗派。所以，我们切不可有“某地某教会”，只可有“在某地的教会”。对于教会的组织和名称，我们只说这么多。要顺从圣经的人，就要在此得着指引；不然，则我们还有什么可说呢？

“在以弗所的教会”是最有福气的，他们得着保罗、亚波罗、亚居拉、百基拉、提摩太、推基古等在他们中间作工。他们在主耶稣基督的圣洁和知识上是非常进步的，所以，保罗在他的书信里大大的称赞他们。主先寄书信给在以弗所的教会，并非因为她是亚西亚的总会，乃是另有缘故。以弗所先得着书信，并非因她在世有什么过人处，乃是因为她的属天性质。从前保罗寄信给以弗所人，里面说出基督徒的最高地位：他们从前如何行事为人随从今世的风俗，顺服撒但的运行，如何死在过犯罪恶之中，后来如何得与基督一同活过来，一同复活，一同坐在天上，而得着天上一切属灵的福气─这是对个人说的，信徒个人都是如此在神前蒙恩。但是神所作的，还不只此。祂借着祂的圣灵，把我们联合于基督里面，作祂的身体。以弗所书表明给我们看，教会的道理和地位。最末了引证亚当夏娃的故事，以表明基督与教会联合的奥秘。这书信说出：“基督爱教会，为教会舍己；要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗五25~27）这样的道理是何等的荣耀！何等的重要！自然这道是赐给众圣徒的。但是，神却以以弗所的门徒为优先的承受人。如果当日的教会，在生命、工作、和见证上没有圣灵的能力，她就不能接受如此高贵的信息。哥林多、加拉太、希伯来的灵性光景，叫保罗不能将这要道传给他们（林前三1~2，加三1~3，来五11~14）。以弗所人因为多得神的特恩，所以，能接受这样的教训。

当保罗写信给以弗所人时，他们的灵性长进是当日其他教会所赶不上的。但是，我们现在所要读的书信，是主耶稣在再后三十年，寄给他们的。此时，衰败的征兆已经来了！圣徒已经换一代了，虽然他们仍旧遵守前人热心事主的遗传，然而，他们已失去前代热心的动力了。这个教会所在的地方，名为以弗所，也足以表明他们爱心后来是要“放松”，不如以前的。如果哥林多被列为众教会之首，放弃当初的爱心，则我们尚不希奇；但是，最属灵的教会竟弄到这个光景，真是叫人不解。

就是这信的首句也是表明一种的隔膜。现在不再是“写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人”（弗一1）了，乃是“写信给在以弗所教会的使者”（原文）了。以弗所的前后书是何等的不同！主为什么不再寄书信与全体的圣徒呢？祂为什么只寄信与使者呢？我们主的作为都是充满了恩典，然而，祂也是公义的。教会已经堕落，是一个堕落者，所以，祂写信不能再像从前恩爱的口吻了。因为教会已经远离了祂，所以，祂不能不命约翰写信给教会的使者，就是代表。主是写信给他，不是给他的教会；他们和主好像是隔得很远一般。教会已经进入何等黑暗的地位了！主不能再直接对他们说话了！主能直接写信给哥林多人，因为他们虽然有罪，究未如此爱祂，而复离弃。离开当初的爱心，是主所最不喜悦的。可怜，教会自那日起，直到于今，尚未复原咧！现在神的家是完全荒凉在世；对此，我们最初的本分，就是应当承认！但是，祂的爱心，并没有改变；改变的，乃是祂的子民。这种生疏的称呼，是从教会所生疏的主所发出的。就是人与神间隔，所以，神不得与人亲近。圣徒天天的经历，都是证实这个。

有人要问说，主就是如此弃绝祂的教会么？主就是如此远离祂的圣徒么？这些使者到底是谁呢？他们为何能与神面对面相谈呢？他是不是教会中任职的人，主叫他转达祂的心意给教会呢？或者他是特有才干的人，主借着他宣传祂的判断呢？不是，不是。凡认识主的人都要答应说，不是。使者并非有才干的人，更非教会的职员。主既非对全教会，也非对有才干者，更非对任职者说话；我们若将“给…使者”，和“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”合起来读，就要看见使者就是亲近主耶稣基督的人，就是有耳听主，有目望主，有心爱主的人。主尚是照旧向听主的人说话！祂并没有改变！现在有心爱主的得胜者，不只当在世界里得救，并且，也当在教会中得胜，因为教会里的黑暗，和世界里的，几乎是一样的；所以，神的星应当发光。但是，有耳听主者，究有几人呢？

主所说的话，都是对有耳的人说的，因为唯独有耳的才会听。但是，他们“应当听”。凡听见主说话的，都有极大的责任。我们常常希奇，以为使者不过是听闻基督声音的人，为什么主叫他们负他们教会的责任呢？他们所联属的教会有罪过，主竟责备他们；这是为什么缘故呢？主怎能以多数人的罪，加在少数听从祂谈话的人身上呢？知道这个，要叫我们有更明白的路径。我们平常都是承认任职者是有责任的；爱主的信徒，无论他们属灵到什么地步，总不能叫他们的环境改变。无论如何，我们总不会改换普通的情形。教会的荒凉，并非我们的手所能阻止。我们的软弱好像能叫我们卸责。但是，圣经并不如是教训。本来我们的伴侣如何，就足以表明我们自己的灵性光景如何。我们本当离开罪恶，不与不信者同负一轭；自洁，脱离卑贱的事，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。我们若与污秽悖逆者同班，就要负责！有的人以为我们若真照此向前，则我们的道路岂不甚窄，我们的工作岂不甚小？但是，如此与否，我们原无自选前途的权利。主应当命定我们的道路。我们不只应当在心灵上离开宗派，和其中的罪恶；并且，在外名上我们也应当与人有别。“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。”（撒上十五22~23）

“悖逆”，这二字说来是何等的骇人！我们虽然悖逆，常要神用更轻的话语，以讲论我们的罪恶！然而，只在一件事上，扫罗的真我都显出来了！就是因为一罪，他失去他的国度，直至永远！扫罗的门徒，真是多哩！他听从神的地方已经多了，他所未顺服者不过百一而已。就是留下牛羊，还是为着献祭给神哩！人悖逆主时，都有所推辞。就是悖逆主，还是打算献祭咧！真的，在顺适我们的事上，我们能多顺服主，因为这些并不叫我们出什么重大代价；但是，当我们与我们的牛羊、亚甲面对面时，我们就要宣告不敏了。究竟，真实地顺从乃是舍弃我们的意见、智慧、爱情，专心实行神圣经的命令；就是因之而受亲友的轻看，同人的厌弃，也应当因神的缘故，孤单进前，等候永世时，让他们再来称羡我们今日所为的不错；现时，唯有以宝座上的笑容为己足。

这里我们的主显出祂自己是“那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的”（启二1）。每一封书信的首部，都有主耶稣自论的话语；祂自表的法子，都与那一个教会的光景，有特别的关系。这里祂说出，祂自己和教会的代表并教会的全体，有什么关系。祂说出祂自己如何有全权管治天上亮光的代表，和祂如何在见证祂的器皿中间省察。离弃当初爱心的教会，何等容易忘记这个事实！虽然主是寄书信给“星”，然而，“灯台”也有同等的责任，也受同等的审判。主现在快要审判世界了，所以，祂先在神的家─教会起首。这些“星”就是教会的使者，或是足以代表教会的人；他们在主的面前是负教会属灵的责任，好像天上的星照耀、定时一样。忠心爱主者是世界道德上黑夜的光体。这些恩赐和能力都是属乎基督的。人虽能组织教会，为教会制宪立法，按立教师牧师；然而，在实际上，这些都是僭越基督的地位和权力！七星乃是在祂的手中，并非在人的袖里。星被拿在祂的右手里，才能负担其教会的责任。欲负教会责任的人，应当先倒在主的脚前，如死一样，然后亲身经历祂“右手”的大权能，被这手权能所拿住、所保守。如果神忠心的仆人们（在公会里没有职任的），都有约翰在第一章里的经历，则教会当不至如此衰败。要在圣徒中为基督的缘故，照父神的安排而负责的，都当得着基督右手的保守能力方可。主写信给撒狄的使者时，自称为“那有神…七星的”（三1）；他们已经不在主的右手；不过为主所有而已。主要他们负责，但是，他们已经离开使他们有负责可能的地位了。然而，在此（以弗所），他们尚是处在正当（主右手）的所在；唯独主右手能叫星按祂的意思发光。多少人从前也是主右手里的星，但因着他们与属世的组织和罪恶调和起来，并无界限清白的分开，以致失了在主右手的地位。一方主要责问，一方已经失去为主负责的权能！这真是两难的光景啊！但是，你为何竟到此田地？愿主可怜我们！

祂如何鉴察使者，祂也照样鉴察教会。祂不只是在“灯台中间”（一13），祂现在是在“灯台中间行走”。祂不特管理所有的灯台，祂并且检查他们的行为。离弃当初爱心的信徒，多常忘记了，主不特知道我们的话语、行为，并且知道我们的思想。祂鉴察我们外面的失败，更审判我们里面的缺欠。

有耳的能听主的声音，有目的能看见主在他们教会中行走的道路。但是，有目的人是何等的少！虽然世界里面的事都在主的手里，但是，主并不在世界中行走。如果我们知道主在教会中行走的道路，则我们何等的爱跟随祂呢！但是，这条路并非肉眼所可得见的。因为要用信心跟随，所以，与主同行的人就不多了。不过，处在晚近老底嘉教会中的圣徒们，若知道主真是被关在门外，则在门内与不冷不热者为伙的，必不如是之多！愿主引领我们！

二至三节：“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”

主虽然要责备圣徒的缺欠，但是，祂却先尽力赞美他们。祂是何等的柔细！祂的行为是何等的恩慈！主知道如何尊重他们的善行。他们在同人中间如何行为、劳碌、忍耐，并不逃出主注意之外。主也看见他们如何恨恶罪恶，如何试验假使徒。主也留心他们如何劳苦救人，忍耐作工，行善不倦。这些的长处，主都称羡；祂知道如何重看一人的善行。我们的主是何等的可爱！我们的主真爱称赞祂子民的好处。（所惜的是我们没有什么善行给祂称赞啊！）使徒如何对信徒说，“凡是真实地、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念；”（腓四8）主自己也如何爱先赞美祂眼中所看为善的。

“我知道。”这三个字何等刺扎我们的心，但又是何等的安慰！祂子民所有的行为、情形，都在祂洞鉴之中，因为祂行走在金灯台中间。所以，我们切不要遮盖罪恶，因为“万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”（来四13）

“我知道你的行为！”主已经预先知道了，所以，祂能审判。因为主已经悦纳其人了，所以，主才悦纳其行为。未得救人的行为，无论他多好，总不会叫主满意，叫他得救。得以进入教会的人，必定应当都是得救的才可以。人已先蒙主收留，他的行为才蒙主眷顾。他们有行为；这是何等的佳美！我们到底有多少的行为，堪在主前称为行为呢？他们不特徒有信心，并且兼有行为。

“劳碌！”主称赞以弗所的是何其多！他们不只有行为而已，他们并且“劳碌”。“劳碌”意即竭力作工，苦力作工。谁曾为主劳碌作苦工呢？我们是否不以我们的性命为念？拼命为主作工的究有几人呢？看了晚近为神工作的冷淡，我们不能不同主赞美以弗所人的“劳碌”。

“忍耐！”他们的行为、劳碌、忍耐，多是指着他们在教会中间的美行。在圣徒会中最紧要的一件美德，就是忍耐。圣徒如果都个人独住，忍耐尚且可少用一点。众人一合拢来，即使只有二、三人，其中不可缺少的就是忍耐了。有的愚昧，有的失检，有的退后，有的多言，有的急进，在一个教会中，有千百个机会叫我们表明我们的忍耐。但是，这原非容易的。他们有忍耐，难怪主称羡他们。就是保罗为使徒的表证，还是忍耐哩！再者，这里的忍耐，还有持久的意思。许多的人起首很好，如同加拉太人一般；但是，一经危难，他们就随流失去真道了。能持久者真是神工；人力不久总要消灭，神才能坚持到底。并且，虽然试炼中所最需要的是忍耐，但几经试炼之后，最容易失去的也就是忍耐。他们的中间有恶人，有假使徒（2），外面又有逼迫（3），他们的试炼不可谓不多；然而，他们竟能持久。这真是有可取的地方！

尤其难的，忍耐常有不期然的容忍罪恶之事─连罪恶也都容忍了。最少，对于恶人，也施宽恕。这是何等的危险！环围我们的，少有完全的，与之稍一接触，就足以昏迷我们的灵觉。世人的行为，原非我们审判分内的事；但是，弟兄中有犯罪的，我们就不能不革除。“你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”（林前五）这是圣经的教训。可惜我们的忍耐和仁爱，好像竟超越神的规章之上！神命我们，应当将宝贵的从下贱的分别出来（耶十五19），然而，我们竟宽恕下贱，因为里面也有宝贵！我们竟违反圣经而宽恕、仁爱、忍耐！主赞美以弗所人，因为他们不只一方面有忍耐，并且在另一方面，他们是“不能容忍恶人”，保守他们的团体清洁。就是有人自称高为使徒的，他们也是试验不怕。这诚非易！

“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。”（二2）这些假使徒，就是保罗在林后十一章所说的：“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。”（13）当保罗未离以弗所的时候，他就告诉他们提防这些人了：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”（徒二十29~30）

我们读了这节圣经以后，就知道我们的主和祂的教会，都是以使徒为教会首要之职。保罗自己对哥林多教会也曾证明他的使徒要职，是从主领受的。他如何到处设立教会，如何亲自见主，如何行异迹奇事，都是他为使徒的证据。请看林前九2，林后十一、十二章。因为这个职分的紧要，所以就有不法之徒来假冒。这些假使徒，当使徒们未死之先就已经有了；既死之后，就更多了。但是，起初教会并不接受他们（这些假使徒在第一世纪的下半是很多数的）。现在除了罗马教会自称教皇为使徒的承继人之外，基督的教会都已普遍承认，使徒的职分现在已经没有了（郇会现在也立有使徒，这正像教皇一样，是没人承认的）。我们看了使徒职分的停止，就不能不以为主对于祂的教会，已经停止其组织了。

“你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦！”这一节是说他们在世界里的工作。主从前已经说过他们的忍耐了，现在主为什么又说呢？从前所说的忍耐，是指着他们在教会中的容忍；这里是说他们对于世界所存的忍耐。他们不只在教会中显出主的美德，并且在世界里为主受苦：“曾为我的名劳苦。”他们看见世人许多尚未得救，主已经替他们死了，他们体贴主要万人得救的心，出力为主拯救的名劳苦。因为“除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒四12）。他们真是为主的缘故，作工救人。虽然内外都有试炼，但是他们仍是行善不倦，并不因着受苦而乏倦。

我们看了以弗所人的美德之后，我们不可说，以弗所人所作的，都是为着表面，而里面一点爱主的心都没有。他们所有的美德，乃是主所称羡的，所以，其性质是很靠得住的。保罗对帖撒罗尼迦人说到工夫、劳苦、忍耐。他说，“因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。”（帖前一3）真实地行为、劳碌、忍耐，必定不能与信、爱、望相分离。主既然称赞他们，则他们在主面前所有的美德，断非中虚者可比，不过其中或有所缺而已。

若我们只读到此处，圣经也没有继续的记载了；我们就要说，这真是一个完全的教会。现在有那一个教会，足以与此比较呢？我们若真以神的话语作我们的灵镜，恐怕我们就要以为以弗所人比我们好得多呢！神的子民无论何在，若有两三个奉祂的名聚集在一处，成为教会的，愿我们都以此对照，好叫我们看出我们的实情。但是，最要紧的一点就是：这些的美德虽足叫人满意；然而，基督满意了么？基督对于他们的工夫和道理，并没有什么可以谴责的。他们的热诚，他们的卫道，他们与罪恶的分别，都是无瑕疵的。但这些并不能叫主满意。主虽然称赞他们许多的话，却又对他们说：

四节：“然而，我反对你，就是你把起初的爱心离弃了。”（原文）

官话和合本以为：“然而有一件事我要责备你。”“一件事”是原文里所没有的，加上这三字，就叫主的语意软下来；好像以为主责备他们的意思是很轻的。“责备”还是译作“反对”好。我们若以为主不过就是在这一件事上反对他们，就好像以为主所反对他们的并不甚重大；其实，主是大大忧伤。忘记了主的爱心，虚受了主的爱情，并非一个小失败；何况曾尝过此爱的滋味呢？如果现在已经离弃了当初的爱心，则将来岂不要离弃现在的工作么？一个圣徒（教会亦然），最大的堕落，就是离弃当初的爱心。一个圣徒（教会亦然），堕落的第一步就是离弃当初的爱心。我们的主所称赞的固多，然而，祂的程度也高。虽然祂那样多的称赞他们，但这并不是说，他们就没有可谴责的了。我们的主要责备祂所最称赞的人。祂的目的是在乎完全。开始不错，尚是不够；我们往前的时候，尚须按照起初的光景；并且，还要进步。

他们遗传的行为和判断俱在，然而，其主动力已不如前。人能照常工作，而失其原始工作的动机。一个教会能在外表上热心、活动、信仰纯正、判断严正，而生命根源的爱心已渐斫伤了。从世人看过来，就是从他们自己看，他们都是很佳美的，没有什么衰败；但从鉴察人肺腑心肠的主看来，祂看见了人自己所看不见的罪恶枢纽。一个新妇在诸事上尽职，若其爱情冷淡，新郎能满意么？一个饥渴求爱的人，能否因善行、勤敏，而心足呢？爱心如基督的，能否因冷淡的活动，枯干的行为（没有火热的爱心），而满足呢？主是妒忌我们的爱情的！爱情征求爱情，缺了这个，就非别的外面殷勤所能弥补的。

主耶稣已经尽祂的力量赞美以弗所人，以表祂的爱心；但是，祂不能因着赞美的缘故，而不申其斥责。他们继续工作，这真是可取的；但是，恩典的初熟果子─如忘记自己，思念基督─已经不见了！所以，主反对他们。因为在圣徒的灵性中，没有一件东西能代替一个完全为着基督的心。心若失了，什么能叫主心喜悦呢？鸣锣响钹（林前十三1）岂足以事主？他们离弃了当初的爱心，所以能照旧工作者，或者是因如此工作，早成习惯，或者是因仍常工作，好保名誉。但是，徒存外表，究难欺主。主就是在我们失败的那一点，要求我们。

到底什么是“当初的爱心”呢？人们才得着一件新东西，他的心是何等的喜乐呢！好像这种新东西有一种特别的能力紧抓住了他，叫他有一种不可言宣的感情。一个才得着主耶稣基督的人，他的心对主是何等的热切呢！当人回想到从前作罪恶和撒但奴仆的光景，和苦恼，和主的救恩，他就要何等的感激主呢！这就是当初的爱心。人都是喜新厌旧，主却要我们看祂是常新的。有许多人，当他才知道十字架的救恩时，他在主前也不知流了多少感激的热泪。一方面自怨自艾，一方面希奇主的慈爱。此时，就是为主赴汤蹈火，亦所不辞。“当初的爱心”是何等的热切！可怜！如此情形并不长久！时过境迁，虽然没有完全对主冷淡；然而，当初童贞为主的心，因着世界的引诱，和情欲的激动，竟沾染污秽了。从前心里为主发火焚烧，因思爱成病，而今则竟如灰炭了。失去当初的爱心！

当初的爱心就是心中完全以主为满意。充满当初爱心的圣徒，都有一个特征，就是好像为主所“迷”一般。“我们若果颠狂，是为神。”（林后五13）主常常对我们说，祂会叫我们的心满足。“人若喝我所赐的水就永远不渴。”（约四14）“到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约六35）“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来（约七37~38）。被主爱所充满的，就要在人的眼中，显为特别，因为他不像世人一样，他不理得失，不管笑骂。如果我已经得着宝座上之主的笑容了，谁能皱着脸叫我忧愁呢？人们可以得着世界，可以得着名誉，可以得着人情，可以得着荣耀，然而我所要的，乃是主耶稣；这就是使徒在腓立比三章所说的话的意思：“我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”（7~8）因为有这样爱慕基督的心，所以，他能只顾“一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（13~14）。这一种的工作，与奉行故事的，是何等的不同！这是喜乐的秘诀！保罗肯因着基督的缘故，看万事为粪土，则基督必定是会以绝顶超凡之喜乐给他的。能不因世界而喜乐，就能胜过世界。现在，世界已在背后，奖赏即在前头；脚步紧跑天光辉煌的道路。世上的人、物、事，那能吸引我们？

但是，按着教会来说“当初”的爱心还不只是一个圣徒起初信主的爱心。“当初”还不只是一个时候的问题。这字在路十五22译作“上好”，并且，在圣经别处很常译作“最”，“第一”。当初的爱心，就是上好的爱心。“当初”不只是属乎时候，并且是属乎性质。当初的爱心，不只是一个才信主者的热诚和殷勤；并且是圣徒因着主爱所献给主童贞的情爱。一个教会的当初爱心，就是他们与元首有爱情上的联络，他们自己因着主爱，为主感动，而作工服事主。这就是弗三17到十九节代祷的结果。“使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。”当初的爱心就是信徒因着铭感救赎的慈爱和恩典，而专心归向基督的爱心。十字架乃是当初爱心的发源地。忘记了主对我们的爱心，就亏缺了我们对主的爱情。能叫我们爱主的，就是我们主的爱。祂的爱心生出我们的爱心；祂的爱情引出我们的爱情。因为“基督的爱激励我们，…祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”（林后五14~15）。追想我们当初得救的本源，就叫我们保守当初爱心的热度。我们所缺乏的不是我们没有爱主的心（这个，我们当初就有了），乃是我们不能保守那个爱心。我们经过这个恶世的时候，难免都有尘土附在我们的脚上。如果我们时常与主同在，则主的水盆和手巾就要作工，叫祂的旅客不沾染世俗。唯有在主面前的，能保守他爱主的心。如果我们天天受主的服事，天天与主亲近，我们那能对祂生冷呢？否则，就是因为我们对主并无个人的认识。何等的可惜，许多的信徒，自己与主从来没有个人直接的感情；他们的主不过是传道先生口中的主，不过是属灵朋友心中的主；他们自己与主从来没有交通。知道十字架爱心的基督徒，应当在主前，让常新的十字架常新在他们心目中，吸引他们。

有个事实叫我们希奇，而其实是无足希奇的，就是处在这一种离弃当初爱心的光景中，以弗所人尚会有许多的活动、热心、殷勤、受苦。虽然树上尚有充足的果子；然而，已不如前之合主胃口─并非在日中成熟！姿态、美丽、和色彩尚是仍旧，然而，这些并非如前之寻求基督眷恋！外面的劳苦虽仍一贯；然而，目的已不如前！圣徒的危险就是外面不改从前爱主之习，而里面已失当初爱主的心。宁可在既离弃当初的爱心之后，也停止当初的工作；这样，尚会看见自己的失败，怵目惊心，知道堕落，而悔改恢复。最危险的，就是圣徒不在主的光中，不得以见光，却以为诸事尽都照常，灵性里必无与主隔膜之虞；那知在心的极深处，已失了与主那热爱的交通了。

一件事叫我自己最惧怕的，就是常常在我们的工作上忘记了主。我们不知道，到底为什么缘故。我们如此作工、劳苦、忍耐。虽然许多的工作都是属乎主的，但是，我们作这些工时，心意到底是为着谁呢？恐怕许多的时候，我们就是随便作去，并未曾记起主来。主要我们自问说，我作这工到底为谁呢？可怜！我们作工的时候，我们并非因着主爱的感动而作！不过因着习惯而已！不过因着保守名誉而已！他日站在基督审判台前时，主必不因着我们工作多、大、显要，而赞美我们；神火焰的眼睛并不是观看这个；祂所查问的，就是有几分是因着爱祂的缘故作的。唯独受主爱激励的工作，才是金、银、宝石；其他的工作，无论是如何重大、众多，无论是如何热心、殷勤，都是草、木、禾楷；除了焚烧以外，并无其他的用处。愿我们所有的工，都好像是站在审判台前作的；愿主审判我们的工程，天天发光照耀我们的存心。

那些已经尝过主爱的人，是更为危险的。圣徒充满主当初的爱心时，所有的行动举止，都是因着爱主而生，除了这个存心以外，并无其他私意。此时此景，他们好像能摸着主一样，莫说为主挖出眼睛，就是挖出心肝来，也是愿意的。那知，时境一变，因着世界佳丽的引诱，内心嗜好的催促，不自觉的，就将从前爱心火热的心降冷下来！我们昨日所作的今日还能作；然而，存心已今非昔比了。许多的工作，我们虽能继续，而我们内里已无主爱的策励鼓动了。在多人的经历上，并不是完全离弃了基督的爱：他们仍然知道基督是爱他们的，他们是爱基督的；然而，这好像是很迷糊的，好像是隔帘相看的，此时主爱已非如前之新鲜，之富有感动力。他们不过在心思里记忆主从前的爱情而已，主爱已不成为一种现在的吸引力。青天白日里，忽然布满阴翳的黑云─自然，我们的意思不是以为我们应当天天有情感上的爱主，那是不能的；但是，不以主爱、爱主为念的，乃是另一件事。主所要求的不离弃当初的爱心，乃是以祂的爱为常新的。一次爱祂，尝祂的爱，虽然叫祂欢喜，但不能叫祂满意。新婚夫妇如何相爱于始，主要我们天天都是如此爱祂。主要我们与祂有永远的“蜜月”（这是用人的话语来表明的）。众多的工作、劳苦、忍耐，都不能叫祂满足。完全的工作、劳苦、忍耐，若非在祂的爱里作的，也不能叫祂嘉纳。

五节：“所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”

主并不就如此弃绝他们，任其荒凉。主要他们“回想他们是从哪里坠落的”，好叫他们记得他们从前的光景，而哀哭他们现在的情形；好叫他们哀号说，“我愿我能像从前一样！”“我愿我能像前数月一样！”记得从前的光景，就要叫人生起悔恨和羡慕的心。这是复兴的头一步工夫。因为想念当初的经历，就要恢复当初的地位。跌倒的圣徒，免不了“回想”这一层工夫。

“应当回想你是从哪里坠落的。”从人眼光看来的完全教会，照着主的估价，不过是一个“坠落”的教会而已！虽然，主赞羡他们许多的活动，然主仍不免称他们为堕落者！我们在主面前的地位，并不是看我们的劳苦多少，乃是看我们的爱心如何─自然的，有了爱心，就有劳苦。无论我们的工作如何，失了爱主的心，就是一个堕落者。亚当已经坠落了，以色列也已经坠落了；但是，可怜！得着神恩典和祂福气的教会也坠落了！但是，神尚赐有机会，你“应当回想你是从哪里坠落的”。

坠落的基督徒，最要紧的一件事，就是借着神的光，察看自己是在什么地方坠落的。我们从前失败的阵地，若未恢复，则我们外面的工作，虽然照常，而灵性里已大受损伤了。一个失败，如果未在主前认罪过，求主宝血洗净过，而重新进步，则我们虽在外表上很有进步，但其实这些年日都是空度的。我们在那里坠落，就当回到那里，重新再赶进前程。坠落以后的生活，若不回到从前坠落的那一点，重新再行，则其中所有的路程都是空走的，为神所完全不算的。从什么地方坠落的，就当从什么地方起来。最可惜的，就是圣徒坠落之后，仍然照常活动，以致爱主的根基摇动，尚不自知！回想我们跌倒的性质，或是我们背道的界限，我们应当回到我们开始的所在。这是神的圣经里最要紧的一个教训。不特个人如是，就是教会亦然。我们如果要知道现时教会的实在情形，我们就当将她和五旬节使徒时的教会相比较、对照，我们就要看出现在的教会到底是坠落，或是兴起。以弗所如何应当回想她从那里坠落；现在的教会和其中的圣徒，也都少不了这一步工夫。

“并要悔改！”奇异的话语！教会尚当悔改么？世人的悔改和教会的悔改，是大不相同的。后者已经得宝血的洗净，圣灵的重生；他们并不必懊悔他们的死行，一如世人然，他们的生命有了玷污，对主的爱心有了缺乏，他们就当回到他们从前的地位。七个教会中，主命五个教会悔改！悔改是圣徒的一个普通需要。忙碌的作工，容忍的受苦，还是很容易的；悔改是我们所最难作，也是所最不爱作的。打空气的工作，虽然花工花力；然而，究不必叫自己谦卑，尚是肉身所能忍受的；并且，还可在灵界中得个美名。自承错误，自认罪恶的悔改，则不特叫肉身无用武之地，没有光荣；并且，连自己的脸面，人家的称许，都当放在死地；这是何其难呢！我们并非不愿意服事主，不过，最好服事主不要叫我们作太谦卑的事，以致失了我们所自诩的功绩。这种悔改的行为，未免叫人太难堪！罪人如此，那尚可以；圣徒也如此，未免太难安顿我们自义的心！究竟，十字架不是我们所可拣选的，我们的本分是作顺命的儿女，服从的奴仆。空洞的工作虽然叫我们可以稍得人世的褒美，但若不能叫主喜悦，究有何益？爱我们之主的心若未满足，则我们虽有十二分的自足，也当因之而解除。圣徒若肯与主有同样的眼光，则他们的悔改必不如今之少！圣所里的主之心未悦，则地上虽有自悦悦人的工作，究是为谁而作？如果我们借着神恩，明白了主的看法，从永世倒看过我们在世的工作来，则我们就要自估我们工作的虚空，而要以叫主喜悦为有价值。这样（我们看出我们的亏损来），那能不有悲伤的心，与痛悔的灵呢？自然有。但是，其代价─自卑、失荣─是不小的！

“行起初所行的事；”这是悔改的结局。不悔改，就没有自罪的心；没有自罪的心，就必仍旧，而不更新。若悔改，就不只有当初的感觉而已，乃是行当初所行的事。什么是行起初所行的事呢？不是“行为”─外面的工作，因为这个以弗所已经有了；也不是“劳碌”，因为这个他们也有了；也不是“忍耐”，因为这个他们也有了。不是热心反对罪恶，也不是大胆试验假冒，也不是为基督的名受苦不倦。这些是神所看作佳美，可以蒙悦纳的；以弗所人已经都有了。但是主耶稣还说，“我反对你，因为你离弃当初的爱心。”这样，什么是“行起初所行的事”呢？主为什么叫他去行起初所行的事呢？他们的行为岂不是已蒙悦纳，已蒙称赞么？若这不是主所称赞的行为，则“起初的行为”是什么呢？起初的行为，在外表看来，与以弗所人所已经行过的，没有什么分别；不过里面有不同的原动力和目的而已。行为还是如前，不过发出此行为的力量并非依旧。相同的行为，不相同的存心，就是“当初的爱心”。“起初的行为”乃是因着“当初的爱心”所发出的行为。一个圣徒前后所作的工作，虽是完全相同的，但是，里面不同的存心，就会叫神发出祂的褒贬。一个心里充满了爱主的热情所作的工作，是主所看为非常宝贝的。对此，祂就无所责备。奉行故事的行为，虽然在外表上没有分别，但是鉴察人心的主并不喜悦。神的眼睛是看着我们的存心而施行审判。他日审判台前，有许多的圣徒，要惊奇他们草、木、禾楷之多，因为在他们看来，这些工作都是非常重要、有价值的。你的存心如何？这是神审判的标准。凡工作非因着爱主而为的，虽然众多、完全、重大，如以弗所人所作的，仍不免于受责。其余更不必说了。

我们读过以弗所书，我们看见“当初爱心”与“起初行为”的关系。“用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠祂联络得合式，各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（四15~16）这是与“当初爱心”并行的“起初行为”。“起初的行为”并非人所赞美的，也非人所常看得见的，乃是一个暗中的工作，像“百节”所作的一样。神所看作宝贝的行为，并非外面的伟大、重要，乃是实在于祂的“爱中”，建立基督的身体；这是真有效力的行为。没有爱主的心意，就没有爱主的工作。因为有了主耶稣的爱，就所作的工都是建造教会，彼此相助，联络得合式，并无意见分歧的事。虽然教会已经离弃当初的爱心，而不行起初所行的了；然而，我们尚能连于元首，凡事向祂长进，以得着供给和能力。凡得着元首爱心的能力者，都能行“起初的行为”。当今的时候，我们眼见神的教会荒凉纷乱，当初的爱心和工作，二者都没有；所以，现在正是我们俯伏在神面前，自卑认罪的时候。主召我们悔改（恩门仍然大开），我们应当快来。感谢主，祂叫我们看见许多的圣徒，愿意离开一切的组织，不特持定当初的爱心，并且复兴当初的行为。教会─圣徒在内─离弃当初的爱心，卒至应当悔改，这是一个何等可怜的事呢（更可怜的，就是堕落后，尚不悔改）！教会何以竟到此地步呢？保罗在起初的时候，就见到以弗所人这个危险了；所以，他有以弗所三章十四到十九节的祷告。基督徒一时爱主是很容易的；教会（真实地）里强半的人都有当初的爱心。但是，继续不断，天天如火挑旺者，究有几人？我恐怕几年前热心爱主的，许多今日已渐冷淡了。这是何故？保罗的祷辞，说出这个堕落的原因。“基督…住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基。”（三17）凡没有根基的，都不能永久。我们的爱心如果像树木、房屋之有根有基，则我们的爱心天天都是“当初”的。这从什么地方来呢？“基督…住在你们心里，”这是爱心有根有基的源头。我们最大的危险就是：虽然有了许多属灵的知识，而没有基督住在我们心里的经历。保罗替以弗所的圣徒如此祈祷，就可知他们没有这样的经历。他们已经得了神的爱（一5~8），但是，他们还没有得着这爱有根有基的在他们心里；所以，保罗替他们祈求。基督真的住在我们心里么？我们切不要随便答应这个问题；切不可假定臆想为已有。这个问题应当差遣我们到密室里去祈求。基督如何住在我们心里呢？圣经对此，并不默然。“基督因你们的信，住在你们心里。”（三17）用专一的信心接受主耶稣基督，住在我们心里，就要叫我们的爱心有根有基，而“和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深”（三18）；因为爱的主住在心里，就不能不知爱的分量；“并知道这爱是过于人所能测度的；”（三19）所以时日的经过，不过彰显主永远不匮的爱心而已。基督住在我们心里并非一件暂时的事，所以，爱心就不会离弃了。我想我们都已经尝过主爱的滋味，也觉得摸触过主爱了；但是，我们的心岂非盼望更有灵性上的平稳和恒久么？住在主圣殿里的生命岂非甚好么？愿基督作我们的满足和保守者。

感谢赞美主，这种属灵的福气，并不须等到基督徒路程的远处或尽头，才能有的，乃是在开始的时候。这爱心是“当初”的爱心；这行为是“起初”的行为。少年的信徒尽可得着此恩。除了基督住在我心之外，应当没有什么可以满足我心。“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。”（约四13~14上）肉体的情欲，眼目的情欲，今生的骄傲，都是属乎今世的；凡喝这水的，都要再渴。然而，正因其再渴，而复再喝者岂不甚多！世界都是用他的苦恼维系人啊！但是，神应当受颂赞，因为我们一用信心喝主所赐的水，祂是何等满足我们的心！

如果我们从始至今，未尝离弃主爱，那是何等的好呢！否则，就“应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事”。我们若看基督是深爱我们的，则我们必定俯伏在灰尘中，承认我们自己的失败；然而，一面尚可快乐，因为祂是恩慈的。我们想到自己的失败，自然难过；我们为祂所作的见证不过是软弱的、动摇的；然而，我们尚能因祂欢乐，因为祂没有失败。我们如果信靠祂的慈爱，来到祂的面前，悲痛的认罪，祂必定不叫我们没有得着祂的力量和福气，而空手回去。空空追想我们的失败，并不会叫我们有能力再行起初所行的事；如果我们呼求那能搭救我们的主，则我们的得胜是必定的。谦卑是我们所当有的；然后主才会复兴我们。

随后就有主的警告。因为教会已经离弃她当初的爱心，不行她起初所行的事，所以主不得已对她说：

“若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”这是何等的威严！如果主亲口的劝勉和责备，不能叫你悔改，则你的失败和堕落是求也不可移易的了！除了审判以外，并无其他更慈爱的办法了。

我们应当知道，教会在这个世界是要受审判的，是会失去一切发光的能力和地位的。属灵的能力一失，神的审判就来。主将教会留在世上，就是要她为主耶稣作见证；所以，才用灯台为代表─在世界道德上的黑夜里照光。教会应当见证主耶稣从前的工作，现在的地位，和将来的荣耀。她是金灯台，所以，应当有金的性质。如果她不见证这个，自己也不配作这个见证，则她是假见证，最终的结局就是被神弃绝。神可以忍耐（感谢祂，因为祂曾忍耐）；神可以劝她回头（赞美祂，因为祂曾劝勉）；然而，无论神的忍耐有多大，她若不悔改，结局总是定规了。如果神的劝勉落在聋者的耳中，则灯台就要移去，教会不能再作神的亮光于世界里。无论如何，当初的境地是不可丢弃的；不然，神的荣耀和真理就要受亏损，而教会的见证职分也要解除。圣徒的安稳地位就是亲近基督。一个教会起初忠心作工，而后失其爱心；虽然一时拒绝罪恶与腐败，然而，她已陷入危境了。独一无二的救法，就是悔改，再行起初所行的事。不然，则虽荒凉未必即到，其实已经不可逭了。主挪去她的灯台，并不是说，教会从今之后，就无外面的进行和活动了；不过她不能再作神忠诚的见证而已。虽然外面的工作仍然继续进行，然而，这并非主所最重看的（自然、真实、纯正、忠心的见证，也是祂所喜欢的）。祂所要的，乃是祂教会的心。

不特教会如此，圣徒个人亦莫不然。神在这里原是要造就我们。属世不忠心的信徒，应当让这几句话深深地刺扎他们的心方可。因为他们的行为完全属世，所以他们不能对人说到他们的救主。他们虽也可以讲说，但是，他们并没有力量，圣灵不与之同工。因为他们的贪婪、私心，因为他们爱慕世界，因为他们追求时尚，他们已经失去使用他们恩赐的资格了。机会已经失了，天上并没有赏赐为他们留着。这样的人当审判的时候，必定不能坦然无愧的站在主的面前；当他站在基督台前，陈述他在身内所作的工夫时，他要受亏损；虽然得救，乃像从火里经过一样。神呼召我们不只是去得救恩，并且，是为祂的儿子作见证─这固然是最要紧的，但是，神选召最大的目的，还是要我们和各世代里得救的人，合成作祂儿子的新妇。这个应当成为我们思想的中心，最甘美的思想。祂的旨意就是要我们能和诗人一同说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”（诗七三25）祂所最喜悦的，就是祂的子民因感应祂个人那牺牲、完全的爱心，而专心爱祂。祂盼望祂的子民在世除祂以外，并不以别的为目的物，保守童贞的心为祂，远离世界和它的风俗。祂对于我们有满溢的爱情（最少，在已过的年日中，祂已证明祂爱我们的心是何等的深挚诚恳）；但是，我们如何？

“灯台从原处挪去”的意思，不过是失去地位，不能再为主作见证，并不是说永远的沉沦。凡信主耶稣为救主的，就不会永远沉沦了。一次得救，就是永远得救。然而，何等的可怜！许多的人就是光得救而已，他不特在主手里没有用处，并且反因他的冷淡，叫主的心忧愁。咳！现在失去灯台性质和资格的教会，真是多啊！没有恢复当初爱心的教会，就不能为神作真实地见证。我们切不要忘记我们自己切身的问题。我们现在所在的教会到底是什么光景呢？她像以弗所么？神有许多可以称赞以弗所的地方；祂能这样称赞我们的教会么？这叫我们有何等的自省！教会如果失了当初的爱心，和灯台的见证，则从主看来，这个已经不再是一个教会了，不过是一个世人组织的团体，为人立章程所管辖的社会而已。人虽以之为一种伟大的社会，但是，神要如何估价呢？灯台的移挪是世人眼睛所看不见的，因为这是主在天上圣所的作为。按着属世的眼光来看，灯台既移与未移时候，诸事都无改变；然而，其在神前的地位已经失去了。从前主耶稣离开耶路撒冷的殿时，不再称之为我父的家，而说，“你们的家成为荒场，留给你们；”（太二三38）然而，此时里面的白石和黄金正仍旧照耀辉煌哩！唯有属灵的眼光，才能看透发达后面的荒凉。虽然主耶稣不说祂要吹灭此灯，然而灯台既移之后，灯也要暗了。教会若无神恩的保守，就要失去她见证的存在。

这一封─头一封─的书信赐给我们以七封书信的口气。这七封书信并非为神的恩典作见证，而说到神的慈爱如何体恤、保护、安慰祂的圣徒；反之，他们是检查圣徒的行为如何与他们蒙召的恩相称。神从前已经表明祂的恩典和慈爱了，所有圣徒生命和工作的需要，都已经预备好了；神现在不是再发表祂所已经发表的；祂乃是假定祂的子民都已经接受祂的恩爱了；所以，祂要求祂子民应当有与蒙恩相当的生活和行为。凡亏缺这个程度的，都要受责备。主鉴察他们过去的行为，叫他们或受称赞，或受责备。主也说到他们将来的地位，高卑也是照着他们此后的行为。这七封书信的目的，并非在乎传说救主的恩典，乃是审判圣徒的行为。我们得救固是保险，已无问题了，但我们在国度中的地位，完全是看我们现在受主爱激励所作忠心的工。

我们读了这个以后，我们的心岂不希奇？使徒约翰尚未去世之先，教会岂非尚在少年时代，最为发达的么？然而，主竟审判她们，断定她们为已坠落，而弃绝了她们！其实，这个在新约书信里，我们已经看见过了，启示录不过发表主的审判而已。保罗最初的一封书信就是帖撒罗尼迦书；然而，当时，他就说，“不法的隐意已经发动；因为那日子以前，必有离道反教的事。”（帖后二7，3）再次，就是哥林多前后书；然而，此时教会中已经有那“连外邦人中也没有”的罪了（林前五1），始则分门别户，自立宗派（林前一11~12，三3~4）；后竟否认复活（林前十五12）。再后，则有“离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音”（加一6）的加拉太人；离弃基督所赐的自由，而被律法奴仆的轭挟制。再后就是罗马人书，使徒应当对他们说，“弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹；用花言巧语，诱惑那些老实人的心。”（十六17~18）再次，我们看见保罗在罗马的监狱中，寄信给腓立比人说，“别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事，”（二21）而为“基督十字架的仇敌”（三18）。最后，他寄书信与提摩太说，“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；”（提后四16）不特罗马如此，就是全亚西亚亦莫不然：“凡在亚西亚的人都离弃我。”（提后一15）所以，现在凡要作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用者，都应当自洁，脱离卑贱的事（原文指人，意即教会─大户人家─中的罪人）。末世必有危险的日子来到，人不过将基督的外衣来盖过他们的罪恶，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人必进到更不敬虔的地步；所以，要躲开他们。现在罪酵已发全团，神的圣徒并非奉命改良全体，乃是“躲开”（提后三5），“躲避”（罗十六17），“分别”（林后六17），“脱离”（提后二21），“出来”（林后六17，启十八4）。

我们若再读彼得、约翰、犹大的书信，我们不过多看出教会坠落的恶况而已。我们看见名义上的教会已经荒凉；她的定罪，已不可逃了。凡真心事奉主，不沾染不洁，也不赞成人世组织的，都成为主的遗民。启示录以前的书信，就已告诉我们，使徒尚在时教会就已失败了。所以，现在启示录的书信所告诉我们的，并非新鲜；不过，它所增加的启示，就是如何审判这失败─叫她们失去地位，不配作主见证的教会而已。我们读到本书信的末了时，就要看见，教会全体悔改之必无其事。所以，“把你的灯台从原处挪去”的话，现在尚在！如果使徒当日的时候，就已是末世（约壹二18），则现今呢？不过是一个延长的末世！

虽然这个教会是这样的，然而，主却忍不住祂的爱心；所以，祂既严肃警告之后，复称赞他们。我们的主对于祂子民的长处，总是逗留，不忍略过。所以，祂又说：

六节：“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”

尼哥拉一党人的道理，要等到我们默想至别迦摩时才详细的说；现在，不过略为一说他们的行为而已。这一党到底在历史上是那一种的人，没有人知道。先前的作者，对于这党派的存在，不过随便推想，几近牵强。无论他们在以弗所中是那一种的人，然而，他们在神的全教会里必定是代表一派强有力地人；所以，主才两次特别提到他们。只说他们是一不可知的党派，是没有意思的。按着这七封书信的预言上解释，尼哥拉，像耶洗别一样，也是预表教会里的一等异端道理。这字在原文里，是两字合成的；第一字意即“征服”，第二字意即“人民”。所以，按着字义来说，尼哥拉意即“征服人民者”。我们看见这一等人的作为，就知道使徒组织教会的方法，已经渐渐被人推翻了；已经有人不以基督徒都是弟兄；已经有人设立一班比平信徒更高的有“圣职”的人。这个，我们在新约中，是看不见神曾有如此计划的。凡被神的圣灵和话语所引导的人，都要看出这种行为的危险。因为，如果这种“圣职”人得有立足地，而且成功，则他们要转移教会的视线，叫他们跟从人类的领袖，而轻忽天上的基督；要叫教会分门别户，叫那完全属灵的成为世界化；要取消教会与世界的界限，而叫教会效法世界的阴谋和手段。

使徒们对于这等人的兴起，早有所言论了。保罗对以弗人所说“凶暴的豺狼”（徒二十29~30），就是指着这些人说的。彼得也见得这等人在各教会里渐渐得势，所以，他告诉受书人中作长老的说，“务要牧养在你们中间神的群羊。…不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样”（彼前五2~3）。约翰也说到一件类似的事，就是“在教会中好为首的丢特腓”如何将不服从他的人“赶出教会”（约叁9~10）。我们若读了我们主耶稣基督的话，就知道祂对于这事有何意见：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人”（太二十25~27）。“但你们不要受拉比的称呼；因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄”（太二三8）。虽然，神有祂的仆人，为神照看羊群；然而，在地位上，他们都是弟兄（太二三8）。虽然主曾分派人料理祂的教会；然而，这乃是服事的性质，是作众人的仆人，并非如外邦人官长之有权柄（太二十25~27）。基督并不承认在教会中有一等特殊地位的人，有某种权柄可以作某件事情，是平常信徒所无、所不可作的。但是，这个我们现在不能多说，等写到第三个教会时再谈。

以弗所的教会“恨恶尼哥拉一党人的行为”；此举叫主喜悦，因为主说，“这也是我所恨恶的。”他们与主表同情。然而，主特将此点留在祂警告他们以后，方才发表，就是有意告诉他们：应当谨慎，因为他们既已经离弃了当初的爱心，则虽他们对于此事尚能勉强支持，而他们的地位已经不稳了。他们应当小心，不然，他们就要跌倒。一个教会如果失去爱主的心，则她能离一个人类的组织者几希！虽然，一时尚可敷衍，然而，其地位已经不稳妥了！

我们在此看见我们的主人何等的注意，希望祂的教会达到完全的地位。虽有微疵，都为祂所责备、所恨恶。然而，我们岂不常听人说，“世上断无完全的教会”么？我们可很和平的反问说，“完全的教会”到底是什么意思呢？我们作基督徒的，岂不应当在每件事上，寻求完全，与神的圣洁相符合么？如果我们个人的目标是完全，则教会亦当如是。我们承认─谦卑承认─我们个人有许多的过失；我们也承认，教会的历程也是和我们同样的。虽然如此，我们总不能卸去追求圣洁的责任。自恕是一切坠落者的狱卒，锁禁我们，不能再悔改。我们不能因一时的失败，就以为应当继续坠落。不满意于近今的经历，才叫我们更去追求那高上的。我们不应当以为，没有人能不犯罪；因而我们就可容忍污秽在我们的灵里。当主来时，每一个信徒的责任，就是完全预备清楚。凡等主来时，才起首结鞋束腰的，都难免有见遗之患。主对个人如何盼望，对于教会亦莫不然。因为祂的圣灵如何住在个人里面，也如何住在教会里面。圣徒里面如何得着十字架的能力以抵挡罪恶，教会亦然。所以，个人应当如何，全体也当如何。所惜的，教会已经失败了，就是个人得胜的，也是无多！

在这里我们看见一个最要紧的原则：如果教会不忠，如果她全体已经不配在世上为主作见证，神就放弃全体，叫个人前来顺从神的话语。

七节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”教会已经受审判了，个人应当听圣灵所说的话。主知道教会的全体，不堪为神所用；所以，祂就征求个人。全体已经坠落了，个人中或者尚有愿意顺服神的。所以，主才呼召个人。我们应当知道，组织的教会在本时代里已经受审判了，神已经弃绝她们了。但是，个人行为的审判则在乎将来。他日审判台前，主不必再审判教会的团体了，因为这个主已经定罪过了；个人的工作则将受主如火之目的鉴察，而得赏罚。主在这里明以为教会若不悔改，则主在今世就要移挪她的灯台─这是全体的审判，这个已经过了；因为我们知道教会未尝悔改。照主以后的应许看来，个人的赏赐乃是在乎复活的时候─这是将来的。

如果教会─按一个团体来说─里面有了基督的同在，则我们应当“听教会”（太十八17）的教训。教会如果已经离弃了当初的爱心，并且（或有意或无心的），侵占了基督和圣灵的地位，违反圣经所说的，增加圣经所无的，而大声呼喊，叫人听她；则我们应当怎样呢？“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”教会有权威的学说，是罗马教的理想。处今背道之时，圣徒所当听的并非教会，乃是圣灵的话─圣经。主在此所直接教训我们的，就是罗马制度，以及教皇原则，无论是在天主教会里，或在复原教会里，凡其遗毒所及的地方，我们都应完全否认，只听神的话语。主召个人的圣徒来听圣灵对众教会所说的话，好叫他们因为明白基督的心意，能以神的话语，测量他们教会的情形。换一句话说，每一个信徒都当知道，环围他们所谓的教会，到底其中情形如何。然而，可惜！有耳的固少，而有耳肯听的更少！

圣徒所应当听的，乃是“圣灵向众教会所说的话”。不是教会，乃是众教会。所以，凡有耳的不只应当听主对他本教会所说的话，并且应当听主对其余的教会所说的话。所以，这个命令并不只是当日的圣徒所应当听的，乃是万代忠心爱主者所不可不注意的。

“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”话是对众教会说的，但不一定众教会都会听；因为里面没有耳的人甚多。所以，话虽然是对众教会说的，却是只叫少数有耳的去听，去遵行。所以，现在基督徒的原则，乃是个人负责的。从前主如何在马太十二章厌弃以色列人之后，就在十三章里，说出被审判的人所不会听的道（13~15），使其有耳的门徒能听（9）；照样，现在主也审判教会了，祂也如何说出，普通全体“听是要听见，却不明白”（14）的话语来，叫有耳的个人可以单独跟从祂。这是何等的严肃！主的话是对属灵的圣徒说的，不是对属肉体的基督徒说的，因为他们不会听（林前二10~11）。所以，能听的人，就应当听。

“得胜的，我必将我神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（启二7，原文）

这个应许得胜者的话语，真是摇响喜乐的声音。无论十字架道路中如何崎岖难走，但我们总不要退后。苦难虽然加增；然而，这并不是叫我们降服，乃是催我们得胜。神的星，日夜都是照常照耀。黑暗不过使之照得格外光亮而已。艰难与困苦原非目下的事；黑暗自古以来就有了。信心的道路，从起初就是如此了。将来的赏赐何等的吸引我们！以致我们归途的苦恼，徒叫我们赶进前程，加增我们思乡之心而已。什么会叫神的乐园失去快乐呢！有福的指望！

“得胜的”─在原文是单数的；这是指着圣徒个人说的。“有耳”忠心的个人，都可得胜。一个罪人如何不必等到全世人都信主，才来得救；照样，一个圣徒也不必等到全教会都悔改，他才来得胜。要得胜的人不必等人作伴，个人都可得胜。实在，得胜者多是孤单的。主若愿意，我们或可有同志；但我们切不要等到有同志，才来得胜。亚伯兰不肯个人往迦南；所以，被他的父亲滞留在哈兰。要有同伴的就要空费光阴，究竟我们的道路并非未有前人足迹的；最少，有钉痕的脚已经走过此路，给我们留下显然可见的足迹了。虽然教会中普通的情形足以叫人灰心；然而，主的呼召乃是赐给个人的。在属灵的事上，断没有因人多，而能滥竽得胜的。得胜者虽然有他的难关，然而也有他的赏赐。我们都愿意得保罗的冠冕，我们却不愿意接受司提反的石头。愿圣灵感动读这几页的人，都愿意行走在这条道路上，而得着所应当得的奖赏。愿我们知道，神没有以应许赐给离弃当初爱心的教会。受责备、受审判的教会，并不能因应许而动心；这个已经过时了；她所怕的和所等的就是审判。我们能得着神的应许，还是福气。

神的应许乃是赐给个人的。在这几封书信中，神没有一次，以一个应许赐给教会全体的。神在启示录里从来没有以教会全体为单位，而叫他们得着同样的赏赐。就是这七教会所得赏赐的条件，也不是相同的。例如在撒狄，只有“几名”能得主的赏赐，其余都是不配的。七个教会并非都负同样的责任。在不同的情形中，她们负不同的责任。主的赏赐并非赐给全教会所有的信徒，乃是给那些得胜的。信徒中要有得胜者与得救者之分！我们应当把救恩和赏赐分得清楚。凡相信主耶稣的都要得救；凡得胜的都要得奖。世人如何不都得救；圣徒也如何不都得胜而得奖。属世的基督徒，就要以“得站在天堂门后”为己足；但知主心而爱主的，就要在生命和工作上，叫主喜悦；今世得着主的笑容，来世得着主的嘉奖。虽然全教会都已失败了；然而，如果只有一个得胜的，主的应许就是要叫这个人欢乐，得着安慰。虽然这是一个应许，然而，并非赐给胆怯的、爱世的、犯罪的，乃是赐给得胜的。他们体会主的心，所以主安慰他们。

得胜者所得的赏赐，是在救恩之外所加得的奖品。我们在受特别的试炼中所发出的特别行为，要得着主特别的赏赐。谨慎读过圣书，叫我们决断，得救者和得胜者的分别，不过在来世─千年国里而已；永世时，就无此分别。然而，一千年的时候岂不甚长么？我们的恶心常叫我们轻看主的奖赏。但是，主若以为配赏给我们的，我们岂不应当以为当得么？我们有许多的机会可以得胜，所以，我们也有许多的机会可以得奖。爱慕世界的信徒，私欲缠绵的信徒，虽信主得救，然仍难免于受愧受责。这个事实应当叫我们醒起来才可以！

我们的生命是一个与撒但、世界、肉身争战的生命。莫说知道如何以祈祷攻击撒但的作为者甚少，就是胜过肉身的罪恶，和世界的迷惑者已经不多了。不是每一个战士都得胜，所以，也不是每一个战士都得奖。不过，作战士的，都有机会可以得胜。争战就是凯旋的来源。不是立志专心遵行神的旨意，抵挡撒但所有的攻击，就没有得胜的可能。有一件事为我们所当特别注意的，就是：这里的得胜还不只是对撒但、世界、肉身说的（自然这些也在里面），这里是特别说到教会里面的事。胜过这些的，还当胜过教会！教会已经离弃当初的爱心了；所以，得胜者应当保守这个火热爱主的心。这样，这人就是以弗所的得胜者，可以得着主在这里所应许的。再者，这里将听从圣灵的话和得胜连起来说，也是顶有意思的。听从圣灵的话，而不听从人世或离弃当初爱心的教会，就是得胜！

“得胜的，我必将我神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（原文）这个应许和以弗所的光景是何等的相合！人类的先祖原是无罪的；神命他们不要吃分别善恶树的果子。他们应当吃生命树的果子方可。撒但来了，迷惑他们悖逆神，去食禁果。因此，他们就被赶出伊甸园，永远离开那赐给永生的生命树，失去当初的地位。照样，当初教会原是何等的圣洁；她们因为受了魔鬼的迷惑，竟离弃她们当初的爱心，使教会成为一种组织的社会，而失去见证的资格。但是现在的应许，不比从前。现在不再见人的伊甸园了，乃是神的乐园。不特是神的乐园，并且是“我神的乐园”（原文），─主耶稣的神，主耶稣所认识的神。现在园中并无分别善恶树果，作圣徒的试验，叫他负责；园中只有一树，生命的树，叫得胜者永远享受。得胜圣徒所得的，比亚当所失的，更多更美。然而，得着此生命树者的条件也是更难。亚当不过保守他当初的地位而已，而圣徒现今则当得胜；因为他们唯有得胜才能回复至当初的爱心，他们应当回复当初的爱心行为才能得胜。

再者，世人已经失去他的乐园，他已被放逐离开生命树，因为恐怕他吃而永活。创三22。）但是，可怜！人忘记了这个世界乃是神所定罪的，而竟要在这里设立一个乐园，永远安居！就是因着爱慕世界，所以，以弗所的教会对于基督的爱心，就冷淡了。主要用什么法子医治他们呢？主要叫他们记得他们天上的地位。世界并非他们安居的所在；他们不应失去他们旅客的性质。乐园是他们的天家。因为我们的生命和基督一同藏在那里；所以，我们应当以那里为我们所应当思念的地方。

虽然我们知道将来必有一个实形的乐园，圣经中所论到里面的光景也都是实形的；然而，实形之外，也是尚有灵意的。“城内一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在街道和河的当中，并河的这边与那边，有生命树，结十二样果子，每月都结果子”（启二二1~2，原文）。这一张永世圣城的图画是何等的美好！读此，应当叫人思家！（这些光景都是实形的，我们现在要略看灵意。）街道表明行动和工作；河表明圣灵，作赐人生命的水流；而生命树则在街道和河的中央。基督是圣城里一切事物的集中点。万事的动作都是以祂为中心，祂是诸事的脉息。祂也在河中！圣灵在世如何以主耶稣为祂的题目，在天亦然！祂不只在中央，并且，也在这边和那边。你无论如何观看，总看得见生命树和它的果子！每月的过去，并非虚度单调无聊的生活，乃是重新尝试基督的佳美和满足。在属灵的岁月中，我们要体会基督各种果子的滋味。得胜者的赏赐就是得吃这生命树的果子。忘记以基督为中心的以弗所人之中，如果有能独自矫亢，则要得着此奖。不特将来如此，就是今日，得胜者已经能以此为经历、为喜乐了。这里都无一个有耳的么？有者愿听而得胜！

再者，园中的生命树，还有一个意思，就是一个倚靠的生命。亚当应当得着这个。虽然，他自己是无罪的，然而，若不得着生命树的滋补，究也不能长久。所以，神要祂的受造者记得，他们的生命乃是倚靠附属于神的，不会独立。就是我们蒙宝血救赎，得着永生之人的生命，也是依附于神的。因其倚靠，所以才能长久。我们的生命乃是在基督里的生命，就是在生命里的生命；因为神的儿子就是生命。我们要永远享受祂的果子。以弗所的圣徒，最要紧的就是领受这个信息。凡处在同等地位的圣徒，他们的心岂不因着这个应许，而心发火热么？人的心思、心情、心志若独立，就是人的失败。不倚靠神的，就不能与主息息相通，接受祂的丰富，作日常生活的能力。凡已知倚靠的福气者，岂不更仰望将来，在更美的环境中，得着更大的结果么？他日在永世里，我们就要更知道倚靠的快乐；因为借着倚靠，我们要尝祂永远的慈爱。愿主得着我们的心，受我们的颂赞。阿们！