一
引语 一至三节
二
问安并祝福 四至五节
三
欢呼 五至七节
四
神的见证 八节
五
约翰在拔摩岛 九节
六
荣耀基督的异象 十至十六节
七
主的委任 十七至二十节
一
引语（一至三节）
一节：“耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人；祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。”
“启示”与封闭是相反的，意思就是将幕掀开。启示录是神把将来的幕掀开，将里面的真理显现给人看。这真是责备许多的人！神把题目说出来，就是要勉励读者与听者。然而，人何等轻看这本书！启示的意思就是显露。“启示”到底是显露，或是封闭呢？神所启示，以引导我们日常生活，叫我们遵守的（3），里面能否藏着许多的疑点，以致我们不知何所适从？不读启示录的，真没有理由可以推辞！
许多人有一个错误，就是以“耶稣基督的启示”指我们爱主的再来。不错，在圣经里，曾有多次以祂的启示（显现）为祂的再来。然而这里，明是指着本书说的。因为这“启示就是神赐给祂，叫祂…指示祂的众仆人”。这本启示录不只是神所默示的（提后三16），乃是神所启示的。启示与默示有一个分别。启示是神所直接给世人的─否则其中真理无人能知；默示乃是神保守人不至于错误，叫他所写的完全真实、可靠，叫人得着利益与福祉。这里的启示，与林前十四26的“启示”相同─神所启示的，并不是说主耶稣的再来。
“耶稣基督的启示！”这启示是属乎我们的主的。当我们听见祂的名字时，我们的心岂不如火焚烧么？这书将我们主的特别价值说出来─启示我们的主；否则我们无从知祂。这“启示就是神赐给祂”。有属灵知识的基督徒，都要看出这一句话的特别处。虽然这启示是祂的，但是，乃是“神赐给祂”的；祂自己没有！这书是从为神的神来；并非天父在祂的家里，启示祂的儿子。我们的主在这个地方，并不是作父怀里的独生子，与父有父子的亲情；乃是神在宇宙政权的位上，教训祂的仆人耶稣基督。这里的性质与可十三32所说的相同：“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯有父知道。”祂在马可福音里是神的儿子而作了仆人。仆人不知主人所要作的，只知主人所告诉的。在这一本书里，神的地位不是主耶稣的父，也不是基督徒的父。主耶稣在本书里是作人，作神的仆人，而为神所升高。祂没有升高祂的自己。这真是祂众仆人的榜样！祂命他们走祂所定的路；就是在那里他们才能与祂交通。更奇妙的，就是没有一个新约受默示的著者，像约翰那样在他的福音里，高举主耶稣至大无比的属神荣耀；然而，也就是约翰在启示录里，详说祂的为人荣耀─自然并不埋没祂的神格。
照样，启示录乃是主耶稣赐给“祂的众仆人”的。这书是一本仆人的书。祂对于祂的门徒，并不是指示祂是身体的头，或是他们的朋友，对他们剖心；祂乃是他们的主，指示“祂的众仆人”以将来“必要快成的事”。这与约十五15是何等的不同：“以后我不再称你们为仆人！”在约翰福音里，圣灵的专一目的就是指明信主耶稣的人，乃是神的儿女。一12说，“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”主死而复活后，就说，“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（二十17）但是，在这里我们是站在异地上。这里所说的，并不是个人与神家族上的关系，乃是个人在神政治上的职务。虽然，这书也曾说到神奇妙的救赎，然而，圣灵并不称神为人的父─除了五处称祂为羔羊的父。
儿子与仆人是大有分别的。圣徒并不是先作仆人，然后转为儿子。我们并不是因着服事神，得为祂的儿子，乃是因着相信祂的独生子。然而，这并不取销我们服事神的责任。我们作了祂儿子之后，就应当看祂是我们的主人，在一切事上应当顺服祂。这是神的次序。这里“仆人”的意思，就是承认主的合法权利。原文这字应当译作“奴隶”。保罗（罗一1）、彼得（彼前一1）、雅各（雅一1）、犹大（犹1），都是以此自称。奴隶！我们若不是主的奴隶，我们就不是自由的人！我们是卖给主的；因祂用祂的宝血把我们买回来。所以，照着律法上的权利，我们是永远属祂，作祂的奴隶。我们应当注意一点：我们的救恩完全是主耶稣替我们成就的，我们一相信祂，就永远得救了。但是，事并不止于此，并非一得救作神的儿子就了了；这反是我们生命的开端。自我们得救那日始，我们在地位上是作神的儿子，这是永不更变的；同时，我们在事工上是作祂的仆人事奉祂的。真心顺服神之神的儿女，就是祂的仆人。除了顺服之外，事工的众多并不感动神的心。顺服是审判台前的试验。
让我在这里再说几句的话。作工服事神，真是每一个神儿女的责任；但是，就是在工作里面，岂不是有许多的自是和不顺服么？恐怕许多的工作，在神的亮光里要销灭无存！许多的人能说，“我服事你这多年，从来没有违背过你的命；”（路十五29）但是，对他父亲家里的欢乐声音，却是门外汉！许多的人能祷告说，“我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一；”（路十八12）然而，我们的爱主说，捶胸的罪人，只说了“开恩可怜我这个罪人”（路十八13）一句话，却更蒙神的称义。愿我们服事主，不是因着本分，也不是因着人赞，乃是因为爱祂。仆人的事工，应当安基在儿子的地位上。“祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（林后五15）因为惧怕将来的斥责而作工，与因为爱慕现今的救主而受劳，是何等的相异。因爱心所受的劳苦，虽然有许多的地方应当舍己，应当自卑，但是，并没有怨言，并没有怨叹，除了喜乐之外，并无别的。启示录这本书乃是对这样的人说的。“指示祂的众仆人。”我们应当站立在仆人的地位，才有明白这书的可能。所以，如果我们不是配受这种称呼，我们不能望神“指示”我们。
“众仆人”就是所有的仆人。有的是很卑微的，有的是最高贵的；有的是很显露的，有的是顶隐藏的；除了主眼目之外，没有人看见。然而，感谢主，因为如果我们忠心事奉祂，无论在何处，祂都是悦纳的。祂不是看我们所在的地位，乃是看我们如何在那地位。卑下与隐藏，并不能拦阻我们与神并祂的儿子交通。高贵与显露，若非在主前有同样实在的经历，也是非常危险的。徒有外面的荣耀，而无里面与主的同死，真是叫灵性破产。无论我们何在，作何工，我们都当有启示录的勉励，启示录的提醒。主既然这样的慈爱，肯将这书指示祂的众仆人，愿主叫我们不要轻忽主的恩赐。
我们读了“必要快成的事”这句话之后，切不要以为当日既说“必要快成”，则现在必定已经成了。这里明有神的智慧，因为神如果告诉祂的仆人，以为尚有二十个世纪，基督方会再来，则必定催迫人睡觉。在当日的时候，也有基督再来的可能。从忍耐的神看过来，千年原如一日；这里的预言，也有如此精神。并且，罗十六20那里的“快要”，与这里的“必要快成”是相同的，那里的应许像启示录一样，也尚未应验。但是，当我们读下去时，我们要看见，真的，有的地方已经应验了（指本书二章、三章）。当时，教会的时期尚是未定，所以，主耶稣自己也说，“看哪！我必快来；”所以，祂的圣徒们，“腰里要束上带，灯也要点着；自己好像仆人等候主人。”（路十二35~36）愿我们预备主今天来！
照着本书的精神和性质，我们看见这书不是主直接指示祂的众仆人，也不是主亲自指示约翰，乃是“祂…差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。”这里并不是以约翰“是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里”的门徒，他乃是“祂的仆人”。这是何等的责任！司提反说，以色列人所受的律法是天使传的（徒七53）；希伯来书将“借着天使所传的话”（二2），与“借着祂儿子（主耶稣）晓谕我们”（一2）的话，互相比较；这里主耶稣也是借着祂的使者晓谕约翰。所以，我们知道这书是回到旧约以色列人的境地去。这书表明主要如何对待世人，而顾念祂的以色列民；这书不说教会的特殊权利，只说她对基督所负的责任，她是接在真橄榄树上的一枝，若非结果，就是砍下。不明白这个性质，就难于明白启示录。
指示约翰的天使在二十二章里，尚明记他一次：“我既听见看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。他对我说，千万不可；我与你，和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的；你要敬拜神。”（8~9）他并不贪人的敬拜！“同是作仆人的！”真能作神仆人的人，必定像这个仆人。贪求人称赞的，就是夺神的荣耀。若能叫人敬拜神，而隐藏自己，是何等的美好！还有一点，我们应当注意。这使者所晓谕约翰的，乃是“必要快成的事”。“快成”意即“在简短的期间内成就”。所以，本书内凡是使者所晓谕的，是要在一个简短的期间内成就，其他则否。一到三章是主所亲示的；所以，不是在短促时间内，可以应验完的。四章以后，乃是天使所晓谕的。
所以，这书既是神所赐给的，基督所送出的，天使所晓谕的，约翰所记载的，就是我们所应当接受的。主是何等的明智！祂预先说出这书的重要，郑重传来，好叫我们留心接受。可惜！虽是这样的郑重，而轻看这书的人还多呢！他们的思想与神的是何等的不同！
二节：“约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。”
约翰“所看见的”，就是“神的道，和耶稣基督的见证”。这里只有神的道，和耶稣基督的见证；约翰看见的，并不是第三件事。他并不是在神的道和耶稣基督见证之外，再见证什么，乃是记载他所看见的而已。“凡”字就是包括神的道和耶稣基督的见证，在约翰所看见的事物里面。“神的道”就是神所给耶稣基督的启示，就是使者所晓谕约翰的许多异象。
“耶稣基督的见证”就是祂（基督）为“神的道”对各教会所作的见证。这里我们看见了全部的启示录。这里（并不是说“为耶稣基督作的见证”），乃是祂自己作见证，为神的道作见证。神赐这启示（录）；祂为这启示作见证。所以，二二16说，“我耶稣…将这些事向你们（众教会）证明。”十八节说，“我向一切听见这书上预言的作见证。”这是神对这书的意见！这是主耶稣对这书的思想！
本书神的启示，和主耶稣的见证，与约翰福音所记的，是何等的不同！在那里，主耶稣乃是神的道，充满了恩典；祂的见证乃是为父作的。在这里，“神的道”就是“耶稣基督的启示”，当祂明称为“神的道”时，是不讲恩典的。“祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。”（十九13）在这里，祂所作的见证，并不是为父作的；因为父的名称非常少见（一6，二27，三5，三21，十四1所说的父，都是指主耶稣的父说的）；祂乃是为审判的神和祂国度的能力作见证。
约翰将他所听见的和所看见的，就都证明出来。这里并不是神的圣灵将祂的意思告诉教会，乃是将这预言的启示交给约翰，论到在世界的教会和世界自己。
三节：“念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的；因为日期近了。”
读了这几句话，谁能说这书是无益的呢？因难于明白而不读者，和明白而以为与灵性无关者，都不能不无损失。主好像早已预知祂的仆人们要忘记这书，所以在它的开始，就特别的称扬它。可惜！许多的人连这称扬的话都没有看见。不特在书的开始如此，就是在书的终局，主也是如是说，“这些话是真实可信的；主就是众先知被感之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快成的事，指示祂仆人。看哪，我必快来。凡遵守这书上预言的有福了！”（二二6~7。）主在这里尽力勉励与这书接触的一切人等。不特念的人有福；就是听而遵守的人，也是有福的。念的人是单数的，听的人是双数的。这是勉励一切不识字的信徒！听的也可得福，因为也有一个机会遵守这预言。我们应当注意书末（二二7）的赐福，与书首的有分别。书末将读的和听的删去，因为至书末时，读的也读了，听的也听了，现在的问题就是遵守。有机会遵守这书上的预言，而得着遵守的福，就是读者和听者的福。圣灵知道这书必特别被人忽略，所以就赐特别的福与少数肯读、肯听的人。二二19主耶稣禁止人自本书删去什么；但是，有人竟把全书都删去！
这书是实行的，不是徒供人揣摩思想的。这可从“遵守”二字看出来。“遵守”的人是有福的。预言是可以遵守的。多人以为查考预言是无关紧要的。自然，预言无关于我们的得救；但是，我们得救之后，岂不要叫神喜悦么？岂能终于得救，止于得救么？愿神救我们离开这样的自私！并且，主耶稣基督再来的审判，常叫未信者的心惧怕，而来归向主。在我们固是有福的指望，在他们却是难免的定罪。查读预言，并不是叫未得救者生奇，乃是叫他们战兢在主的面前。不特如此，查读预言，能叫我们想慕基督的荣耀，和将来的福乐。轻看预言就是轻看祂的荣耀和恩典，也失去我们善行的动力。这“遵守”就是听从这书，直至日常的行为受这书的管束。我们应当“买”它，应当出代价；世人却要看作无用的牺牲。如果我们真要得着它，我们就应当“计算花费”。所有的真理，都是这样的向我们要求。顺从是第一件要事。我们不要委屈主的话语，限定什么地方我们要顺从它。这样的心是何等的深藏在我们里面！我们不要因着不肯顺从真理，而发明一种邪说以遮盖我们的赤裸。我们如果要真确的明白这书，我们在主面前的灵性情形必定无误方可。专心顺从真理，一无条件的顺从，要叫我们完全预备，以待来日。
启示录真要要求我们遵守它的话。然而，并不是空守，乃是有福气的。它的要求大，它所赐的福也大。虽然有时在肉身上看，是很难遵守的；然而，主的轭不是容易的么？祂的担子不是轻省的么？（太十一30。）知主的人，必定不以主为“忍心的人”（太二五24），更不以祂为“埃及的督工”（出一11）。我们现在的奉献，是我们永远的利益；眼前的损失，是实在的得着。我们所失去的越多，我们的喜乐也越大。祂配受我们的顺服；因为要叫祂的心喜悦，叫我们自己得福。我们现在应当查察我们心的深隐处，看我们的爱好，和我们的目的，是否专为基督？或者尚有许多的“怜惜”和“爱惜”？（撒上十五9。）能与诗人一同说，“你一切的训辞，在万事上，我都以为正直，我却恨恶一切假道”（诗一一九128）的人，有福了！我们现在可以略看，何以读听这书特别的有福气。如果我们以读神的话的心，读神的话，则读神的话，都是有福的。然而，在圣经中，只有这么一本，神特别、明白应许赐福与读者。何故？我们说一点，当我们看见羔羊如何在世受苦受难，我们的心就何等的爱祂。这书却将祂的荣耀指明给我们看；叫我们知道羔羊因着自卑所得的荣耀是何等的大。不只羔羊，它也说出我们跟随羔羊的人的荣耀。这叫我们阴翳的云天，发出阳光。真爱主的人，现在所受的是何等的苦难！他们事事掣肘，为主的缘故，不特忍气吞声，并且无气无声。但是，这书告诉我们，主要拭干他们一切的眼泪，叫他们的心在主里面得着满足。这是何等的福！知道这个，真要加增我们受苦的力量。并且，这书把将来的事，清清楚楚的告诉我们。人们都欲预知将来的光景，好叫他们知道如何预防，对于行事为人知取何种方针。然而，世人总不知。但我们的神并不把将来留在黑暗里。祂在启示录里，把将来的事预告我们，好叫我们现在就行走于将来的光中，不至错作，也不至空作。祂告诉我们以将来世界一切的结局，好叫我们知道“这世界和其上的情欲，都要过去；唯独遵行神旨意的，是永远常存”（约壹二17），而不把我们的希望建立在这暂时的世界上。再者，这书告诉我们以基督再来的盼望，叫我们“凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样”（约壹三3）。主的再来，是叫信徒成圣的最大动力。再来的道理，应当在我们的行为上管理我们。不知神的话能力的人，就以为知主快来，要叫人懒惰。但是，没有真正明白一件道理，能引人作神所不喜悦的事的。约壹三3、四节就是塞世人空想的口。感谢主！因为读启示录有这样的福！
许多的人，承认寄七个教会的书信，是大有用处的，却轻看预言的部分；然而，主特别祝福人所轻看的─“这预言”。虽然，主没有在预言部分里直接对教会说话，然而，主的命意是叫教会从全书里得着益处。主的意思，是要在这书尚是预言，未成为历史之前，借着它开我们的心窍，激我们的爱心。就是当日期“近”而未到的时候，我们应当特别听读思想这书。启示录是现在时宜的书！然而，就是因启示录是施福给它的读者和听者，就使人生一种自私的心，以为其中所有的印、号、碗等等，都是指着教会说的！然而，圣灵的话是何等的明白！我们应当注意这书，不是因为我们是在这预言的环境里，也不是因为这些事已经过了，乃是因为那“日期近了”─尚未来，唯已近。我们应当记得：教会是站在恩典上；而我们不要将基督教会的根基移挪，而把她放在这书可怕的环境中。神把这书赐给我们，就是要叫我们能够逃避这些事；乃是因我们不受它的警告，才有陷入灾难的可能。受灾不是福气，逃灾方是真福。我们不要以这书的预言全是教会的历史。如果在使徒时候的圣徒们，没有在灾难之中，就能从这书得益，则自然这书对于我们也是有益的。在此，圣经并不是教训我们，以为预言俾益我们，是在它应验之后，是等到预言方面已过之时；反是：“有福的！因为日期近了！”
什么日期近了呢？我们若将二二6、七节与我们现在所读的三节相比较，就要看见，这两处几乎是相同的。那里的“我必快来”，与这里的“日期近了”，好像是同一意思的。因为主快来了，所以读、听、守这预言的有福了。因为主快来，所以与主来有关的事，也都快来了。不读的人，有者无以得着，有者无以逃避。“试炼”的日期（三10）到了，所以，我们应当“儆醒祈求”，免得也在其中。“收成”的日期（可四29）到了，熟者入仓，生者留世。“审判”的日期（彼前四17）到了，我们是得赏赐，或是受亏损呢？“复兴”的日期（徒三21）到了，神借众先知所应许的，快要应验了；我们能进去与主一同作王么？愿我们只有一个目的，就是叫主的心欢喜，好叫我们在那日期，不至受亏。
“日期近了！”二十世纪前，就说日期近了么？神对祂基督的再来，好像并没有定期。祂所以直到今日，尚未再来，并不是祂的迟延，乃是祂的宽容（彼后三8~9）。无论何时，这“日期”都是“近了”的。祂要古今一切的圣徒儆醒，预备祂的儿子在他们（圣徒）还活在世时就来。保罗当日就是这样。怪异得很，撒但竟叫人想，主既未来，所以祂必不来，或等至千万年后方来！这与主所说的“我必快来”，岂非完全相反么？看现在的光景，教会和世界的光景，我们不能不重新再说，“日期近了。”有一点我们应当知道，主耶稣在约翰时，就可再来；并不等这二十世纪的过去，和其他预言的应验。我们已经说过，这是圣灵的智慧，拣选同时存在的七个教会，叫他们知道不必再等什么，主尽可在那时就来；然而，主迟延了。这七个教会，又足以作历代教会的史记观。主对彼得所说论约翰的话，“我若要他等到我来的时候，”（约二一22）也与此相合。哦！我何等的盼望，我能像西面一样：“得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督！”（路二26。）我真渴慕见祂的面！
二
问安并祝福（四至五节）
四至五节：“约翰写信给在亚西亚的七个教会；但愿从那今在昔在以后永在的神；和祂宝座前的七灵；并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督；有恩惠平安归与你们。”（原文）
我们读了前三节之后，就已知道本书的特别性质了。我们现在读到本书的自身。它的文体乃是这亲爱的使徒“写信给在亚西亚的七个教会”。这亚西亚并不是亚洲，乃是小亚西亚中的一个罗马省分。我们在这里应当分别一下：此处所说“约翰写信给在亚西亚的七个教会”，与二、三章的七封书信是有分别的。二、三章是主命约翰写七封信给在七个地方的七个教会。各教会所收的，不过是寄与她自己的信而已。此处的“写信给在亚西亚的七个教会”，并不只二、三章而已，此处的信，就是本书全书。约翰将本书全书，当作书信，寄给这七个教会。二、三两章是主自己寄给七个单个教会的，她们彼此所得的不同。这里是约翰写给七个教会，包括全书，就是二、三两章也包在里面。
这七个教会是“在”（原文）亚西亚省。约翰并不称她们为“亚西亚教会”。全亚西亚不是一个教会。全国的人，断无都合为一个教会的事。教会乃是居在一个罪世里面，她并不是属乎世界的。亚西亚并没有教会；然而，有教会在亚西亚。再者，这里并不说，“在亚西亚的教会，”乃是说，“在亚西亚的七个教会。”圣经里面并没有什么“协进会”、“联合会”。在亚西亚的各个教会，并不联合成为一个在亚西亚的大教会。她们仍是单个的，她们乃是就地为政，各自为政，直接向主负自己的责任。虽然她们都是在亚西亚，然而，圣经分别她们，称她们为“在（原文）以弗所”，“在士每拿”…等教会。虽然，或者当日她们愿意彼此同工，彼此商量；然而，约翰并不管这个，他只知道教会是单个的。在这里我们就要看见，以“中华基督教会”称许多联合的教会之非了。再者，当我们读十一节时，看见这七个教会都是没有名称的。以弗所、士每拿…等都是地名。圣灵只说在某地方的教会，并不说在某地方的某某教会。从主的眼光看来，祂的儿女并不能因着会名而分。主是以一个地方，像以弗所、士每拿…，为教会的单位。现今一个地方有几个教会，实在不是主的意思。弟兄们，知道真理而不影响良心的，必叫我们的灵命枯干。任何真理都是要我们遵行的。许多人要有的真理，却怕所有的真理。我们在凡事上顺服主，而一事悖逆祂，祂的心就不喜悦。犯一的就是犯十。对于教会，神的儿女们都知道宗派之非；然而，究有几个因此离开宗派呢？真的，在口头上接受真理是何等的容易！我们真是梦想，如果我们要等到全教会都顺服主，都改变。一个罪人若要等到全世界都信主后，他才也信，恐怕没有时候信了！我们为何也这样呢？处今末世的时候，教会和世界离弃主，日甚一日；我们不要希望他们改变，因为圣经告诉我们，他们不会改变，今后是日坏一日的。现在人们对教会有种种的问题；究竟，若肯简单地顺服主，那里有难处呢？最可怜的，就是人不肯听从主，打算组织许多的会团，以代替主在圣经里所设立简单地方法。我们深知道今后的纷乱，必定加增，但是，愿主加力给真属祂的人，有勇力顺服主，不至于受迷惑。如果我们肯顺服主，而用谦卑的心来寻求祂，主必定指示我们所当作的。愿主的话不落在石地上！
我们现在回到正文。这些在亚西亚的众教会已经失去基督徒的信心和属灵能力了。这点我们以后还会再说。保罗在提摩太后书说，“凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的。”（一15）观此，我们明白亚西亚各处的教会已经离弃
“del使徒的教训”，去五旬节的情形已远了！教会的光景既是如此，所以，这书并非以建立教会为目的，更少说到神用怜悯待人。我们现在是看见神审判罪恶，不论是在教会里，或者是在世界里。“因为…审判要从神的家起首，”（彼前四17）所以，现在主先论教会，然后才说到世界的审判。
我们的神这里的名称，也是与此相合的。“但愿从那今在昔在以后永在的神；和祂宝座前的七灵；并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督；有恩惠平安归与你们。”在这里，我们看见恩惠平安从三而一的神而出。这与书信所说的是何等的不同！这里仍是“恩惠平安归与你们”；然而，并不再是“恩惠平安从神我们的父，归与你们”；也不再是“恩惠平安从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们”（请比较各书信的第一章）。现在恩惠和平安是从那今在昔在以后永在的耶和华，和宝座前的七灵，并耶稣基督，归与你们。不只在音调上（我们注意，这与其他书信不同），就是名字的说法，也有很大的变更。我们现在细看一下。
神的名字是“那今在昔在以后永在的”。这就是旧约的“耶和华”─自有永有的。“今在”就是耶和华的名称，所以先说。“昔在”宣告祂从前如何与地、与人、与亚伯拉罕、与摩西来往。“以后永在”表明在将来无穷的世代中，仍是祂为政。祂将以前的永世，和快来的永世，都联合在祂的名字里。这是以色列的神的立约名。在福音里，在书信里，祂是我们主耶稣基督的父。祂现在不用那名了，祂现在又回到祂在旧约与以色列人立约的名字。这岂不叫自以为比神更仁爱的人羞愧么？他们以为旧约所说神的观念并不完全，因为旧约说神是公义的神，是以色列的神；他们在此要受神的话的责备了。祂神现在在新约里，又用旧约的名！这位神是永不更改的，祂合两个永世在祂里面。原来新约并不为我们另造一神，或修造从前以色列的神！新约所宣告的，就是那永不改变者。感谢神，因为祂从始至终都是存在；祂在一切的改变中并不改变；祂的国度是永远的。这是我们安置信心的所在！祂现在要回去施恩给以色列人；所以，就是对教会讲说，也是用旧约的名字。当祂未回到以色列之先，祂应当先审判那些自称为祂教会的人。祂既厌弃有名无实的教会，之后就要以恩典─不是律法─施给以色列族。因神儿子的代死，神的恩典就流到以色列人身上。神用这名字就是证明这事实。虽然如此，现在仍是祂忍耐的时候，恩惠平安还是从祂归与我们。愿我们忠心！
恩惠与平安不特来自那永有者，也是来自“祂宝座前的七灵”。我们知道这是指着圣灵各样的工作说的。再下，四5就用宝座前七盏点着的火灯以代表祂，因为“这七灯就是神的七灵”。再下，五6就用羔羊的七眼来代表祂，因为这“七眼就是神的七灵”。这里说“七灵”的意思，并不是以为圣灵有七个。保罗在以弗所书明说，“圣灵只有一个。”在那里，教会在主面前也是像“身体，只有一个”（弗四4）。但是在这里，我们看见主用七个教会来代表整个的教会。照样，主说七灵，以指明一位圣灵。在以弗所书是表明祂的人位在天上的合一。在启示录是表明祂的工作在地上的不同。“神的七灵奉差遣往普天下去的。”（五6）并且，我们读以赛亚十一章时，我们明见祂如何与基督相连于将来的国度中，在那里也是说出祂的七种能力。这七灵乃是在“神的宝座前的”。宝座是神施行政治的地方。我们在此看见圣灵如何与神的政治相连，而非建立教会。在宝座前意即为宝座作工。恩惠与平安也是从祂而来！神在地上一切的行政，都是要施恩惠与平安给我们。我们若相信这个，就有何等的安息！何等的勇敢！
按着平常，恩惠平安是从父神和主耶稣基督归与教会。在这里不特体裁不同，就是次序也是有异。恩惠平安先从耶和华，后从七灵，再后才从耶稣基督而来。所以这样的缘故，我想，是因基督在这书里，并不是彰显祂自己神格的荣耀，和祂自己与教会的关系；基督在这书里乃是神而人，被神所高举。所以，后于圣灵。至于书信说恩惠平安只说父神和基督，而不提及圣灵的缘故，乃是因为在恩典的世代，圣灵乃是从圣父而出，为圣子作证，而不凭着自己说什么（约十六13）。
我们现在来看我们的主耶稣基督。这里说祂作（一）忠心的见证，（二）从死里复活，并（三）作君王元首。这些乃是论祂如何为人子，并非说祂为子神─最少也没有说到。这里并没有说到祂的道成肉身，表明祂是神而人；也没有说到祂的升天和为教会的元首，表明祂的神能。这里只提到祂从前在世的工作，并祂将来在世的荣耀。
我们的主是“诚实作见证的”。赛五五4说，神“立祂作万民的见证”。我们的主，当祂受审的时候，祂自己也说，“我…来到世间，特为给真理作见证。”（约十八37）保罗后来指着这事对提摩太说，“我在…向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：要守这命令…。”（提前六13~14）因为主作了美好的见证，所以我们应当照祂的榜样去行。许多为神作见证的人已经失败了─多少不一─但是我们的主，祂是诚实的。“祂为那设立祂的尽忠。”（来三2）圣灵在这里，特特提起这“诚实”（忠心）二字，好叫不诚实不忠心的教会，有所怵惊。神并不说祂的成功，只说祂的忠诚。啊！教会与主是何等的不同！我们现在多注意在外面的成功，而轻看或竟忘记内心的忠诚！神说主耶稣是个见证，因为祂诚实作证；心里若非忠于主事，虽然有许多的成功，主却不顾。我们应当查察内心，更好过于空然劳碌。这对于以自己为失败的，真有大帮助。许多人因为失败的缘故，常有放弃主的法则的试探。一方面，我们应当记得，我们不是主人，乃是仆人，不能随着己意作事；另一方面，我们所服事的主是诚实的，祂所要的是：我们的心是否纯一，是否忠诚，祂不是看成功。我们的主忠心作证，直到于死。从世人看来，各各他是祂的失败；那知，失败的不是祂，乃是世界的王。究竟我们外面的死尚是容易，里面的死真是艰难。没有里面的死，所作的见证，必非从心─不诚实。我们应当死而作证，作证而死。主很愿意在表面上失败，而得着实际上的胜利。得胜中的得胜─十字架─既是如此，则何况我们的工作呢？
我们的主到底是得胜的。祂未尝失败，也永不失败。祂虽然死了，然而，祂竟“从死里首先复活”了。祂是第一个死而不许朽坏摸祂的人。没有人像祂这样。所以，祂不特“成为睡了之人初熟的果子”（林前十五20），并且，“使祂可以在凡事上居首位”（西一18）。因为祂诚实作见证，所以，祂首先复活了；因为祂首先复活了，祂就得着万有为基业，作死人并活人的主。这是祂的得胜。
时候一到，祂一再来，祂就要作“世上君王的元首”。这真像腓立比二章的话。主耶稣降卑成人，直到于死，所以神将祂升为至高。这都是关乎主耶稣为人方面的事。因祂为人是这样的完全，所以祂就得着神所有赐给人的应许和恩赐。不特我们的主这样，此三者也是主所希望于我们的。我们乃是祂的见证，我们的指望就是得着那第一次的复活（腓三11），也盼望后来能和祂一同作王。未来的事尚未来；将来的全视现在。没有忠心作证（虽然我们不失去救恩），必定失去将来与主为王的荣耀。愿将来的喜乐，现在吸引我们，以致我们无论处在何地，均忠心以话语，以行为为主作证─在目的上诚实，在方法上也诚实。
“恩惠平安归与你们！”从诚实作证，死里得胜的将来元首，归与我们！愿我们勿轻看这个。旧约里，有一处圣经说出我们的王这三个的名称。“祂的宝座…如天上确实地见证，…我也要立祂为长子，为世上最高的君王。”（诗八九36~37，27）我们看见这大卫儿子的预言，应验在我们的主身上。荣耀归于祂！
“恩惠与平安！”我们不要忘记这些到底是什么。恩惠在先，平安在后。平安是根据于恩惠。没有得着神的恩惠，而想与神有和平的人，真是无知！世人与神不和，没有平安，神施恩给他们，叫祂的儿子代替世人死于十字架上，流了宝血，成就了和平。现今凡愿意接受神恩的人，他就得恩，与神和平。恩惠与平安并不是当我们初信时，一次施给我们而已。这是一个不断地供给。三而一神的恩惠与平安是常归与我们的。这里的恩惠，就是与快来的律法相对，平安就是与将来的争战相反。当神在实事上─现在不过在计划上─丢弃教会之后，恩惠与平安就要停止，祂要再施行祂的律法，而与世界宣战。这是使徒约翰问安与祝福之辞。何等的慈爱！从人看来，祂虽然是最高的，然而，祂并不忘温柔的慈语。粗鄙在敬虔中，原是没有立足地的。
三
欢呼（五至七节）
五至六节：“祂爱我们，用自己的血洗去我们的罪恶；又使我们成为一国，作祂父神的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远！阿们！”（原文。）
我们乃是这样的蒙神的恩惠，享神的平安，预备以作摆在我们面前的工作！我们是安置在永活永在神的面前；蒙圣灵赐给我们以所需用的能力；受救主的勉励，以为得胜是安稳的！至此，我们不能不觉得祂为我们所成就者之多！至此，我们的心不能不生感应！我们的心若非与主同调合拍，则我们在战场上的结果，就是蒙羞。古日，约沙法阵前若何当有歌唱的人，现在主的营中也当有此；这样，我们必定得胜（参代下二十21~22）。与主有亲密关系的人，听到主的荣耀时，自然想到自己与主的关系。当圣徒们听见主耶稣的见证、复活和作王时，他们不能再哑口无言，不然，石头也要发声了。他们不禁失声插入，歌唱说：
“祂爱我们，
用自己的血洗去我们的罪恶；
又使我们成为一国，
作祂父神的祭司；
但愿荣耀权能归给祂，
直到永永远远！ 阿们！”
这一首忠心圣徒赞美的诗歌，借着约翰，忽然的唱出。这是我们承认祂的名，承认我们因着祂的救赎所负的债。我们这样的认祂，就叫我们与厌弃祂的世界隔绝，而与祂联合，作祂的门徒和见证。“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”（来十三15）承认主，赞美主，是圣徒最美好的工作。虽然，在这里并不是说出主耶稣与教会的特别关系，乃是说到祂为审判者的荣耀；然而，真实爱主的人，却不能不发出赞美祂的声音。因为我们不怕审判；因为我们知道“祂爱我们，用自己的血洗去我们的罪恶”。
“祂爱我们！”是，祂爱我们。“爱”在原文是现在式，意即祂现在爱我们。“洗去”在原文是过去式，意即祂已经洗去我们的罪恶。祂现在爱我们！何以知呢？因为祂已经用自己的血洗去我们的罪恶。要量测祂现今的爱心，是用祂以前的工作─流血洗罪。我们都应当如此量！别的量法，都靠不住！不要用我们时翻而刻变的感觉和经历，去量测主的爱心！我们知道祂现在爱我们，不是因着别的，乃是因着祂从前流自己的宝血，洗我们的罪恶。谁能尽知主宝血的价值呢？我们应当常常记念这个。我们若“至于闲懒不结果子…，（就是因为）忘了他旧日的罪已经得了洁净”（彼后一8~9）。记念当日得救时所得着的恩，要叫我们在认识主耶稣基督上长进。愿主叫我们知道，我们所有的就是罪恶；但是祂却爱我们，洁净了我们。感谢神，因为有以前的洗净，并现今永不止息的爱心！感谢主，因为祂爱，因为祂流血，因为祂爱以至流血！
祂的爱不只从祂的流血洗罪看出来；祂爱我们，因为祂“又使我们成为一国，作祂父神的祭司”。从前神也应许以色列人说，“你们要归我作祭司的国度。”（出十九6）然而，这应许是有条件的。他们应当顺服，才能如此。但是他们失败了；所以，后来唯有利未支派的人，才能作祭司。虽然如此，他们的祭司职分也是不能通过幔子的。神的恩惠现在叫我们合成一国─祭司的国─叫我们能够进入至圣所与神交通。彰显神的主耶稣，已经把我们放在祂的面前，就是喜乐、赞美、代祷的地方。这是我们现在的地位。我们每一个都是神的祭司；向神赞美，为人代祷，自己喜乐。但是可惜，虽然我们的地位是如此，许多的圣徒却没有现在作神祭司的经历；叫我们办点事还会，若叫我们事奉神，则断不能。究竟，不会在幕内事主的，必不会在营外受苦。
祂为何“使我们成为一国…的祭司”呢？这是指着将来。主在将来的国度中，要叫我们合成一国的祭司，因为那时，我们不特个人作祭司，并且是联合作祭司─合成一国，因为是完全的。我们“是有君尊的祭司，…借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭”（彼前二9，5）。“君尊”─当国度的时候，我们不特要作祭司，并且是君王而祭司…。我们要作王，但是，这是在乎将来，不是现在。将来我们要与主一同作王，得着至大无比的荣耀；这是在于国度时候。现在呢？我们是联同神的大祭司在至圣所里作祭司。我们应当专心事奉主，不管人世的得失。暂时的世界，我们不要寻求；我们的指望在乎将来。愿主管束我们，叫我们管束自己，好叫我们不贪求，也不恋慕日下的虚空。让人轻看我们，讥笑我们，恨恶我们，苦待我们！我们有个极光明的将来！现在我们虽然隐藏在幕内，微小不露，然而，有一日子快到，我们要操权，以世间为界，以永世为期！愿我们多得恩，作祭司以服事神；作王以施行神的旨意于天下─完全为神。
这里，我们应当注意一事。我们的作王、作祭司，乃是根据主耶稣的宝血。因为祂流血，所以我们罪得赦免。因为祂流血，所以我们能作王。祂为何流血呢？因为祂爱我们。我们得以作王，完全是根据主的怜爱和恩典。这样，所有的信徒都能在千年国中作王么？有许多的经言要答应说，不。作王既是由恩，为什么信徒不都作王呢？现在我们注意：神的恩典已经为普世人预备了救恩，普世人都得救了么？不。何故？因为他们不信，没有用信心来接受神的恩典。照样，神的恩典已经为全教会预备了荣耀（指作王）；但是，因为圣徒没有用信心的行为来接受神的恩典，所以，他们不能都作王。世人不都得救，圣徒不都得赏作王。所以，我们应当谨慎，不要偏倚。信徒作王，完全是主的恩典，我们一点儿的功劳都没有；然而，却不因是主恩典的缘故，就废去圣徒的责任。我们的责任就是用信心的行为来接受这恩典。我们若相信将来要得荣耀，我们能否再贪求现今的荣耀？我们若相信要在千年国作王，我们能否再爱慕这世界的伟人？所以我们作王是借着恩，也是因着行为。没有受苦，不得作王。我们的受苦是我们接受荣耀的工具。愿我们因着所将要显现的荣耀，而不让世界再吸引我们的心！
“但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远！”圣徒们，因着听主耶稣的名字而想到祂自己的工作。因为想到祂如何爱我们，如何因着爱而为我们流血，而叫我们得荣耀，就不自禁的发出歌声说，“愿荣耀归给祂，直到永永远远！”赞美主，并不是因为心中有什么感觉，或者有什么特别的经历，乃是因为祂永不改变的爱。我们赞美主的声音绝不可按着我们摇移的感觉，贫穷的经历而发；应当因为主自己而赞美主，应当看祂从前曾如何救我，将来要如何荣我，现在是如何爱我；应当想到祂，想到祂的工作，祂的人位，祂的自己，就叫我们不管自己如何，都能也都要赞美祂。这样，我们自然会以一切荣耀和权能归给祂。就是后来到了永世的时候，我们还要如此赞美祂。
这里加上一个“阿们”，叫我们个人的声音，可以同着教会的声音相和。我们能在数不过来的会众中占一席，而同有一个题目，同有一种欢乐，这是何等的有福呢！我们能自己发出个人的声音，发表个人的喜乐，也是同样有福的。使徒说，“祂是爱我，为我舍己；”这与“祂是爱我们，为我们舍己，”岂无分别？我们个人的声音，必定不要在大众中消灭。我们应当逐一都有所以感谢主的；特别的经历，自然生出特别的诗歌。愿我们各人都有自己的“阿们”，以和群众的欢声。
因为这心感应主的爱心，所以配为主作见证了。自己蒙恩，所以发出这首诗歌；赞美之后，又当将所有的告诉世人。与基督同在的人，自然在世界中为祂作见证。有以诺生命的人，自然有以诺的见证。他“与神同行，神将他取去，他就不在世了；”（创五24）就是他作见证说，“看哪！主带着祂的千万圣者降临。”（犹14）神的圣徒在世也像以诺一样，一面与神同行，一面为神作证。我们读以下的话，就看见忠心的圣徒如何为主登高一呼！
七节：“看哪！祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的万族，都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。”
虽然五至七节都是圣徒的欢呼；但是，第五、六两节是他们的赞美诗；这里的第七节是他们赞美主后，向世人所作的见证。这里我们看见二件事：第一，圣徒与主的交通；第二，圣徒对人的见证。基督徒生活中最喜乐的一样事，就是与主交通。就是因为看见基督，并知道我们在祂里面的福分，叫我们生交通的意，而发敬拜的心。但是，圣徒因为与神联合，就知道世界的将来；这是我们见证中的一部，而非我们朝夕所萦念的。人若查预言，自然会看见许多奇妙有趣的事物；然而，却少有与主心中的交通。预言自有其地位，不平均的注意，就养了心思，饿了灵。无论人如何会解说，如何会分析；然而，唯有神的恩惠能引导我们与祂交通。唯有想念主的十字架，如何表彰祂的爱，如何洗我们的罪，如何把我们放在高位，叫我们因感恩而生敬拜，在敬拜中与主交通。轻看预言的人自然错误，并且难免陷入网罗。但是，信徒若徒顾预言的钥节，而无主爱的感动，自无能力以敬拜主，并且也不能引人不效法世界。真实地敬虔，乃是从敬拜主而生。应当在天上先有交通，才能在地上作有效的见证。但是，交通、敬拜、赞美，好像是现今基督徒中失传的技艺！如果我们的心安息在基督里，在预言里看见我们所敬爱的主，则预言要成为一种的背景，陪衬我们的敬拜。
“看哪！祂驾云降临！”你我有没有这个见证呢？知道主要降临审判地上的人，必定不能叫与世界同流的人舒服。然而，圣徒却要欢乐，因为我们得着荣耀的时候到了。圣徒一方面因着他自己的快乐，一方面因着世人的苦恼，就呼喊说，“看哪，祂驾云降临！”因为想慕我们的主耶稣基督得荣之切，约翰好像看见了主再来，所以他呼喊说，“看哪！”愿主的再临在我们心中也有这样的确实。
“祂要降临，”这“祂”字是注重的。不是别人，乃是祂─祂自己。“这…耶稣”升天去，后来“祂还要…来”（徒一11），是圣经的见证。主耶稣基督的降临，并不是圣灵的降临，也不是耶路撒冷的被毁，也不是基督徒的死，更不是主耶稣现在与他们的同在。“祂要降临，”祂自己要来。人子要来，他们所爱的主要来，别的都算不得祂来。
“祂要降临，”这不是祂在七年灾前的迎接得胜圣徒，也不是祂在七年灾末的来到空中迎接经过灾难的圣徒，和从死里复活的人；这乃是七年灾后，千年国前，主同着祂的圣徒一同降临到世界来。我们知道，七年灾难未开始的时候，得胜的信徒就要被提到天上。到了七年灾难快完的时候，主要亲自由天降临，来到空中，迎接一切死而复活的，及尚活在世的圣徒。后来，祂就带同所有的圣徒降临到地上来。我们若要明白预言，就当分别这三个次序，不要把它们混了。
主提接得胜圣徒上天，是一件特别的事；乃是主照着祂在路二一36，启三10所应许的。所有重生得救的圣徒，若非时时儆醒，常常祈求─虽然身体还是在地，然而，心灵已经在天─则必不能免去地上的灾难。圣徒不只当有生命─得救；并且当有成圣的生命─得胜。在许多圣徒的身上，被提是一件太奇妙的事─与他们现在的生活改变太多！这不可。主的目的是要我们现在就有升天的生命，要我们现在就有“我们的生命与基督一同藏在神里面”（西三3）的实在经历。灵先上天，后来体被提，也不见有什么大异（实在也有许多的异处）。我们生命的升天，乃是根基于主耶稣在十字架上所成功的：祂把我们联合在祂的死里面，在祂的复活里面，在祂的升天里面；这都是在属灵方面说的；祂的提接圣徒乃是在他们灵性之外，提接他们的身体。祂对付我们灵性的问题，乃是在于十字架；提接上天不过是圣徒的肉体得救赎，并不是圣徒的灵命得成全。所以，没有与主在经历上联合于主的死、复活、和升天的圣徒，就要留在地上受苦难，不能被提（注：这点后来我们还要说）。
主为什么叫他们进入大灾难受苦呢？因为要用苦难管教他们：主这样责备鞭打他们，就是要叫他们“在祂的圣洁上有分”（来十二10）。如果神在恩惠中，用慈爱招呼祂的儿女，不能得着他们的答应，则神不得已就当在恩惠中，用责备锻炼祂的儿女。未熟的麦子，不得收入仓；未熟的圣徒，也不得接上天！主的慈爱既不能吸引他们的灵上天；所以，主因着他们的好处起见，就用苦难催迫他们的灵升天。这就是许多─甚多─圣徒要进入大灾难的缘故。等他们也预备好了，主就要亲自降临到半空，迎接他们；那时帖前四章，林前十五章就要应验了。所以，愿主施恩给我们，叫我们在现今的时候，就因着基督爱的策励，愿意让祂的圣灵将十字架深深作工在我们里面，以致我们真有与主同死，同复活，同升天的经历，而得着祂的心悦和提接。
圣徒既都已被提上天，之后，到了千年国快开始时，主就带着祂的圣徒驾云从天降临，一同显现。这里我们要看见基督与基督徒的完全联合；同死，同复活，同升天，同显现。“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”（西三4）这一次的显现，就是来到地上，审判尚活在世的外邦列国。
我们查读预言，应当谨慎分别此三者：得胜圣徒的特别被提，主降临空中迎接所有的圣徒，主与圣徒降临地上。在我们面前，这一节圣经，并不是教会述说她自己的指望，乃是圣徒报告世人的审判─对世人所作的见证。所以，这一节是指着主耶稣降临到地上说的。这与以下所有的光景，全是相合的。
主耶稣要“驾云”降临。这与先知但以理所说的相合。他说，他“在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来”（但七13）。这与使徒行传的见证，也是相同：主耶稣“就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。…忽然有两个人，身穿白衣，…说，…这离开你们被接升天的耶稣，…祂怎样往天上去，祂还要怎样来”（一9~11）。祂怎样驾云上天，祂还要怎样驾云降临。这与主耶稣对该亚法等所说的，也是相合：“我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太二六64）“众目要看见祂；”这与祂的升天，何等的不同！现今是祂得着权能的时候。无论生的、死的，外邦人、犹太人，总有一日应当看见祂的面！这不是主来提接祂的圣徒！因为那时除了圣徒之外，就无人能见着祂。这次的再来，乃是有形有体，所以“众目要看见祂”。不特如此，“连刺祂的人也要看见祂。”刺主耶稣的原是罗马兵丁（约十九34）；然而，从灵意看来，却是犹太人刺的（约十九37，亚十二10）。所以，这里“刺祂的人”，虽说是犹太人，然而却不只犹太人，外邦人也在里面。“众目”的“众”字是代表犹太和外邦。
“地上的万族，都要因祂哀哭。”这个“地上”在原文可以特别指巴勒斯坦地；“万族”就是诸支派；若然，则痛哭的人就是以色列人。因为撒迦利亚书记说，当以色列人看见被刺的主之后，他们要大大哀哭。请读十二10到十四节。那里只提起犹大（大卫和拿单）支派，和利未（示每─民三18）支派；大概当时只有此二支派在耶路撒冷；或者因为这二支派是君王和祭司的支派，所以特别记载他们。不过，这“地上”的意思也可指全地；“万族”也可以指诸族；所以这里并不只说以色列人的哀哭，也说全世界人的哀哭。撒迦利亚的哀哭，乃是专指悔罪而言；这里的哀哭，在以色列的遗民是悔改，而在其他的人则是为失望和惧怕。“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太二四30）此时恩典时代已完全过去，神要照祂的公义施恩给以色列人；也要按着公义审判列国。等到那日哀哭，何不在今日即哭！世上的罪人哪！为何不今天来到主的十字架下哀哭你的罪，接受主耶稣作你的救主，求神赦免你的罪呢？不要等到来日；那日你─外邦人─哭太晚了！我请你速来！
现在让我说几句，论主再来并这里的次序，我们应当读撒迦利亚书。七年的末了，万国必聚集与耶路撒冷争战（亚十四2），那时犹太人必定向橄榄山逃跑（5），主耶稣就驾着天云，在荣耀中，和祂的圣徒一同降临；主的脚就要站在橄榄山上（4），应验两个白衣人的预言（徒一11）；山就要从中分裂，成为大谷，以色列人就从谷中逃走（亚十四4~5）；后来他们要仰望主耶稣，就是他们所扎的（十二10）；必有人问主两臂中间是什么伤，主就要回答说，这是祂在亲友家中所受的（十三6），后来以色列人就知道他们所厌弃的耶稣，原来就是基督，所以，他们就哀哭认罪（十二10）；后来，他们就接受主耶稣在十字架上所替他们成就的救恩（十三1）。另一方面主耶稣就审判地上的外邦列国；那时，在灾难中待犹太人好的就是绵羊，要在千年国作百姓进入永生；那些虐待犹太人的就是山羊，要进入永火。这些事以后，千年国就开始了。我们回到正文：“这话是真实的。阿们。”按着原文，“这话是真实地”只有一字。这一字的意思是与“阿们”完全相同的。其中的分别，不过那一字是希腊文，“阿们”是希伯来文而已。使徒在这里只有一个意思，却用两国文字复说一次。何故？这节所说的是圣徒对世界的见证。使徒用这两字结束，就是表明（一）教会对于主再来的意思，是“诚心所愿”的；（二）教会此举就是对外邦人─希腊；（三）和犹太人─希伯来作见证。这两字就是爱主显现的圣徒，对于主再临的应辞。主的使徒们在各书信中，表明主耶稣的再来是圣徒的有福指望。真心爱主的人莫不爱慕主的显现。所以，当对世界作证，证明主要再来之后，就说两个“诚心所愿”在后面，以表明爱慕主来之切。虽然主来是审判罪人，是叫世人哀哭，叫世人受祸；然而，教会却是说“阿们”，并不因爱惜世人的缘故，而欲推延主的降临。这并不是坏的，这是圣灵允准的，这是神所喜悦的；所以，记在这里，好叫我们读到这里的时候，也一说“阿们”，再说“阿们”。我们爱世人，应当因主的缘故爱他们才可。不要爱我们的工作，过于慕救主的显现。我们的心必须被主所吸引，以致无论什么都不能站在我们和我们的主中间。真的！我们应当爱人的灵魂，应当忠于我们的工作；但是，我们应当安息在神里面。因为祂也爱罪人─比我们更爱；祂重看祂自己的工作─比我们更重。如果祂以为祂的基督应当再来，则我们对于祂的智慧和恩慈不应当发一点的疑问。祂的打算是最好。另一方面，我们所爱的究竟不只是人，乃是神；我们所恋的不是我们的工作，乃是赐给我们工作的主。祂来了，我们的心岂不喜乐么？愿我们和主中间，有更深的爱情和恋慕。这里，六、七节有两个阿们。圣徒如何愿意主耶稣得着荣耀，如何欢喜自己因为祂有美好的将来；也如何愿意主再来，审判一切不服从祂的人。
教会已经对世界作见证了。基督快要再来；恩典的时期日促一日，神怒气的审判日近一日。有人听这见证的话语么？不。这反叫好讥诮的人，随从自己的私欲出来说，“主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样！”（彼后三4。）所以，神就出来作见证。
四
神的见证（八节）
八节：“主神说，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者。”
照一位圣经学者格兰特（F. W. Grant）的话，上文的“这话是真实地，阿们”，也可属在这一节里面；意思就是：“这话是真实地，阿们，这一句话是‘主神’说的。”因为人不相信，所以，祂与人辩论祂，指诘人的不信。祂证明主耶稣快要再来；祂现今也是这样的证明。晚近祂在政治上、宗教上、道德上、灵性上，岂非表明基督快要再来了么？谁能否认这些不是预兆呢？究竟人无论如何不信，这些总是神半夜的呼声。
这里我们看见约翰将基督与神联合起来。二二13，主耶稣也用本节所说的以自称。这里我们看见基督如何与神若可分，若不可分。
“主神”是神在伊甸园里所用的名字。这一本书是说神如何再造一个新伊甸园，在这里的人永不再堕落。所以，当说到新伊甸园时，祂又是称作“主神”（二二5~6）。这里将祂的两个名字联合起来，“主”（就是耶和华）是祂与以色列人立约的名字。“我是耶和华…与他们坚定所立的约。”（出六2~4）“神”是祂普通的名称，表明祂比任何人类都更高大。主神这个名称是非常合式的，因为这名字联合神在前代所有的名称，表明神是一切的神。说话的乃是这位神，祂所有的应许和警告都是诚实的。
有一件事应当记得：人的名称是因地、因时、因人而变的。人在家中为弟兄，在政治机关上，就不能再互称为弟兄了。所以神在圣经中所用各种的名称，都有其独立的意思。神是因人因时而启示祂自己的名称。可怜！不信的人不知这个，反而因此对于圣经的来源生出许多疑问。
“我是阿拉法，我是俄梅戛。”阿拉法是希腊文的首字字母，俄梅戛是末字字母。这表明祂是始之始，终之终；无始无终；万有之始，万有之终。字是用以说话的。祂的话是一切言谕的始终。祂说，所有当说的就说了。起初，祂一说，万物就都有了。后来，祂又说，万有就按着祂的命令定规了。现在说话作见证的，乃是这一位。祂是永远的神，祂所作的见证都是真的。祂不特证实一切旧代的真理，并且证明所有末后的警告。
“昔在今在以后永在的全能者。”“全能者”意即“万军之主，”表明祂是宇宙之主。“全能者”是神与亚伯拉罕立约的名。“神晓谕摩西说，我是耶和华；我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神，至于我名耶和华他们未曾知道。”（出六2~3）这里我们看见神的名称都是祂在从前各代里所用的名字；恩典时代中的“父”，是不曾提及的。作见证的乃是这位全能者，祂有能力成全祂的计划；乃是祂，为那从前曾在软弱里被人钉死，将来要在权能里受人敬拜的主耶稣作见证；所以祂的见证是真的。
五
约翰在拔摩岛（九节）
九节：“我约翰就是你们的弟兄，你们在耶稣的患难、国度、忍耐里的伴侣。”（原文）
约翰不说他自己是基督的肢体，也不说他自己是使徒，他自称为他们的“弟兄”，和“伴侣”。这是何等的柔细！虽然他此时孤处拔摩岛上，然而，他的灵却是和他的弟兄们一同受苦，一同忍耐，一同等候天国降临。这是圣灵的妙工，能叫我们与各处圣徒一同受苦。这是因为有与他们极深的表同情，与他们在生命上有极深的联合；所以，好像他们受苦就是他受苦，当他们受苦时他尚在旁边作伴侣。愿主赐给我们以更大的心，好叫我们接纳一切信主的弟兄，知道在一切事上，我们都是与他们为伴侣的。真有主十字架在他里面作工的人，就真知道如何与主所有的儿女联合。十字架把罪人联合于父神，却也将一切依赖它的基督人联合为一。十字架将我们从罪恶的生活里分别出来；却叫我们与有神生命的人联合。
“患难、国度、忍耐，”此三者说出圣徒现在和将来的路程。这个国度就是二十章的千年国；然而，并不是在千年国里作百姓，乃是与主耶稣基督一同作王一千年。在于将来，圣徒除了与主一同为王之外，并没有别的国度。同主为王就是将来天国的意义。这国度是信徒共同的盼望和赏赐。这国度是信徒将来的荣耀和尊贵。神召所有的信徒进祂的国，得祂的荣耀（帖前二12）。但是，所有的信徒都曾听见这个呼召么？他们都能履行神的条件么？我不敢判断，但我怕许多的人要失去神的赏赐！
国度是极荣耀的。但在国度之先是什么？“患难”。到国度的路径就是患难。患难铺筑荣耀的程途！“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。”（太五10）如果我们与世界附和，则那里有逼迫呢？我们“若属世界，世界必爱属自己的。”（约十五19）你若离开世界，不只“世界的世界”，就是“基督徒的世界”也要逼迫你。然而，就是从这条路，我们走到荣耀的境界。
“如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。”（罗八17）现今的受苦就是后日荣耀的质定。我们越受苦，就越预备好以得荣耀；因为“你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵，常住在你们身上”（彼前四14）。圣灵借着患难预备我们，以得国度的荣耀。凡事未到之先，祂并非不预告我们；祂并不叫我们未受警告，就受患难。祂要我们自己愿意；祂要我们坐下计算花费。祂早已告诉我们了：“在世上你们有苦难；”（约十六33）然而祂并非不以赏赐安慰我们的心；祂告诉我们说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”（启三21）─一同作王于国度里。哦！愿将来的荣耀多摆在我们的面前！愿主叫我们知道我们“蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦”（腓一29）；然而，这苦并非空受的，因为受苦是有赏赐的。
虽然“进入神的国，必须经历许多艰难”（徒十四22），然而我们若肯效法“我们信心创始成终的耶稣，…因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”（来十二2），将来就能与祂一同坐在宝座上。我们越多想到将来国度的喜乐，就越轻看今日微小的十字架。“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”（罗八18）神立定了荣耀作我们受苦的力量。愿主赐给我们属灵的眼力，叫我们能看明将来的荣耀。
“学生不能高过先生，仆人不能高过主人。”（太十24）我们的主耶稣基督，祂得着荣耀是因患难。宝座是从十字架升上的。主盼望我们也走祂所走的路途。可叹！今日背负十字架的人真是不多。就是我们自己，有时看见了十字架，也是绕道而行！欢迎接受十字架的人真少啊！主现在是预备我们作王，所以要叫我们经过许多的火炼；我们若不愿意，我们就要失去国度。主现在就是借着十字架训练我们，叫我们因着苦难，学了顺从，以致王的性情组成在我们里面。十字架就是苦难；然而，我们不要误会，以为所有的苦难，都是十字架。你若以主耶稣十字架的灵接受一个苦难，叫主达到祂的目的，叫你自己的意思败亡，这个苦难才是个十字架。唉！世上为王的人真是不多！千年国中为王的不知有几人。不过，在今日背十字架的，将来必定为王；因为唯有当一个王，才能背十字架。
“患难、国度、忍耐；”我们已经看见了神的话如何见证，应当受患难得着国度。使徒在这里又提起“忍耐”，知道将来的荣耀，愿意因着它而忍受患难的人，最要紧的就是忍耐。我们知道了进入神的国必须经历许多艰难，所以，我们若非持之以忍耐，恐怕就要扶着犁向后看，被主算为不配进入神国的人。如果我们借着神的圣灵忍受苦难：让旧的去，让新的来；每一次都忠心的让患难苛待我们，伤我们，叫我们难过，叫我们伤心，让神成就祂的美意，则下次我们必定更有能力忍耐，以经过患难。因为“患难生忍耐。”（罗五3）
因受苦而焦急，则这受苦就徒然了。圣徒们应当像神的羔羊在剪毛者手下不作一声。我们现在的分乃是患难；你不要希望比这个更轻的。基督徒在患难中的美德就是忍耐。我们若忍耐，就必得着国度。“我们若能忍耐，也必和祂一同作王。”（提后二12）所以，我们要持守（忍耐）我们所有的，免得人夺去我们的冠冕（神的国度）。“弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了。”（雅五7~8）嗳哟，许多的人已经失去这个了！在天国程途启轫的时候，岂非有多人么？现在呢？恐怕已经有许多的人回到世界里去了！在十字架道路的开端，因为有了将来荣耀的热望，就有多人奋勇前进。但是，主迟延了，时迁境换，撒但攻击，世界迷惑，十字架又沉又重，旧肉身时兴时倒，最终就与人世调和，就离开这条窄路了。真的，主若早来，则十个童女岂不都是灯光明亮么？但新郎迟延了；因着这一迟延，就将愚智分别出来。“时候”要发表出来，谁是忠心服事主的；谁的生命里，真让十字架深深地作过工。所以，弟兄们哪，要忍耐，直到主来。就一方面说，看现在的预兆，主真是快要再来了；但就另一方面说，也许主这十年内百年内不来；主若迟延，你能否持久忍耐为祂受苦，等候祂国度的显现呢？我们守主忍耐的道（启三10）。
真的，国度是有的，患难也是厉害的，没有忍耐就得不看。使徒把这两个连在一起，是何等的有意思！神所喜悦的，就是圣徒因着国度受苦，而有忍耐的心；就如保罗所说，“我们…为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心；这正是神公义判断的明证；叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦。”（帖后一4~5）忍耐受苦，必定得国。然而，我们还要记得，这“患难、国度、忍耐”乃是“在耶稣…里”的。受苦并不是为自己的赏赐，乃是为主耶稣基督。凡比这个程度更低下的，都得不着神的喜悦；也不是自己拣选要如何受苦，要受何苦。一切都是为主耶稣！一切都是为主耶稣！在祂以外，我们并没有别的趣味。当圣灵作工在我们的心里，叫我们充满了主耶稣的意思和爱慕，我们才能欢欢喜喜的为祂忍受患难。
现今的时候乃是“国度忍耐”的时候，将来才是“国度权能”的时候。我们的主未在权能中得国之先，我们就需要忍耐经过患难。主一在荣耀里显现，我们的患难和忍耐就终止了。有福的指望！现在基督是等候祂国度的显现─等神使祂的仇敌作祂的脚凳。我们就是与主一同忍耐，等候这个盼望的成就。基督和基督徒一同被世界丢弃，一同忍耐盼望，一同作工！
但是教会已经离开了她忍受患难的地位，要在世界里、社会里，寻得片席。她爱慕今生的荣耀和权能，却厌弃了十字架的窄路。世界的福分原是犹太人的，和（因着他们犯罪，就变为）外邦人的；但教会也来寻求这肉身的伟大。处在现今众人失败的时候，忠心服事主的人更不要自骄。我们若离开罪恶，我们就当更谦卑。为主受苦的人若不仰望主，恐怕就要以为“我曾如此服事主，别人没有！”如此，则何如说，都是主特别施恩呢？我们的危险就是：得了神恩离开一切属世、属人的，而没得着同样的恩典，以叫自己俯首；以致就以自己的分别为夸口的张本。我们现在眼见神的儿女们到处失败，让我们一方面离开罪恶，一方面却以为这是我们的过失，认罪在主面前（但九）。处今撒但攻击神儿女们的时代，并非我们自夸自足的时候啊。
使徒当他自称时，他说，“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分；”他的意思岂非也要我们在此三者有分么？我们如果不是在这些里面，恐怕我们不能明白这书的灵意。我们若是与世界为友，则我们那能与拔摩岛上的约翰表同情呢？我们是同为弟兄的，所以应当同受苦难，同望荣耀，一同忍耐等候。我们的弟兄，还有许多还在战场为神作猛烈的交战，我们岂可退后独自享受安舒呢？“难道你们的弟兄去打仗，你们竟坐在这里么？”（民三二6。）现今的得利乃是我们将来的损失；反之，现今的损失乃是将来的得利。有受苦，有荣耀；无受苦，无荣耀。多受苦，多荣耀；少受苦，少荣耀。神愿意荣耀我们，但是我们肯否受祂的荣耀呢？我们肯否按着患难的正路，走到荣耀的国度里呢？岂唯基督应当负架，世人尽都逍遥？岂唯弟兄应当负架，我反若无事然？
我们应当分别一下。永生是由信得着，是白得的：“信子的人有永生。”（约三36）我们的永生已是定规了的。我们已经相信了主耶稣十字架上的功劳，已经接受了祂作我们的救主，神照着祂的话已将永生赐给我们了；所以，我们不会再永远沉沦了。我们的得救是十分保险的，因为主的宝血有能力拯救我们。但是，国度呢？“天国是努力进入的，努力的人就得着了。”（太十一12）这与得着永生的条件，大有分别。这并不是白白的相信；这在得着诸方面应当有行为方可─然而，并不是律法下旧己的死行，乃是恩典下新人的义行。我们的永生问题已经解决了；但是，国度问题全视乎我们如何用主的恩典，如何作圣徒，为主受苦而定。我们应当赞美主，因为我们已经有永生了；但是，我们还当进前得着祂所应许的国度。不要想这里有什么自己的行为，这行为都是从支取主的恩典而来的。
“为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”（启一9）这神的道并耶稣的见证，就是指着约翰所有的见证。因为他忠于神的真理，所以，他被徙至拔摩岛上。他相信另有一王就是主耶稣；他仰望另有一国就是天国─比罗马更好；所以，他就到这个地步。拔摩海岛是非常荒凉的。举目东望就是七个教会，再过就是巴比伦、伯拉大河、与玛代波斯；西望就是希腊与罗马；北有歌革；南有巴勒斯坦与埃及。这岛是在汪洋大海之中，硗确的岩石遍满全岛，并无耕种之地；里面无江河，无树木，环境萧然。在此，除了风声飒飒，水声潺潺之外，并无其他生命的气象。约翰因为忠于主道的缘故，所以，他就到了这个地方来。如果我们不与世界附和，为真道打美好的仗，则我们也要到拔摩岛上。这是忠心的今生奖赏。世界从约翰时到今，并没有变好，且是日坏一日；我们若果严正不啊，像约翰那样为主耶稣和祂的救恩作见证，则我们岂能盼望受比拔摩岛更轻的逼迫么？恐怕更有甚者！但撒但却叫人巧避患难─有的因阿附世人而幸免，有的因依赖官厅而得保。我们知道主能保守我们；许多的时候，主不叫我们受难；但是，因着附和与倚靠世人而得的平安，与父神所赐的，岂非大不相同？虽然，我们现在未能达到贪求患难的地步；但是，最少我们也不应当因着逼迫而降格，以讨好于人。无论如何，一件事总是实在的：我们一与人世的罪恶和组织脱离，我们的拔摩生活，就要立时开始。但是，感谢赞美神，因为“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？”（罗八35。）感谢赞美神，因为“靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了”（罗八37）。
这“为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上”的意思，也许是神重新将神的道和耶稣的见证交给约翰；有的就更加给他。断无人有拔摩的经历，而无拔摩的启示的。监狱里的约瑟，旷野中的摩西，患难里的大卫，锁链中的保罗，岂非都有新鲜的启示么？约翰就是顺着他们的道路而前；虽然现今神的话已经完全了，用不着有新启示；然而跟从这些神仆人去行的人，岂无神话语的讲解，和主耶稣的亲近么？这是苦难的酬报；苦难的酬报就是主慈容的显现。寻求世上安舒、福乐、和荣耀的人，虽无拔摩的苦难，然也无拔摩的启示。属肉身的人视主的十字架为畏途；但爱主的人却以十字架为荣耀呢！
六
荣耀基督的异象（十至十六节）
十节：“当主日我在灵中，听见在我后面有大声音如吹号说。”（原文）
这个“主日”乃是七日的第一日，就是现今俗称的“礼拜日”；因为古教会都是称七日的第一日为主日。这与旧约或新约“主的日子”完全不同。“主日”和“主的日子”在原文的形状上，是不相同的。并且主的日子在圣经中是指着：从基督在荣耀中降临起，到天地被火更新止的长时期说的；而主日则只指七日第一日的礼拜日而已。再者，如果主日是指着主的日子说的，则启示录中所记载的，当全是主的日子中的事方可；但是，事却不然；二、三两章所记七教会的事，完全是主的日子以前的事；所以，若以主日为主的日子，真有不当之处。（主日完全是属乎新约的，与旧约的安息日丝毫没有关系。主日并不是“基督徒的安息日”，基督徒守主日也并不受旧约守安息日律例的拘束。我们切不要混了主日与安息日；混了这个，徒自负轭而已！）
使徒在某主日里，在他的灵中，听见神启示的声音。这里不应当翻作“我被圣灵感动”，因为在希腊文里，这个“灵”字的前面，没有一个肯定指件词，这表明这个“灵”字不是圣灵，乃是人的灵。
人是三合一的─灵、魂、体（帖前五23）。灵是我们敬拜神的机关─有神觉的；魂是我们全人的人格─有自觉的；体是我们外面的躯壳─有物觉的。当信徒才重生时，他虽然有了新生命，然而，他仍难免于属肉体，受体欲的影响。当他更进前服事主，而在恩典中长进时，他就渐渐入于属魂的层次。当信徒属魂时，他的一切行为多受他自己心思、情感、刺激、感觉的支配。他的生活不是平稳的，不是安定的，不是冷静的。他们若非心中有热火烧着，好像叫他们有说不出的快乐时，他们不能服事主，不能作工。他们当有一种“觉得”之主的同在，才能祈祷、赞美、读经，若是他们心中觉得枯燥，就不能照常度日。在经历上，信徒最要紧的就是让圣灵用神的话分开他的灵与魂，使他不再受魂的影响，能完全属灵，不因感觉、情感、心思、刺激而更变其日常生活。
在这里我们看见约翰的灵，如何自由，不受任何事物的拘束。他有升天（弗二6）的生命，他的灵离开魂的包围，而逍遥于天上。虽然他此时独处孤岛，受罗马人许多的虐待与苦楚，但他并不因此而受魂的刺激，而生纷乱或难过的心。圣徒应当在主里面求主施恩，叫我们在经历上，灵魂分开，好叫我们无论处在何种光景中─虽是拔摩孤岛，鼎钺余生─亦不因之而围困其灵，致不能与神交通，而受其启示。哦！世人虽然能桎梏我们，锁链我们，叫我们与人世的亲友相隔离，叫我们得不着身体上的需要，叫我们天然的生活不能按着正路而走，然而，他们却没有法子囚禁我们的灵，叫我们不到天上；反叫我们在诸般的试炼中，日日高升，直到神的宝座面前。环围我们者，虽似已穷绝，然而，世界却不能遮盖我们头上的天。拔摩岛是引导我们心灵升天的好境地！可惜，神的儿女们却常错用了，误会了神的拔摩岛！
约翰在此，并非一如平常者然；他有特别的经历。他好像对于世上的知觉完全失去，被圣灵吸引离开他自己的感觉，把世界遗弃背后，而入于灵的境界，去听神的话语。他本来向前观望将来的荣耀，但神要他先注意教会的现在光景，所以，叫他回头来看（12）。他听见在他“后面有大声音如吹号”。这声音在四1尚听一次。吹号的意思就是召集人，而彰显神的圣洁（帖前四16~17，林前十五52，出十九16，19）。
十一节：“你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。”
这是响如吹号的大声音对使徒所说的话。约翰在此受命寄书与在亚西亚的七个教会。或许人要问说，“为何不写信给在犹太耶路撒冷的教会呢？”此时（约西历九十五到九十六年）耶路撒冷已经被毁灭，或者其中教会也已经消散了；这或是一个原因。但是，何故只写给七个教会呢？当时除了这七个之外，在亚西亚的还有：在歌罗西、希拉波立等处的教会。七是时期完全的数目。神拣选这七个教会，以代表使徒后到世末的教会。七字并非代表教会的内容，因为里面离完全尚远。七是代表一个整个的教会。只说七个教会，因为神试炼教会，而她像犹太人一样，却失败了。教会在世不过是神暂时的计划。七平常都是分为四与三，四在先三在后。然而，在这七封信里，却是先三后四。这七封信都有神的应许和呼召。在前三封信里，先说呼召，后说应许；后四封，则反之。这样的安排，我相信有神的意思。这表明教会的堕落：起初尚有神的恩典和荣耀，后来则充满地上的事物了。
这七个教会都是当日实在的教会。如果主耶稣那时就来了，那七封信所说的，就是应验在那些教会身上。但是，主迟延了，圣灵就将这七个教会，代表自使徒后所有的教会。有一点堪受我们注意的，就是二章三章的七封信乃是主耶稣自己（借着约翰）寄给他们的，并不是祂“使者”所晓谕约翰的。使者所晓谕的事，乃是在简短时期内，即行应验的。这七封书信，不是使者所晓谕，乃是主自己所发出的；所以，并不在短促期间即行应验；其应验是需用时日的。所以这七封书信代表使徒后一切的教会。这些教会一一代兴于世。我们应当注意一下：这七个教会的光景，从我们现在的眼光看过，是双关的─一，当时各教会的实在光景；二，代表形式教会在世各代中的情形。因为我们是处在教会时期中最末了的一代，所以，我们就常偏重这七封书信所代表的形式教会在世各代中的情形，而轻看他们所说出当日教会的实在光景。就是因为有了这个偏倚，就叫我们不明白了神对教会态度的时期上变迁。我们若要明白教会现时（或自启示录着后）的地位，我们就当注意这七封书信，所说出当日教会的实在情形。
这七封书信（记在二、三章）与新约书中其他的书信，真是大不相同。好像它们没有主借保罗、约翰等所写书信中一种的亲密和接近。在这七封的书信中，我们看见主耶稣基督乃是站在审判的地位，说出审判的话语，作出审判的事工。祂并不是像保罗、约翰等所写书信的救主和元首；祂在这里乃是教会的法官，审判者。我们如果见得这个，就要知道，启示录所表示的教会和保罗书信所表明的教会，已经经过一番改变了─神时期上的计划变更了。就是因为不明白（或因忽略）教会时期上的变更，所以有了许多宗派的设立，都自命为独一的教会。
让我们现在一看圣经中的教会历史。当初的时候，神将神的国赐给犹太人，但犹太人一再厌弃，甚至杀死神的爱子（太二一38~39）；所以，神就将祂的国从他们夺去，赐给那能结果子的百姓─外邦人。五旬节后，神就兴起保罗，叫他传扬神的国给外邦人。几根橄榄枝子（罗十一）所以被折下来，乃是因为他们不信；他们被折下来，叫我们（外邦人）野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁。外邦人所以立得住，乃是因为信。神既然要施恩给外邦人，就将“在以前的世代，没有叫人知道”的奥秘，启示保罗：“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”（弗三1~10）但是外邦人像犹太人一样，也失败了（这些相信的外邦人，就是教会）。我们可以看使徒们的见证。
约翰说，“小子们哪，如今是末时了。”（约壹二18）在人看来，这是何等的奇异！这岂不是教会史的首几页么？这岂不是圣教的少年时代么？想使徒约翰写此时，他尚记得五旬节的荣耀光景；并且他前后左右的布道工夫好像是有进无退；但是，神的灵却借着他说，“如今是末时”，因为“已经有好些敌基督的出来了”（18）。彼得也说到这事，他说，“将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主，他们也不承认，自取速速地灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道，因他们的缘故被毁谤。”（彼后二1~2）这个警告不久便成为事实了。犹大也说，“因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的；将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们主耶稣基督，”所以“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩”（犹3~4）。保罗的见证更为明白，他对以弗所的长老说，“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”（徒二十29~30）这话不久也就成为事实。当保罗快离世时，他寄书与提摩太说，“凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的。”（提后一15）亚西亚如此，欧罗巴呢？也是异途同归。他自罗马寄书与腓立比人说，“许多人行事，是基督十字架的仇敌；我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们。”（腓三18）“别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。”（二21）保罗对于当日教会的光景，并不姑作慰人之语，他说，“作恶的，和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人也被人欺哄；”“末世必有危险的日子来到，因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，…爱宴乐不爱神；有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；”“时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅；并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”（提后三13，1，5，四3~4）我们已经看见了使徒们的见证，说到他们当日教会的光景。我们读了他们所说的，就要见得东、西的外邦人如何失败了，亏缺了神的荣耀。神借着保罗曾警告外邦人说，“神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。可见神的恩慈和严厉；向那跌倒的人，是严厉的；…只要你长久在祂的恩慈里；不然，你也要被砍下来。”（罗十一21~22）外邦人当使徒的时候，就已不长久在神的恩慈里了！
神曾否把他们砍下来呢？这点是最要紧的。启示录二章三章的七封书信就是发表神对不长久在祂恩慈里的外邦人教会的意见。这七封书信，虽然带着警告、应许、和勉励，然而，其中最显露的，就是审判的性质。这是神对教会最后的警告。这是基督审判台前的先声。读了这七封书信，就要见得主在祂的计划上，已经丢弃祂的教会了。在老底嘉教会里，主已经被关在门外了。
神已经厌弃教会的组织，在神的恩赐中可以看出来。“神在教会所设立的，第一是使徒；…”“祂所赐的有使徒…。”（林前十二28，弗四11）教会中最要紧的职分和恩赐就是使徒，现在使徒何在呢？罗马教以为她的教皇乃是使徒的承继人。但是，我们知道“承继使徒”是罗马教的一个异端；我们承认现在已经没有使徒了。神为何没有以使徒赐给教会呢？对于这个，我要答应说，因为神已经厌弃教会和她的组织了。
这样，自启示录教会到现今的时候，到底是什么时候呢？从前的时候，神因着犹太人的罪，早已定规播散他们于天下了；但神却容忍他们至再至三。所以，虽然神在当时已经厌弃教会了；然而，神在恩慈中，却以忍耐对待外邦人。神愿意万人得救，所以，祂忍耐至今。但我们应当知道，现在（自神厌弃教会至今）是一个特别的时候。神在现今时候的目的，并不是要设立有组织的教会；不然，祂就当以使徒赐给教会了。祂没有以使徒赐给教会的事实，就是表明神的目的已非在于组织教会了。神的意思，就是要在外邦人中多取些人归于祂自己的名下。
“你所看见的，当写在书上。”如果启示录是从人口的遗传而来，则今日所余存者，不知究有几成？神看作重要，所以，祂看应当写在书上。神看作配写的，我们应当看作配读。
十二节：“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。”
使徒未见将来的审判和荣耀之前，他应当先注意教会的光景。约翰所看见的七个金灯台，就是七个教会的代表（20）。神无穷的恩典，现在尚是对教会说话，然而，不久他们就要被弃绝了。
来八2、五节说，“在圣所，就是真帐幕里，作执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。…（祭司）供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，‘你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式。’”以色列人帐幕里的金灯台，不过是天上实体的影像而已。启示录的学者常欲查考约翰在此所见的灯台，到底是否天上的实体。我们细查之后，就知其非。这与帐幕中金灯台类似之处，我们应当承认；然而，其中分别之处，我们亦不可不知。旧约帐幕中的金灯台，是一个灯台，而分为七枝：中央一枝为干，两旁分出六枝。约翰在此所见的金灯台，与旧约的有别。旧约的是一个金灯台分为七枝；约翰所见的是七个单个的金灯台；所以，主耶稣能站在它们中间。帐幕里的金灯台，乃是表明基督；约翰所看见的，乃是表明教会。帐幕里的金灯台，乃是表明以色列人与基督联合，所以，能在圣所里发光；约翰所见的，乃是代表神的单个教会在世界的情形。每个灯都有它自己的台；每一个的教会都负她自己的责任。主耶稣站在七个灯台中间，并不是联合他们，乃是审判。
这并非没有教训的。从此我们学得，以色列人，神所拣选属肉身的百姓，因为是属地的，所以他们有外面的联合，这是一个灯台（不分为七个），合七枝而成的意思。但教会─神所拣选属灵的百姓─是属天的；他们的联合不是在地上形式上的统一，乃是就地为政，各自负责于主前；所以，灯台的形体，并不合而为一，乃是分开为七个灯台，各负发光的责任于她所在的地方。教会在生命上、联络上，乃是合而为一的，一如一个身体然。然而，教会在地上的负责和外表，乃是各自为政的，一如七个灯台然。当我们读二、三章时，我们看见当日七个教会的情形、工作、环境、失败、赏罚和责任，如何各自不同；否认这个事实，就要生出纷乱。
这是神对祂在世各个教会的思想，这七个教会并没有一个普通或公共的名称；她们并不合称为某某公会。在原文里，她们只称为“在以弗所，在士每拿，…的教会”。一个地方只有一个教会；这教会又是没有名称的。这与晚近的宗派是何等不同！她们在形式上乃是七个教会，不是一个联合的教会。这与现今的公会，又是何等的相异！人不肯顺服圣经，以为他自己的组织比圣经更好，所以，就常有：“现在的教会不比使徒的时候，现在的规模已百十倍大于当时的了！圣经的组织安可用？”这样的推诿。岂知，圣经里面并没联合各地教会，而成一个公会之习！他们若记得：“七个灯台，七个教会”的经言，想或不至于此。愿神叫我们在现在背道的时候忠心，不分门别户，把基督的身体弄得四分五裂。一件事叫我难过的，就是神的儿女从前不照着神旨而合一，而分出许多的名目来；现在虽然联合已有动机，然而仍然难免违反神旨，因为这种联合不过谋形式上、名称上的统一，并非“用爱心互相宽容，用和平彼此联络”。如此的联合，又不免为启示录十七章的大巴比伦开路！言之可叹！
神所以用金灯台来代表教会，也有许多的意思在。金是最宝贵、最荣耀、最尊尚、最圣洁的金属。教会在神的眼光看来，乃是世界上最希罕的宝物。神在祂公义中设立教会，命她在世发光。教会的责任，乃是彰显神的荣耀（这是金的意思）；然而，在实际上她们或者没有如此彰显；神虽将这个权利和责任交与教会，然而，可怜！教会竟辜负祂的信托。
灯台计有“七个”。这不是说这七个教会合成作一个完全的教会。“七”的意思，在此并不是指道德上的完全；因为这“七”个教会离完全尚远。这“七”字是表明件数上的完全，意即这七个教会代表一整个的教会。
灯是在晚上才用的。旧约会幕里的灯是“从晚上到早晨”（出二七20~21），在耶和华面前点着的。“黄昏点灯的时候；”（出三十8）“金灯台、和灯盏，每晚点起；”（代下十三11）“神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。”（撒上三3）黑夜的时候，乃是灯光照亮的时候。从灵意方面看过来，现在的世代是一个极长的黑夜。主耶稣乃是公义的太阳，自从祂被人厌弃、钉死、升天之后，这个世界的日已落，陷于极深黑暗里。我们的主现在尚是居在天上，祂设立我们作世界的灯，要我们发光。所以，神的灯哪，你们现在必须发光。但是，我们的推诿是何其多！“我的环境太坏，所以，我支持不住。”“外面的反对太多，所以我不得不隐藏。”“人心太黑暗；我还是不枉费工夫才好。”这些推辞有理么？艰难？黑暗？这正是我们照光的时候。世界若已光明，则何用乎我们（灯）？黑暗正是我们照光之时啊！
自然，照光有许多的难处；也许有时有逼迫。如果世界的真光在世时，曾说，“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光…便恨光，”（约三19~20）则我们为学生者岂望能更高于先生么？但是，时候将到─不久了！我们若要再为主受苦发光，恐怕要无机会了。“黑夜已深，白昼将近，”（罗十三12）让我们在这最后的五分钟，忠心为主在生活上和话语上发光。他日晨星一出，我们就要去了。
然而灯台自己是没有光的。灯的发光全赖乎油，也借着火。记得这个是最要紧的。如果我们要为主发光，就当继续不断地倚靠神的圣灵，支取神的圣洁方可。我们若一刻没有圣灵的油（亚四1~14），和圣洁的火，我们就一刻不能发光。圣灵和圣洁好像是我们所常听的，但是，我们到底有没有充满的得着呢？我们可慢点说发光；我们应当先省察自己到底有神的油火否。嗳！环我们者是何等的黑暗！我们何等的盼望能“显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来”（腓二15~16）。我们何等的仰慕能作“世上的光”（太五14），返照“世界的光”（约八12）呢？我们岂不是常觉得作不到，修不来么？我们应当得着神的油和火啊。主啊，以此赐给我们吧！
十三节：“灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。”
“灯台中间，有一位好像人子。”主耶稣与祂的教会同在这就是应验太二八20的应许。知道主的同在是何等宝贵的思想！然而，祂的同在不是专为祝福，也是为着鉴察。我们若是忠心，有祂在我们中间，我们又有何怕；若不忠心，祂在我们中间，又何所逃罪！
“一位好像人子！”这位就是我们的主耶稣基督。以西结说祂是“仿佛人的形状”（一26），但以理也说祂“像人子”（七13）。在福音书中，我们的主常自称为人子，为何在此又说祂是“好像（是）人子”呢？这表明主耶稣的神格。祂虽然是人子，然而祂也是神子。祂在世时为人子，现在已经复活了；祂虽是人子，究不只人子而已；所以说祂是“好像人子”。
主耶稣这个“人子”的名称，和这里的“好像人子”是大有意思的。我们在《默想创世记》里已经看见了，神在太初的时候，如何创造原始的天地，和天上的使者，及地上的居民；后来天使长如何犯罪了（结二八），而地上的居民如何跟从了他；以致神审判了他们，和他们所住的地。因此，地就变作混沌空虚，一如创一2所说的。后来神如何在六日中恢复了大地。神因为要祂的旨意行在地上，如同那旨意行在天上（太六10）一样，所以就造人于地，使他管理。可惜，世人犯罪，以致又失去他管理的主权，受犯罪天使（撒但）的管辖。神因为人已失败了，无可救药，就降世成为人，成功人所失败者。这是主耶稣为人子的开始。当神未造人时，祂就已知道人必失败了；所以，祂就为圣子预备一个灵体（创一27），后来祂显现于人，就是用此身体（创十八1，结一26，但七13）。到了时期满足的时候，祂就为童女所生，取得血肉的身体（来二14）。神穿上人体，成为“人子”。“人子”就是神为人的称呼。祂既有了这“血肉之体，”祂就在诸事上，一如其他的人一样。祂既为人（人子），就替人赎罪，结束了头一个人犯罪所应得的报应，而得着人因着亚当所失去的。因为祂是人而得胜，履行神所要人履行的条件─在地上遵行祂的旨意，以败坏魔鬼的旨意─神就将人本来所当得的，都赐与祂。神原来是叫头一个人管理世界（创一）；但他顺魔意，而不行神旨，所以就失去这个权柄。这末了的亚当既然成为完人，所以，神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝（腓二9~10）。主耶稣是一个完人，祂是末了的亚当，祂作新种族的元首，一如亚当作旧种族的元首然。因祂是个人，所以神将审判的事交给祂，并且叫祂在千年国中作万王之王。主耶稣在启示录中所得的荣耀，并不是祂自己为神的荣耀，乃是祂为人的荣耀。到了千年国后，子就将国交与父神，叫三一的神在万物之上，为万物之主（林前十五24~28）。这是我们在天地以前，和天地以后，两个永世中间的历史。
我们的主耶稣基督，祂本来是神（在天地以前的永世里，本无父、子、灵的名称，因显于人，故有此称呼），因为要拯救人类，并使神旨在地如天之故，所以就降世成为人子。祂在世的三十余年，就是祂为人子的实在时期。当祂未降生前，虽已有了灵体，然而，这不过是“像人子”（但七13）而已。祂复活后，虽然仍有骨有肉，然而祂已不只是人子，所以祂是“一位好像人子”的主。感谢赞美神，因祂成为人子，救了我们；并且永为人子，拯救我们到底。
我们应当明白神的救赎法。祂因为要消灭撒但的权力，所以要在地上有一个旨意，与祂在天上的旨意相联合。我们知道祂有权能，可以在一霎时间，把撒但和他的军兵一概毁除了。但神不喜悦这样作，祂喜欢人与祂同工，所以祂造人。人失败了，所以祂就自己成为人─分位降生。祂自己得胜后，还要招集一班蒙选的人，经验祂的得胜。祂的目的仍如创世前一样。现在元首已经升天了；我们为祂肢体的人，应当在经历上，与祂联为一灵。祂自己虽已遵行了神旨，胜过了魔力，然而祂愿意我们在地上为祂代表，有一个立定的意志，要行神旨，抵挡撒但所有的计划和作为，用祷告与魔鬼作属灵的争战，是主召我们去作的工夫。这本启示录就是说到神与撒但的争战，基督如何胜过他，基督的圣徒如何胜过他。明白了属灵的争战者，才能为神作有效力的工。我们的一举一动都当叫撒但受亏，叫神受益方可。
我们现在回到正文来。这里我们看见这位像人子的基督如何在各教会中间。这是新约的殿中间的光景。旧约殿里代表基督代祷的金香坛，代表以色列十二支派的陈设饼，和他们借着圣灵能力作见证的金灯台，皆都迁换。现在只有七个金灯台与一位像人子的：教会与主耶稣。在此，并无别人站在主与祂的教会之中：主与她面对面。这位人子不久将要审判世界，在祂未审判世界之前，祂要先审判祂的教会，因为审判必先从神的家起首（彼前四17）。
我们应当注意这一点，祂在教会中间并非代祷，乃是审判。祂在她们中间，不是坐着受她们的敬拜，乃是在她们“中间行走”（二1），察看她们的行为。
主耶稣在此“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”。这是祭司的服装。然而，却不是祭司作工时的装束，乃是他退息时所穿着的，因为这衣是非常宽大，“直垂到脚”的，并且腰间并不束带，带子乃是束在胸间。这里的长衣是祭司平常所穿的（利六10），与“溅了血的衣服”（启十九13）有别，因为祂出来审判时，才穿那衣；这时虽然宣告审判，然而，却未实行。这与大祭司所穿荣耀美丽的衣服（利十六4）也有分别，因为此时祂乃是在殿里察看灯台，并非出来除罪，显明祂千年国的荣耀。这衣服乃是祭司出营察看麻风时所穿的。
“束着金带。”旧约大祭司所束的不过是用金线织成的（出二八2，4~5）；所以，他们的职分虽然是神所立的，但仍不免于终止，因为他们不过是人，是会死的。我们的主所束的是精金的，所以永远不失光泽，永远长存（来七23~24）。祂束带的地位是我们所当注意的：“胸间束着金带。”平常带是束在腰间（太三4，约十三4），以便使衣服贴身，易于作工。以带束于胸间，就是表明工作已经完毕，不必再束腰了。旧约大祭司亚伦当他工作完毕之后，他就入圣所更换他荣耀的衣裳；照样，我们的主耶稣当祂在空中审判祂的教会完了之后，就要在荣耀中显现。金带尚有一个意思，就是神公义的代表；因为当祂来审判时，“公义必当祂的腰带。”（赛十一5）
十四至十五节：“祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好像在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。”
不特主的服饰表明审判的性质，就是祂的自己所表明者亦不更少。“祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。”但以理在异象中看见那亘古常存者的“衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛”（但七9）；我们知道这亘古常存者就是神；在这里约翰述说主耶稣的形容，一如但以理讲论神然：主耶稣就是神。
“祂的头与发皆白，”表明主的完全智慧。箴言说，“白发是荣耀的冠冕；”（十六31）又说，“白发为老年人的尊荣。”（二十29）所以，白发的意思就是经历、荣耀和长久。保罗说，“神是基督的头。”（林前十一3）所以，这里头的意思，就是表明主耶稣的神格。我们的主耶稣乃是“永世的父”（赛九6，原文）。“祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。”我们在赛一18，看见神应许我们，要洗我们的罪，白如羊毛，如雪。我们想到我们的罪已经洁净，一如主的头与发一样，我们岂不惊奇主的恩典么？
但祂的头上并没有冠冕！祂作王的时候还没有到。
“眼目如同火焰！”所以，能鉴察人的肺腑与心肠。这表明主在祂的审判中，永远不至错误。火叫善者清洁，叫恶者灭亡。在玛拉基书中以基督为“炼金之人的火；”（三2）当以色列人复兴时，主要以“公义的灵，和焚烧的灵”（赛四4），洁净他们的污秽。后日基督徒站在审判台前时，主也是以火试验人的工作，“因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样；”（林前三13）“所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念；”（林前四5）“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后五10）现在我们虽然能在暗中犯罪，作人不见人不知的事，然而，“隐藏的事，没有不被人知道的！”
主的“慧眼察看世人”（诗十一4），“并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的；”（来四13）不特如此，在今日“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人”（代下十六9）。真的，祂的眼目如同火焰！我们眼目的里面是黑暗的，当有外面的亮光，我们才能见物；但主的眼目不是如此。祂的眼目如同火焰一样，没有什么能从祂面前隐藏起来的。所以，圣徒们，不要忘记这个。你今日向人所隐藏的，他日要在众人前显露出来啊！
祂的“脚好像在炉中锻炼光明的铜！”铜是金属中最刚硬的；在圣经中铜有审判的意思；所以，院中的洗濯盆，野外举起的蛇，都是用铜作的。铜在炉中锻炼就生出一种令人生畏的白色。主的脚是这样的！祂锐利眼目所定罪的，祂的脚就把它践踏了。祂要审判祂目中所看为有罪的。祂的脚如“锻炼光明的铜”，祂的行为是何等的纯洁！祂这一种可怕的圣洁，行走在各教会中间，祂所定罪的岂不甚多呢？不久我们就要看见，祂这脚要践踏撒但和一切可憎恶的于祂的脚下！
祂的“声音如同众水的声音！”没有人能抵挡祂！众水的声音是人所管不住地。此时，祂的声音并非如前的微小柔和，以吸引罪人前来就祂，而是威严审判，无论何人都要听祂。这正如诗人所说的：“耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。”（诗九三3~4）以西结说，“以色列神的荣光从东而来；祂的声音如同多水的声音。”（四三2）众水的声音，照着圣经的意思，就是神的威严和能力；现在这威严和能力乃是从那为人的基督而出！
圣经里面还说到我们主耶稣基督声音的权能。祂自己说，“死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”（约五25）说到祂的怒气，耶利米说，“耶和华必从高天吼叫，从圣所发声，向自己的羊群大声吼叫，祂要向地上一切的居民呐喊。”（二五30）真的，“耶和华的声音大有能力！耶和华的声音满有威严！”（诗二九4。）
十六节：“祂右手拿看七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。”
以上是那在恩中自降为人子者位格的表示。祂的慈爱与祂的圣洁，都是永远不更改的。我们爱想到祂的慈爱，我们也当知道祂是圣洁的。神将所有的审判都交与这位人子。我们现在看祂的地位：“祂右手拿着七星。”这七星就是七教会的使者（20）。无论这些使者是指着谁说的，基督的右手拿着他们，就是表明基督的全权，祂在神的工作上、政治上、教会上都有全权。因为右手在圣经中有权柄与高举之意。请读诗十六11，十七7，十八35，徒七55、五十六节。
这些使者乃是在主的手中，他们是忠诚爱主的，他们的职分乃是发光如星一样。他们在主的手中是最安稳的，然而责任也是最重大的。我们忠心爱主的人，切不要以为我们所作的工是非常伟大的，应当记得无论我们纵横奔走，总不外在主掌握之中。
另有一点，这些使者乃是在主的手中，并非在主的头上，作主的冠冕；因为他们得荣耀的时候还未到，他们尚在试炼之中。他们应当忠心，才能永远照耀，否则将为“流荡的星”（犹13）。
“从祂口中出来一把两刀的利剑。”主耶稣是神立定的报仇者。赛十一4说，主耶稣要“以口中的杖击打世界；以嘴里的气杀戮恶人”；四九2主耶稣自说，神“使我的口如快刀”。这就是表明主耶稣话语的能力，不特在良心上叫人知罪，并且在审判里也是锐利的。“弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的话在末日要审判他。”（约十二48，原文）祂所审判的，不只世界而已，教会也要受审；因为审判要从神的家起首！（彼前四17。）启示录首三章，就是证明教会比世界（四1~十九1）更先受审。这口中的利剑共有两个用处：一用以刑罚背叛的教会，就是不忠心的枝子。启二12、十六节就是说到此点：“你要写信给别迦摩教会的使者，说，那有两刃利剑的说，…你…若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”一用以刑罚强项的世人，就是不顺从祂福音者。启十九15、二十一节就是说到此点：“有利剑从祂口中出来，可以击杀列国；…其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。”
我们应当明白，主的争战并不是用手中的剑，乃是用口中的剑，就是祂的话（约十二48）。主的话没有一句是不带着能力的（路一37）；不特在创造上、保守上，就是在争战上，祂都是一说便成。将来的争战就是如此，则今日我们与我们属灵仇敌争战亦何莫不然─用主的话。所以，我们平日须将神的话丰丰富富的藏在心里，好使圣灵在危难的时候，叫我们记起，以便运用，抵挡仇敌。可惜许多人不明白什么叫作灵战，有的以为与社会上的罪恶和人物奋斗，就是灵战；有的以为与自己心里的私欲争抗，就是灵战；但是，神的话并不这么说。保罗说，“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗六12）灵战就是神的子民与撒但和他手下的邪灵争战。这种争战，就是不愿撒但在我里面、外面得胜。无论是对我，或是对世，凡足使仇敌得志的，我都反对。如此的争战必定当有神的话方可。在急难时，圣灵要赐我们以一节或两节的经言，叫我们借着这一两句神的话，胜过撒但的试探和攻击。主耶稣在旷野受试的得胜，就是倚靠神的话的榜样。
祂的“面貌如同烈日放光！”基督是公义的太阳（玛四2）。当祂在变化山上时，曾一度现出祂的荣耀，那时祂的“脸面明亮如日头”（太十七2）；彼得说到此事时，他以为是表明“主耶稣基督的大能，和祂降临”（彼后一16）得国的事。变化山上的事就是将来千年国的预表（太十六28）。所以，这里的意思，就是主耶稣快要再临到祂的国中，为王于地上，叫世界的夏天（太二四32）来到（在此，我们看见圣灵的意思已经不在乎教会了，祂的意思乃是在乎基督得国）。
日头是神造物中之最高者，神称它为“大光”，叫它“管昼”。这里“烈日放光”的意思，就是午日当天，无云雾无阴翳的意思。这是一个合式的借喻，以表明主耶稣千年国的荣耀和权能。
主耶稣的显现，根据圣经，计有两次，用晨星和日头为代表。祂为日头的显现，乃是对于世界；祂为晨星的显现，乃是对于圣徒。晨星是在天快亮时显出的，当有在夜里儆醒的人才能看见；这是基督徒的地位。日头是在白昼时出现的，世上众人都得见祂。先出晨星，后出日头。我们的主耶稣当祂未显现与世人看之先，要先向爱慕祂显现的人显现。这是何等的盼望！我们应当分别这两次的显现。
七
主的委任（十七至二十节）
十七节：“我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。”
不过转身一看这位荣耀的主耶稣，就生出这样的效力。这荣耀是非常的，那一个人的眼与身能当得起呢？约翰从前倚靠在主胸前，因着这荣耀、威严、能力和圣洁，竟然仆倒在祂脚前，像死了一样。无奇，看见基督要来审判教会和世界，这样的异象谁能当得起呢？如果约翰如此，则别人呢？不忠心的信徒？主的仇敌？愿圣徒和罪人都知道将来审判的威严！
其实，就是现在看见基督的人，都要像约翰一样的仆倒。我们多是自看或看人，所以尚觉得自己的长处；我们如果看见了基督，就要见得我们自己的卑微下贱。当以赛亚未看见主耶稣之先，他宣传神的信息，在第五章里六次说人有祸。“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上；祂的衣裳垂下，遮满圣殿。”（赛六1）之后，他就在六5说，“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”
当约伯遭难的时候，他对他的三友，辩证他自己的公义，以为他自己是完全的。后来，他看见了主，他就说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此，我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯四二5~6）
但以理是圣经未曾提过他过失的一人；当他看见主之后，“便浑身无力，面貌失色，毫无气力，…面伏在地沉睡了。”（但十8~9）先知哈巴谷说，“我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。”（哈三16）
我们若真看见了主的荣耀，主的圣洁─主的自己，我们就要像古昔圣徒一样─深深厌恶自己，以为自己是最可恶的，是最大的仇敌。无论明显或隐藏骄傲的发生，都是因为没有见过基督。我们无论如何总不会自知。自省虽然有益，然而，自省究非完全的指引者。人心比万物更诡诈，谁能知之？除主之外，就是自己也不知！我们若非在主的光中，安能见着自己的光。乃是当我们在主的面前察看自己的时候，才能看见我们自己的真相。自以为有者，自以为比人更强者，都是因着不自知啊！主在我们生命中所有的指引和安排，都是要我们看出我们自己的完全败坏。我们何等难学得这功课！当我们失败时，我们尚会谦卑一些；当我们充满神的恩赐，作工成功时，好像很难承认自己是无用的！如果我们能时常看见主耶稣，不间断的仆倒在主的脚前像死一样，则是何等的美好！愿主的荣耀和圣洁，足以叫我们恨恶我们的自己，自甘仆倒在地，将自己交与死，好叫主显现在我们的生命里。
十七至十八节：“祂用右手按着我说，不要惧怕；我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”
主权能的右手（但八17~18，十9~10，18），和祂的话语，一同作工：“祂用右手按着我说，不要惧怕。”虽然祂是在荣耀里，然而，祂的爱情尚在！福音里的基督，在这一句话说出来！“不要惧怕，”何等的表明主的性质！
这一本书所说的，乃是“耶和华大而可畏之日”里面的事；当那日神要照着人的行为报应人，无论教会或世界，都要受审！然而，有一班的人，知道主耶稣是爱他们的，知道祂为他们流血，叫他们为祭司为君王，他们灵性的光景一如约翰然，他们就要不怕。从一方面看，我们知道主耶稣的血，已经洗净我们，祂的恩是够我们用的，我们现在已经得救，有永生了。从另一方面看，我们虽然已经保险得永生，然而在基督台前显现时，我们若不忠心，就要惭愧，受亏损。所以无论如何，忠心事奉主总是稳妥的。我们与主中间，若没有什么隔开，则当你软弱时，祂要加力给你；当你惧怕时，祂要安慰你。“爱既完全，就把惧怕除去。”（约壹四18）主耶稣原是要显现给我们看。然而，人像约翰一样，觉得祂的威严，更甚于祂的恩慈，好像主越显现，人越不敢亲近一样。所以祂在完全的爱里，对这些人说，“不要惧怕。”这里的问题，并不是我们是什么，乃是祂是什么；知道了祂，就要知道了自己。十字架已经估价了我们，但是，我们很难领受十字架所定规的。十字架也已经表明了主耶稣的性质，然而我们却未能领略主的甘美。主在荣耀中一现，叫我们明白我们自己的软弱，更看见主位格的伟大，这是就效力方面说的。但是，主的目的是要表明祂自己是什么，所以祂说，“我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”
这是何等慰人的话！虽然基督是作审判者，显出祂的威严；虽然圣徒们对祂所负的责任，是非常重大的；然而约翰听见有话说，“不要惧怕。”何故？因为那首先、末后、存活的主耶稣，曾因着我们的缘故成人，死而复活了。祂“被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义。”（罗四25）“这样，…我们就可以在审判的日子，坦然无惧；因为祂如何，我们在这世上也如何。”（约壹四17）祂已经胜过了撒但；死亡的毒钩，阴间的权势，都被祂销除了；祂现在“拿着死亡和阴间的钥匙”。因为祂死而复活了，所以我们不要惧怕。
唯独主耶稣的死和复活，能叫我们坦然无惧站在祂的台前。我们借着祂的代死和复活，得免永远火湖的定罪；我们借着祂的死和复活，得免审判台前的惭愧。我们要看，到底我们所恃的，是否主的死和复活；别的都要失败。灵性强健的，预备完好的人，并非说他自己比人更进步，乃是他多倚靠，多支取主的死和复活。在这里，我们又看见与主在祂的死和复活上联合的必要。主得着祂权能的地位，是因着祂的死和复活，所以我们不能另抄别路。“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”（罗六5）我们向罪算自己是死的，向神在基督耶稣里，算自己是活的（罗六11）。用相信的心把自己联合在主耶稣的死和复活里，就成功了。我们死是向罪、向自己、向凡属亚当和魔鬼的死。我们活是向神和祂一切的美德活。主耶稣已经成功了所有的救恩（对罪人，或对圣徒），我们用信心接受就得着了。
祂“是首先的”：万有的根源；祂“是末后的”：万有的总结。神在赛四一4说，“我是首先的，也与末后的同在；”又在四四6说，“我是首先的，我是末后的；”又在四八12说，“我是首先的，也是末后的。”首先与末后是神的名称；这表明主耶稣的神位。祂在永世之前，也在永世之后。
“我曾死过”：不是为自己的罪（因为想祂有罪的思念，已经是罪了），乃是代替世人的罪死。主耶稣的死乃是“义的代替不义的”（彼前三18）；借着祂的死，祂把生命赐给我们。圣徒啊，应当多想念这奇妙的死！
“现在又活了”：祂从死里复活了。许多的人遇见死，就死了，他们并不回转─没有复活。神允许祂死，赐祂以胜死的机会。没有交战，就没有得胜；没有死，就没有胜死的事。祂死了，与死亡战，胜了它，所以，祂复活了。死亡不能叫祂永死。这证明祂是那绝对存活者；这是在经历上（我们若可如此说）实验过祂是那存活的。因为“复活在我”，所以，“生命也在我；”（约十一25）祂是复活，所以祂是生命。
祂是为人而复活，所以，因着祂的复活，叫人也得着复活。
“直活到永永远远”：主的死只有一次，主的复活也只有一次；祂是活到永永远远，祂不再死了，也不再从死里复活了。主耶稣是神，祂在一个时期里，特别虚己为人，叫自己死而复活。祂现在要永远活着。祂现在得着祂创世以前神的荣耀了，然而，却加上人的荣耀。祂这样活着，并不单为祂的自己，因为我们（圣徒）乃是“因祂的生得救”（罗五10），因为“祂是长远活着，替他们祈求”（来七25）。祂自己应许说，“因为我活着，你们也要活着。”（约十四19）
“并且拿着死亡和阴间的钥匙”：身后的事，都在主的手中。
本书有好几处，联说死亡和阴间。六8好像以为死亡和阴间是相随的。二十14说到它们的结局。这两处好像都是以死亡和阴间为有人位者然；这我们在新约里，都可见得。魔鬼是掌死权的（来二14），太十六18说到“阴间的权柄”；在死亡和阴间后面的乃是魔鬼；所以，圣经记载它们时，就有人位的意思藏在里面。
这里将死亡和阴间连起来说，也是大有意思。死亡是对身体说的；阴间是对灵魂说的。六8，就是表明人身体死后，阴间收藏了他们的灵魂。二十13的意思是：死亡交出人的身，阴间交出人的灵魂。
死亡的意思，对于我们还很明白，但对于阴间，我们好像有许多不知道的地方。阴间在原文作为哈底，意即以下的世界。这阴间是在我们地球的中心（太十二40，民十六30~33），里面分为两部：沉沦人的部分，和得救人的部分（路十六19~31）。沉沦人所住的部分，已经有了火烧，就是阴间本部；得救人所住的部分，乃是安乐的所在，圣经称之为乐园，或亚伯拉罕的胸怀。这阴间不是坟墓，因为人的坟墓不是在地心（太十二40，摩九2）。这阴间也不是地狱或火湖，因为火湖（或地狱）里面不特有火，且有虫（可九48）、硫磺（启二十10），而阴间则只有火而已。圣经中的无底坑，他他拉，大概若不是与阴间同地异名，即是一地分为数堵或数段，有的称为阴间，有的称为无底坑等。
主耶稣有死亡和阴间的钥匙，所以，祂能叫在里面的人复活，到祂面前受审。感谢主，因为不久“经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了”。我们要欢呼说，“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”（林前十五54~55。）
我们所仰望的并不是死，因为死是我们的仇敌（林前十五26）；我们仰望主耶稣基督再来。现在的时候，主并不是从死亡和阴间的手里，将太初的造物夺回来，祂乃是在死亡和阴间里面为我们开门，领我们到更大福祉的地方。“吃的从吃者出来，甜的从强者出来。”（士十四14）这位自贫以富人之主的救法，是何等的奇妙呢！
主继续说道：
十九节：“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。”
“所以”─因为主耶稣是“…首先的，…末后的，又是那存活的；我（祂）曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙；”“所以要写出来。”因为祂是十七节、十八节所说的，所以当写出来，以表明祂的荣耀。因为祂是十七节、十八节所说的，所以当写出来，以表明圣徒的责任，和魔鬼的失败。祂既死而复活了，并且作了万有之主，祂命令约翰写出来，这命令必定是不会错的。
“要写出来！”主要有一个文字的见证。祂不要口传，因为口传就要增减祂的话语。启示录是祂默示圣经中最末了的一卷，祂不愿意祂的新约没有预言的书。祂命约翰写出来，以完成祂在地上所有的记载。
这节圣经说出本书的三个分段。约翰所写的就是启示录；书中所写的，就是他所看见的和现在的事，并将来快成的事。
看见的事（已过）；
现在的事（现在）；
快成的事（将来）；
这是启示录的三个分段。
（壹）“看见”这字在原文是完成式，意即已经看见过。下一节（20）主告诉约翰说，“你所看见…的七星，和七个金灯台。”“看见的事”就是约翰所看见的七星和七灯台的异象。约翰在此已经看见过这七星和七灯台了。他就是在前几节说他如何看见了它们。所以第一段他已经记了（就是第一章），现在所剩的，只有两段。
（贰）现在的事，意即现在尚存的事，这就是教会的时代。因为二十节直译就是：“那七星现在就是七个教会的使者；七灯台现在就是七个教会。”现在的事就是教会的事。
自第四章后，都是讲论“耶和华日子”里面的事。我们现在乃是在教会时代里面，这是没有什么可以疑惑的。所以，自第四章之后的事，还是没有应验。所以，二章三章就是现在的事。
（参）快成的事。第四1说，“我要把将来快成的事指示你。”（直译）读了这节，我们就知道快成的事是从第四章起首的。这是顶明白的。第三段快成的事，既然是从第四章起首，而第一章又是第一段，则第二段必定是第二章、第三章了。
这“快”字也是有意思的。这表明第三段是在一段二段完毕了之后，才开始的；并非与第一段或第二段同时发生的。三16告诉我们，基督要从祂的口中吐弃教会；基督厌弃祂的教会作祂的见证。
所以，人若要将四章到十九章列为教会的历史，是没有意思的。神未弃绝教会之先，第三段并不起首。第四章头一句的“此后”，或译作“此事之后”，证明第三段快成的事，是在此事（二章、三章的事）之后。二章、三章《教会的事未成为过去之前》第四章以后快成的事，必定尚未开始。如果现在不是教会时代，则我们方有处在第三段时候的可能；如果这一千九百年是教会的时代，则第三段断不能在第二段尚未终止之前，就开始了。
自第四章以后，教会的时代已经完毕了。约翰前此所看见的星和灯台已经没有了。从前关闭的圣所，现在则大开其门，而神审判的宝座就现出来。主耶稣从前作祭司，现在则为祭物，并为一切的君王。恩典已过，报仇之日到了。福音与行传，表明犹太和外邦过渡的时期；启示录表明外邦和犹太过渡的光景，并提及国度以及永世的事。
二十节：“论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘；那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。”
“奥秘！”星和灯台乃是奥秘。一个奥秘，不特是一个物质上的实形，并且是有灵性上的精意。一个奥秘就是一件事物，里面含有属灵的意思；一个奥秘，若非神为人解说，就不能明白。一个奥秘并非一件绝对不可知的事，乃是可知的事，不过需有神的启示而已。本书是神的启示录，所以，所有的奥秘，并非绝对的奥秘，乃是显露的。本书的表号本不甚多，且经过解明者，已过半数；我们不可以此书为一本奥秘的书。
我们本来不明白主手中七星的意思是指着什么；但是，我们的恩主已替我们解明说，“那七星就是七个教会的使者。”人多不明白这些使者到底是什么人。人的意见是分歧的；让我们用安静的灵，不用辩驳的意味，来查考我们主所说的话语。
这使者不是七教会所差遣到约翰那里取信的人。虽然有人这样设想，然而，圣经和历史都没有这样的记载。看二章三章主对他们责望之殷，就知他们不是外出的使者，乃是常驻在该处的人。
有的弟兄以为这使者是指着各教会的牧师或监督说的，他们相信一人料理教会的行政。我并不欲在此和众人发生什么辩论，叫我们彼此生意见；因为我们中国各处的教会，几乎都是取这一种“一人的制度”─一个牧师或监督管治一个教会。然而，为着神真理的缘故，让我本乎爱心，说出几个圣经的教训，以表明这个见解的缺点。愿一切不与我同一思想者包容我！
按着圣经，使徒、先知、传福音者、牧师和教师，乃是神赐给全教会的恩赐。我们在圣经里，不能寻着这教会或那教会的使徒。照样，我们也没有看见这教会的牧师，或那教会的牧师。不错，我们在圣经里，看见一个教会有监督，有执事；然而，这些监督乃是众数的，不只一个。圣经里所记教会的监督都是众数的；这监督与“长老”乃是相同的（徒二十17~18，多一5，7）。“二人在每一教会中选立众长老。”（徒十四23，原文）我们若说，一个使者管治一个教会，这使者是指着牧师或监督说的，所以，若一个牧师或一个监督管治一个教会是合乎圣经的，则我们要遇着许多的难题。我们不能用这一节人所争辩的经言，以建立教会最紧要的制度。何况，牧师乃是属乎全教会的，监督又不只一个呢？我看启一20并无如此的意思。就我自己而言，我不敢增加神所未说的。
并且前此以弗所已经有了众监督长老了（徒二十17~18）。若照着遗传而言，则以弗所当日的监督乃是约翰自己。岂有主命约翰写信给约翰的理呢？再者，我们在圣经里，看见有寄书与个人的事，如提多与提摩太。然而，我们并看不见有借着个人，寄书与教会的事。我们也看见有寄书凡住腓立比的圣徒和诸位监督，诸位执事；然而，并没有寄书与诸位监督诸位执事，就当作是寄与全教会的事。三十余年前，保罗寄书与以弗所时，乃是寄与该地的众圣徒；至今约翰则寄与他们的牧师！以弗所前后书岂不差得甚远？再者，“使者”这字，乃是“星”字奥秘的释义。所以，“使者”这字必定是主看作最明白的话语了；若说使者是指着牧师或监督，则“使者”这字又是一个奥秘了！主用一个奥秘来解释一个奥秘；用一个人所不知的言辞来注解一个人所不知的言辞！如此，将使本书变成一本默示录。我们相信我们的主，祂不会错误，祂知道星是指着什么说的。祂说，星是使者，所以星就是使者，并不是人所说的这个或那个。
我们应当知道，教会制度的问题，乃是神儿女最不和合的一点。我极不欲在此发生什么纠缠。不过，有一点是我们所应当留心的：我们无论在什么事上，都不要违反圣经。如果我们肯舍弃我们宗派的观念，而以“耶稣如此说”作一切行动的标准，则我们将不至于误。温柔的人，主要引导他的道路。我们应当有受教的精神，柔软的心志，好让主将祂的意思指示给我们看。处今本色教会高唱入云之际（也许教会不久将有大变更），让我们明白神对教会的旨意是什么；庶几不至一误再误。但是，我知道，真要跟从主的人真是不多！愿意离开晚近的宗派，出到营外，忍受羞辱的人真是甚少！然而，无论如何，主总有祂的遗民。赞美主！忠心于祂的人总不至绝无仅有！
教会的问题原不可建造在一节孤单的经言上，何况此节经言是很奥秘的呢？何况这种理想是别处圣经所不许的呢？晚近神的儿女们，在各处都有，多有以现今基督身体四分五裂为不可的；然而，徒在表面上换了一个名目，称为“中华基督教会”，其中的制度并不合乎圣经，究有何益？若我们真是爱慕基督身体的合一，让我们不必开什么议事会、讨论会，我们应当因着神儿女们分开的惨状，在神面前认罪呼求；不要用口评议，当用眼泪遮盖脸面，求告于神。但是，我们查考神话语的人，知道从今之后，教会和世界必定日坏一日，我们不能盼望教会全体都改变。让我们先爱神所有的儿女，我们自己应当先无宗派上的隔膜，我们自己应当先在实际上、心境上、名称上，没有宗派。愿神引导我们！我的心为神各地的儿女倾出来，我盼望我的话语不落在石耳里。愿你们饶恕我！
照着新约普通的用法而言，“使者”多是指着天上的灵，时常受神的命令来辅助人者。来一14说，“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？”这里的“救恩”不是指我们从前免沉沦得永生的救恩，乃是指我们所要得着迦南安息（预表千年国）的救恩。所以，从这一节，我们知道天使是神所差遣以服事我们的灵。撒但的邪灵如何运用他们的能力以摧残我们，神的善灵也如何使用他们的能力以保护我们。我们的神是何等的顾念我们！如果我们知道这个，就要叫我们在各种的试炼和危险中有何等的安心！但是，可怜我们不是愚昧，就是疑惑神的备办！
从太十八10：“他们的诸使者在天上，常见我天父的面，”（原文）我们知道神所遣派服事我们的天使，不只一个；他们不只和我们同在，并且常为着我们的缘故，升到天父的面前，或为带领我们的祈祷上升，或为我们收取恩典下来。
在旧约里面，我们看见，神差派天使作列国的王。虽然，人在地上作王，然而神却遣派天使在天上作王，治理这一国灵性的事。但十21说，“除了你们（以色列）的君王（直译）米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。”这里说天使米迦勒作以色列的君王。十二1也有同样的话。不特圣善的天使如此，就是堕落的天使，也是作外邦各国的君王。所以除了地上君王之外，天上还有什么“波斯的魔君”、“希腊的魔君”（但十20）。这个问题是非常重要的，也是很有属灵趣味的；但是，我们只能在此略过。
我们的问题就是：如果在旧约的时候，神特别派天使长米迦勒作选民以色列国的君王（其他诸国都有属撒但的堕落天使作王），则在新约的时候，神岂不也派天使治理保护祂各地的教会么？我们知道主已经差遣天使服事个人了；但是，主不派天使服事全教会么？我们看神的救赎法，我们就要答应说，神必定有！这是我们所无可疑的。但是，这个地方（启一20）的使者是指着那些管理保护的天使么？虽然我们不敢说非，然而，我们更相信他们是指着人的使者说的；因为有以下的理由：
如果这里的使者是天使，则约翰安能致书给他们呢？世人不能致书给天上的灵。如果他们是天使，则他们安能接物质的书信呢？无质的灵不能接受有质的书。还有一点是很确定的，我们的主告诉士每拿的使者说，他应当至死忠心（二10）；如果他是天使，则他怎能死呢？天使是没有死的，也是不会死的。有了这几个思想，好像不能说这些使者是天使（虽然不敢绝对如此说）。
这样他们是人使了。这人使到底在教会中是站在什么地位？要答应这个问题，我们第一，当看到底教会有没有这“使者”的名目；二，我们看二、三章的内容，就知道他们在教会中是处在什么地位。
第一，我们已经说过，这使者必定就是使者方可，因为我们的主是用这个名词以解释“星”的奥秘；如果奥秘已经解释了，就不再是一个奥秘了；既不再是奥秘，就是人所共知的：使者就是使者。我们不必再用一个解释，去解释我们主所解释的。我们知道了他们就是使者之后，我们就要问说：到底教会中谁叫作使者呢？圣经对此，并非静默的。林后说到“那两位兄弟，他们是众教会的使者”（八23）。保罗在腓立比又说到“以巴弗提是他们的使者。”（二25，另译）所以，我们在圣经里，看见教会里有这“使者”的名称。
第二，但是他们在教会中到底是那一种的人呢？按着“使者”这字来看，他们代表教会的意思；因为“使者”的意思，原是代表。我们读到二、三章时，看见主是算这些“使者”负全教会的责任的。主警告他，要移去他的灯台；主责备他，因为他收存巴兰的教训；主责备他，因为他容让耶洗别；主警告他，祂要再临如贼一样。看主这样对待他们，就知主是叫他们负他们教会的责任。他们乃是代表他们的教会负责。我们都知“使者”这字的意思就是“奉差遣者”。奉差遣者在事实上总有几成代表那差他来者的。“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。”（太十40）所以，这些使者就是教会中有恩赐，和影响力，足以转移教会的人；至于他们的工作和地位如何，就非我们所及知了。他们乃是教会中真实地分子，所以，主命他们负全教会的责任。因为唯独他们能听圣灵的话。基督将他们和他们所负责的教会合起来说。
我们的主在这七封书信里，表明这些使者与他们所在的教会，是若可分，若不可分的。我们看见我们的主如何写信给你们，就当作是写信给他们的教会。二章和三章七封书信的首句，都是“写信给…教会的使者”；然而，这就是写信给“七个教会”（一11）。使者与教会明是相合；并且，达与这七个使者的书信，并不像是达私函与提多、提摩太（以为他们个人的指引）一样；这七封的书信虽然是达与七个使者，然而，里面却是说，“圣灵向众教会所说的话。”我们的主将使者当作教会，命他们负教会的责任。
然而，使者与教会并非完全相同的。所以，我们的主说，“魔鬼要把你们中间几个人下在监里；”（三10）“我忠心的见证人…在你们中间…被杀；”（二13）“你那里，有人服从了巴兰的教训；”（二14）“你们…其余的人；”（二24）“你还有几名是未曾污秽自己衣服的。”（三4）主把他们中间有的人分别出来。
还有，使者与教会是有分别的，“我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去；”（二5）“你容让那自称是先知的妇人…教导。”（二20）虽然这七封书信都是达与使者的，但是，在首四封书信里方有如此的分别，在末了三封里，使者与教会是完全相同的，再没有像前四封书信，将使者和教会分开的话语了。
这些人乃是用星作代表，他们是忠心爱主的人，有属天的地位与经历，如同天上的星一样。他们为主发光，如同夜里的星光然。他们的家乡是在天上，他们的仰望和福乐都是在于天上。他们与基督是有亲密的交通的，他们也得着主的能力和权柄；因为他们是在主耶稣的右手里。他们代表教会，因为他们是教会中间最忠心的分子。他们以教会的事为念，他们看教会的失败和成功，好像是他们自己的失败和成功。他们在心灵上负教会的责任。我们每一个都能作教会的使者！在主里忠心服事主的人，主是向他责问他们教会的兴衰！这思想是何等的庄严呢！让我们看明白了我们的责任。我们应当在主的面前，欢心乐意担当教会的责任；为教会在灵中抵挡一切魔鬼的攻击和计划；用膝盖，用眼泪，用倾出的魂，为基督的教会代祷。虽然我们知道他们的失败，不是我们的失败；然而，我们若不顾他们的失败，就是我们的失败了。我们应当有个宽大的心量，包容神一切的儿女，把他们的事当作我们的事。但是，我们自己若已非忠心，则我们不特陷自己于危境，并且，反叫主的心忧愁。我们若肯将自己完全交在主的手里，欢喜为祂的缘故担负责任，则不特我们自己要得着说不出来的福气，并且，主要用我们成就极大无比的工夫。
然而，我们应当知道主是公平的，祂不会亏负我们。主所完全喜悦的，只有两个教会：士每拿与非拉铁非。主鉴察她们，看见她们忠心，就称赞她们。其他五个教会，主都有责言。撒狄与老底嘉二教会，主没有一句的称赞。以弗所的普遍情形，就是离弃了当初的爱心，所以主要挪去她的灯台。主特别审判在别迦摩里面犯罪的人；主也照样对待推雅推喇里面的耶洗别和跟从她的人。虽然使者是代表各教会；然而，使者不过是在心灵上代表她们而已。在实际上，使者自使者，教会自教会；因为星与灯台是有分别的。虽然，在责任上，主要他们负责（每一个关心基督教会的人都有这经历）；然而，在审判上，主仍是刑罚那些犯罪的人。主知道谁是属祂自己的。
我们对于使者只说这么多。我们现在看教会。
“七灯台就是七个教会。”教会乃是灯台，不是灯；因为教会不过是一个台，把神的灯（彼后一19）光照耀出来而已。教会乃是一个灯台，不是一根烛；因为教会的亮光乃是借着圣灵而有的，乃是完全倚靠圣灵的，并非像烛焚烧自己，借着自己的力量发光。记得这个是非常要紧的。我们应当知道，我们的自己乃是完全在神的审判之下，凡是从自己出来的，没有一件能叫神喜悦，因为在我们里面没有好的。我们切不要有丝毫的自恃；就是在工作之中，也切不要使用我们天然生命的能力。灯台如何不能不用油而发光，我们也照样不能使用我们的天然能力，而为神作有结果的工作。
在地上看来，我们不过是无奇无闻的人；但从神看来，我们乃是天上圣殿的器皿！我们现时就在天上有了我们的代表！灯台已经在主耶稣面前了！我们现时的灵先到天上，不久，我们的体就要随后来了。虽然我们现在尚在地上，然而，在心灵上我们已经是天上圣所的器具了。我们不久就要在那里作祭司服事神。
论到这七个灯台所预表的七个教会，我们应当明白三件事：
一
这七个教会，是当日实在的教会。
二
这七个教会，预表教会的七层历史。
三
这七个教会的光景，在教会七层历史中，是同时都有的。
我们读了第一4、十一节，就知道主这七封的书信，原意是寄与当日实在存在的七个教会。虽然我们知道这七个教会是代表古今的教会（这个，我们就要说了），然而我们切不要想基督的意思，乃是须等至这二千年过去，这七个教会的光景都变成为教会七个时期的历史之后，祂才会再来；这是催迫人去盹睡！反之，我们的主常对这些教会说，祂要再来，他们要儆醒：“你要儆醒。…若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。”（三2~3）这样的话证明我们的主，在那时就有再来的可能了。并且，我们的主称这七教会为“现在的事”；祂说现在，意思就是现在；祂所注意的就是现在，不是将来。所以，我们的主所说这七个教会的事，乃是当日实在的事。祂在当日就有再来的可能了！我们切不要以为主必不来，须等至某某预言应验之后，才能再临；这是圣经所不允许的思想，这是恶仆所持的态度。恶仆的话语乃是说，“我的主人必来得迟。”（太二四48）
这是真实的。但是，我们的主，所以单对这七个教会发言，照我看来，乃是有更深远的存心。当时的教会原不只七个，就是亚西亚一省，就还有好几个教会了。并且，需要教训、警告、与勉励的，不只此七教会而已；著名的教会，如安提阿等，岂不也应有这样的书信么？但是，我们永不错误的主，从许多的教会里，在各样的环境中，只拣出这七个，以接受祂特别的训诲。祂的行为岂不是都有意思么？我们的主知道应当如何行。虽然，这七个教会在当时是实在有的，也是实在处在她们所在的光景中；然而，我们的主所以拣选她们，岂非因为祂有更大更阔的意思么？祂岂非要拣选合乎将来教会光景的教会，以表明祂对于她们（将来的教会）的旨意么？
我们谨慎读过二、三章，就看见主的意思，真是要用这七个教会，以表明自使徒后，以至世末为止，教会的普通情形。对于这个，我们有许多的理由。我们已经说过了，在第一节里，表明天使所指示的，乃是在极短的时间内成就的；这岂不是暗指凡非天使所指示的，要在很长的期间内完成么？二、三两章的信息，并非天使所指示的，所以，要在很长的时期内成全。
再者，这七个教会在原文里，前面并无限定的指件词，这指明主所说的并不是指定这七个教会。她们不过是一班的教会，代表所有的教会而已。并且，这里的“七”字，在本书原是一个最有意思的数目。七的意思乃是完整；七个教会表明一个整个的教会。我们若不看地上实形的七个教会，而看她们天上的代表，则我们要更明白。主耶稣是行走在七个金灯台的中间。如果这七个灯台只指当日的七个教会而言，则在当日的七个教会之外，和这七个教会之后的教会，都不算为教会了！天上只有七个金灯台！这七个教会之外的教会，都非教会么？所以，这七个金灯台所代表的七个教会，乃是代表世上所有的教会。
还有，这七封书信的末尾，都是说，“圣灵对众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”圣经里没有别处像这里这样的注重。这指明不只对当日的人说的，这话乃是为古今凡有耳听主话的人发的。
并且，本书一3（请读文理和合）明以本书为一本预言的书。如果四章到末是预言，则二、三章岂不也是预言么？所以，我们好像有主的赞成，以这七封书信当为一种间接的预言，指明教会各时代的光景。约翰当日如何作一个代表的仆人，七个教会亦莫不然。
当我们查读这两章时，我们就要惊奇，这与教会的历史如何相合！头一个以弗所教会，因为离弃当初的爱心，而受主的责备。自使徒后的教会岂非如此么？不特当末个使徒未死之先，就已如此，就是再后，亦莫不然。士每拿的逼迫，也是教会历史中的一个写照。教会后来如何与世界联合；逼迫者如何变为朋友；雇工的巴兰如何提倡这种的和合；历史与第三封书信真是若合符节。后来，耶洗别的操权，她的淫乱、她的污秽，岂非罗马教会时代的真相么？虽生犹死的改正教，忠心守道的兄弟，不冷不热的中立派，岂非一一表明教会的经历么？我们虽然很快的把二、三两章略为一看，然而，我们所看的，已是表明这七封书信，与教会在世的历史如何相合了。
现在从我们的眼光看过去，我们所见的岂不比前百余年人所看者更清楚么？主施恩给我们，叫我们生在此时，叫我们回头一看，知道我们的路程已过若干，叫我们加增我们的仰望。虽然主迟延已久，然而，我们已在世代的末了，乃是确实地；到底我们前途尚有多少道路，我们不敢断言。恐怕我们已在路之尽头了！
但是，我们的主并不明说，这七个教会乃是代表一代一代的教会，这七封书信乃是教会顺序的历史；若此，就要叫祂的教会失去等候祂自天来的希望。主耶稣并没有一次告诉我们，祂的教会应当在世再历二千年，然后祂才再来。自然，我们的主知道将来的事；但祂并不告诉我们以祂来的时日，免使我们失去“有福的指望”。主耶稣在福音书里的话语，也是如此表明。祂所说的，有迟延的余地，也有快来的盼望。这是灰心的最大帮助；不叫我们安居在世，而忘记天上的事。祂虽未来，我们也不失望，因为祂明白告诉我们：“要儆醒，因为你们不知道家主什么时候来。”（可十三35）如果主明说这七封书信是教会的历史，则我们就要失去我们旅客的性质，和童女的油灯，叫我们没有“天”在我们在世的生命中。
这七个教会的情形，虽足以表明教会在世的历史；然而，这并不是谓：以弗所的时代过了，然后士每拿继之；士每拿过了，别迦摩继之；…诸如此类。读过二、三章和历史，就要晓得，虽然，就普通而言，教会历史第一个时代乃是像以弗所的情景，第二个时代乃是像士每拿的情景；其实在以弗所的时代，就也有士每拿，及其他五个教会的情形了；不过以弗所的情形是较为普通而已；在士每拿的时代，也有以弗所和其他各教会的光景，不过士每拿是当时主要的光景而已。每一时代的教会，都有其他各教会的情景；像七个教会情景当日同时存在一样。这在于末世更为明显。主耶稣对推雅推喇的教会说，“但你们已经有的，总要持守，直等到我来；”（二25）对撒狄说，“我必临到你那里如同贼一样；”（三3）对非拉铁非说，“我必快来。”（三11）老底嘉是最末了的一个教会。我们看主耶稣对这三个教会说到祂的再临，所以，她们必定存留到祂来为止；她们和老底嘉四个教会，必定同时存在以至于世末。这个完全由历史表明，我们不久就要查考。让我在这里再指明：主对推雅推喇只说“等到我来”，这（从我们来看）好像尚是不近的；祂对撒狄说，“我必临到，”这就更定规；祂对非拉铁非说，“我必快来，”这就更紧急了。我们现在已在这世代的末了！所以，应当儆醒预备。
所以，这七个教会中的末了四个，是一直存留到主来为止的。这并不是说，她们同时兴起于世，后来一同继续到主降临；乃是说她们的起首乃是推雅推喇先兴，后来撒狄继兴，再后则非拉铁非、老底嘉，一一继兴；前者并不因后者的继起而归于尽，乃是四者同时继续到主来。换一句话说，她们有不同时的起首，却有同时的结局。七教会中之前三个，并没有主降临的话；所以，她们不过是代兴于世，互相衔接而已。
再者，我们看见主在前四个教会里，将使者和教会分别出来。除了士每拿没有可责之外，主所审判的、警告的，并不涉及使者的己身─以弗所乃是灯台挪去，别迦摩和推雅推喇乃是不忠心的分子受审判。后三个则反是─使者与教会完全相合。除了非拉铁非没有可责之外，主所审判的、警告的，就是使者的自己。撒狄的几名穿白衣的，并非使者，反是与使者有别的人。老底嘉的使者和教会是相混的。这个理由，大概是因前四个教会尚有教会的地位，神尚以使者为足以代表他们的教会，所以，只刑罚其中不道德的分子。后三个教会已经失去地位了，全体都变成腐败；所以，全体都和世界一同受审判。因为如此，所以，在后三个教会中如果有忠心的分子，就当与教会分别，好在主前成为非拉铁非。士每拿和非拉铁非是完全的，所以，她们的使者和教会没有分别─二者相合。撒狄（在地位上）和老底嘉是完全失败的，所以，使者和教会也没有分别─二者相合。他们除被主吐弃之外，并无其他希望！爱主的圣徒在此当受何种的教训呢？
