圣经给我们看见，神从始至终有一个一贯的目的，就是要得着一个国度，作祂掌权的范围，好在其中彰显祂的荣耀（参看太六13下）。当初神造好了第一个宇宙，就交给一个天使长为祂管理（路四6）。后来这个天使长背叛了神（结二八13~17，赛十四12~15），成为撒但，作了神的对头，使神的权柄受了打击。为着对付这个对头撒但，并彰显祂的权柄，神就创造了人，叫人在地上为祂掌权，管理一切（创一27~28）。但人被造出不久，撒但就来将人骗去（创三1~7），使神的权柄在地上无法通行。于是神就设立救赎的方法，把人救回来（创三21，四4），使人仍在地上作祂彰显权柄的凭借。撒但知道这个，就叫人不理神的救法，而自谋生存，自造文化（创四3，5，16~22），以致败坏至极，而受了神淹灭的审判（创六11~13）。但像挪亚那些人，却蒙神的恩典，接受神的救法，与神同行，服神的权柄，受神的管治（创六8~9）。到挪亚出方舟以后，神给人权柄管治人（创九6），撒但又进来利用神所给人的权柄，叫人设立了许多的国，使人脱离了神的管治，甚至在巴别那里造反，要推翻神的权柄（创十32~十一4）。神就下来审判了他们（创十一5~9），而从他们中间选召出一个亚伯拉罕来，要叫他的后裔成为一个国（创十二1~2），好让神在其中掌权。

亚伯拉罕蒙召以后，就站在属天的地位，受神的管治，在地上通行神的权柄。但不久他的后裔又全部下了埃及，失去了属天的地位和权柄，而落到撒但借着法老辖制的权下。这时，神就来将他们─以色列人─从埃及拯救出来，使他们成为祂的国度（出十九4~6），好让祂在其中通行祂的权柄，彰显祂的荣耀。但他们进了迦南不久，就效法列国，要一个人作他们的王，而弃绝了神的权柄和管治（撒上八4~7）。后来神在他们中间找着一个合祂心意的大卫，就借着他在他们中间作王掌权（徒十三22）。但没有多少时候，因着大卫的后裔和他们都弃绝了神和神的权柄，他们就亡国于巴比伦，神在地上也就失去了祂掌权的范围。以后因着以斯拉、尼希米，那班人的复兴，神又得以回到地上，在他们中间掌权。但不久他们又堕落而荒凉了，使神又不能在他们中间掌权，直到主耶稣到地上来的时候。

主耶稣来到地上，一出来作工，就告诉人说，“神的国近了；你们当悔改。”（可一15）并且祂无论走到那里，遇鬼必赶，为要使神的权柄通到那里，好叫神的国临到那里（太十二28）。但主虽然在犹太人中间，借着神迹、奇事，显出神的权柄，就是神的国（路十七21），并用三年多的工夫，教训带领他们，但他们总不肯悔改、归于神，而服神的权柄。所以到末了，主就告诉他们，神的国要从他们夺去，赐给另外一班人，就是教会（太二一43）。

从那时起，神的国，就是神在地上掌权的范围，就从犹太人，就是以色列人身上，转向教会身上来了。到五旬节的时候，彼得借着圣灵的能力，用“天国的钥匙”（太十六19），开了犹太外邦全世界人信道的门，使一切悔改相信者，都得进入神的国。这样的人，是蒙了神重生的拯救（约三3，5），脱离了撒但的权势，而迁到神爱子的国里（西一13）。这样的人，合起来说，就是教会。教会就是神在地上掌权的一个范围，所以就是神“圣洁的国度”（彼前二9）。这个国，不是属世界的（约十八36），乃是属天的；不是属物质的，乃是属灵的；不在乎吃喝物质的事，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐（罗十四17）。当初教会在正当地情形中，就是这样让神借着圣灵，在其中通行祂的权柄，彰显祂的荣耀。

但是不久，教会在地上就失败了，荒凉了，里面充满了罪恶、人意、和世界，使撒但在其中有了地位，而叫神的权柄在其中又不得通行了。在这种情形之下，神就来呼召信徒作得胜者，回到教会起初的地位（启二1~三1），代表教会对付撒但黑暗的权势，让神通行祂的权柄。结果，就是这些得胜者将神的国度，将神的权柄，带到地上来（启十二10），使地上被撒但所霸占的国，成为神和主基督的国（启十一15）。那时，他们就在千年国度里，和主耶稣一同作王，管治世界（启二十4~6），使神的权柄在全地上通行无阻，神的荣耀就得以充满宇宙。

到千年国度末了，主把撒但最后反叛的权势毁灭了以后，就把祂从神那里得来的国，交与神（林前十五24）。那时，新天新地就进来了，神就得着一个新的宇宙，作祂的国度，作祂掌权的范围，在其中和祂儿子，并我们这些蒙恩作祂儿子配偶的人，一同作王，通行祂的权柄，彰显祂的荣耀，直到永永远远。

这就是神一贯的心愿！一贯的目的！而我们所说的进天国，就是指着在今天有分于神这目的的属天实际，好叫我们在将来千年国度时，得进入神这目的的属天实现里，享受神的权柄和荣耀。这是圣经很清楚启示我们的，也是和我们有切身关系的。所以我们要花相当的时间，来看这进天国的问题。盼望弟兄姊妹有耐心，和我们一同好好的看过。如果弟兄姊妹有什么问题，我信等我们看完了，就自然的会得到解答。现在我们先来看：

照主在马太福音论到天国的教训看，天国是分作三方面的。我们要明了天国是怎么一回事，就必须先把天国这三方面弄清楚。

天国的第一方面，就是天国的外表。这就是所谓的基督教，包括罗马（天主）教、希腊教、和更正教。在这个天国外表，基督教的范围里，真假信徒都有；义和不义，真理和异端，出于主的和出于魔鬼的，也都有。这是马太十三章，主在海边的比喻所说到的。

（一）“天国好像人撒好种在田里；…有仇敌来，将稗子撒在麦子里。”太十三24~30，36~40。

主在这里告诉我们，天国原是祂来地上，把祂生命的好种撒在世界里。这好种长出来，就是那有祂生命的真信徒。后来祂的仇敌魔鬼，将那没有祂生命的假信徒，就是稗子，撒在真信徒，就是麦子中间，使他们和真信徒混在一起。这些假信徒，并没有真诚悔改，从心里相信，接受主耶稣作他们的救主，而得着重生。他们并没有在里面和基督的生命发生关系，不过在外面和基督教发生了关系，而作了一个基督教的教友。他们有的是盲从无所谓的信教者，有的是图利假冒的教徒，有的是遗传的教友，有的是不信神不信主的宗教家，有的是求福利的迷信者。魔鬼所以把他们混在真信徒中间，是为要败坏主的教会，破坏神的国度，就是神今天在地上掌权的范围。当然他们并不能实际的在神所掌权的天国里有分，但因他们是与真信徒混在一起，就使天国在地上有了一个虚伪的外表。

（二）“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的；等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。”太十三31~32。

主在这个比喻里告诉我们，天国原是祂把神生命的话（道），像有生命的芥菜种，种在世界里。这生命的种子，本该长出像菜蔬那样性质的教会，形状微小，在地上扎根不深，为时短暂（如作旅客寄居一时），却满有生命的成分，能使人得到生命的营养，除此之外，别无它用。但到长出来之后，却变成像大树那样性质的基督教，形势伟大，在地上扎根很深，生长长久，失去了使人得到生命营养的成分，而长出使魔鬼和他的使者得以栖身的枝子。这是因为神生命的种子产生出教会以后，魔鬼把许多闲杂的假信徒混在教会中，使教会变质、膨胀而成的。因着成千成万各种各样假信者的混入，那本该像菜蔬一样微小的教会，就变成像大树一样伟大的基督教了。你看，今天基督教在世上是何等宏大！真是一棵为势雄雄的大树！在这个宏大的基督教里，不知有多少工作、事业、组织、机关，都是撒但的栖枝、鬼魔的巢穴。这个有撒但和鬼魔栖宿其中的宏大基督教，就是天国今天在地上所有的一个虚伪属世的外表。

（三）“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”太十三33。

在前一个比喻里，主是给我们看见，天国因着不合法的发展，就有了一个属世的宏大外表。在这个比喻里，主又给我们看见，在天国这个外表里面，有何等的腐化、败坏。这是因为罗马教（就是主在这里所说的妇人），把各样的酵，就是各样的异端和邪恶的事（参看加五8~9，林前五6~8），搀在一切关于作神子民粮食之基督的真理里面，使整个的基督教都发酵了，都腐败了。今日的基督教，在教训方面，满了异端和不信的酵，像当日的撒都该人一样（太十六12）；在行为方面，满了邪恶和假善的酵，像当日的法利赛人一样（路十二1）；在地位方面，满了权势和虚荣的酵，像当日的希律王一样（可八15）。这些酵，叫整个的基督教，就是天国的外表，都腐化而败坏了。

以上所引稗子、芥菜种、和面酵，这三个比喻所说的，虽然都是指着不好的一面，但照主所说“天国好像”的话看，这些所说的，也都是天国的事。这些所说的既也都是天国的事，就当然不会是天国的实际，必是天国的外表了，因为不是好的一面，乃是坏的一面。所以这些所说的，乃是给我们看见天国的外表和其中的情形如何。这个外表里面有真信徒，也有假信徒，一切称为基督徒的，都在里面，所以这个外表就是所谓的基督教，在外面有属世的发展，在里面有异端和邪恶的腐化。这就是天国的第一方面。现在我们再看天国的第二方面：

天国的第二方面，就是天国的实际。什么叫作天国的实际呢？要知道天国的实际是什么，就必须知道天国的意义是什么。“天国”原文是“诸天的国”。国乃是一个掌权的范围。所以诸天的国，就是诸天掌权的范围。但四25~26给我们看见，“诸天掌权，”就是“至高者掌权”，也就是神掌权，因为“诸天”乃是神的居所（王上八39，原文），神掌权的宝座也是在诸天上（诗一〇三19，原文）。所以天国就是神所住的诸天掌权，简单的说，就是天掌权。这个天掌权，就是天国的实际。这个实际就是天来管治我们、约束我们，使我们凡事都服神的权柄，都与天的情形相合。所以天国的实际，就是真基督徒现今所服的属天权柄，所受的属天管治和操练。在这个实际里面，只有得胜的基督徒，此外不要说假基督徒，就是连失败的真基督徒，也不能有分。这个实际，乃是马太五至七章，主在山上的教训所说到的。

（一）“灵里贫穷的人有福了；因为天国是他们的。”太五3，原文。

主在这里说，一个人若灵里贫穷，天国就是他的。这就是说，人若灵里贫穷，就是在天的掌权里，也就是在天国的实际里。但什么叫作灵里贫穷呢？就是在心灵的深处，感觉自己贫穷虚无，不满意自己今天的情形，更不以所有今世的事物为足为是，乃是虚怀若谷，追求属灵的长进，渴慕得着神一切的丰富，就是神自己的一切。这样的人，乃是在天的管治之下，也就是在天国的实际里，所以不必等到将来才进天国，在今天天国就是他的。

（二）“为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。”太五10。

主在这里又说，一个人若为义受逼迫，天国就是他的。为义受逼迫，就是为着持守义，为着保守自己与神的法则相合，不肯不义，不肯苟合，而受到人的为难逼迫。人能这样，当然是因为服神的权柄，受天的管治，就是活在天国的实际里，所以今天就得以在天国里，天国今天就是他的。

所以，以上所引两节的话，都是说到天在人身上掌权的实际，也就是说到天国的实际。不只这两节，就是主在马太五至七章，整个山上的教训，也都是论到天国的实际，也都是说到天在人身上掌权的情形。就是：

以上七层话语所说的一切，都是天在人身上掌权的情形，所以都是天国的实际。活在这些里面，就是活在天国的实际里面，也就是活在天国里面。

所以，主在山上的教训给我们看见，天国的实际，就是天在我们身上掌权，使我们远离罪恶，胜过血气，不凭肉体行事，不为自己活着，拒绝世界，反对撒但，完全活在天的里面，服天的权柄，受天的约束，在地上活出天上的生活来，行事为人没有属地的气味，全是属天的样式。

从前在旧约的时候，神要以色列人在他们所穿的衣服底边的穗子上，钉一条蓝色带子（民十五38~39）。蓝色是天的颜色。神要他们把蓝色的带子，钉在他们衣服的底边上，围绕着他们的脚步，意思就是要他们的脚步受天的约束，不能随便随从自己的心意、眼目，行邪淫的事，因为他们是属神的子民，应当这样和地上的万民有分别。

今天在新约的时候，神更是要我们与地有分别，脱离地和属地的一切，而活在属天的情形里。因为祂新约的救恩，就是把我们救到这样的地步，叫我们能活在天掌权的实际里，就是天国的实际里。祂是从天上用祂属天的生命重生了我们（约三3，5，“重生”也可译作“从上头生”），叫我们有了祂属天的性质（林前十五47~48），而成为祂天上的国民（腓三20），并且叫我们与基督一同坐在天上（弗二6）。所以虽然我们今天还没有到天上，但是天上的生命已经进到我们里面，并且也留在我们里面了。虽然我们今天还在地上，但我们乃是属天的，乃是天上的人，能享受天上的权利，能活在属天的空气里，得着属天的供应，像希伯来书所说的。这就像一个生在中国的美侨孩子，虽然还没有到美国，但是美国的生命已经到他里面，并且也在他里面了。他虽然在中国，却是属美国的，却是美国人，能享受美国的权利，能活在美国的家庭里，得到美国生活的供应，活出美国的气味。照样，我们这些生在地上的“天侨”，今天虽然仍在地上，却是天上的人，有天上的生命，能在地上过天上的生活，有天上的样式和气味。我们若凭着我们里面天上的生命活着，我们就活在天国的实际里，服天的权柄，受天的约束，没有罪恶，没有世界，没有血气，没有自己，没有肉体的活动，没有属地的气味；生活、工作、说话、行事，全是属天的样式，满有属天的味道。

一个这样活在天国的实际里、服天的权柄、受天约束的人，就不需要人的管治。他能比任何人都守法，都规矩。因为有天在他身上掌权，管治他、约束他。天掌权的管治，比任何属人的管治都严格、都彻底。有什么国法、家法、校章、铺规，长者或上司，管治我们能比天掌权再严格、再彻底呢？如果我们还需要这些来管治，那就证明我们作基督徒作的不够水准，我们没有让天掌权管治我们，我们不是活在天国的实际里。如果没有人管治，我们就能随便，就能作不规不法的事，我们就是不在天的掌权之下。如果我们能任意发脾气，随便和人闹，我们就是不受天的约束。如果我们的血气还会受激动，我们还会凭血气说话行事，我们就是活在天国的实际之外，失去了属天的地位，而落在属地的情景里了。我们必须完全没有血气，没有肉体，没有自己，拒绝世界，活在天的境界里，不让地摸着，服天的权柄，受天的约束，在地上活出天上的生活来，有天的样式和味道，才是在天国的实际里。

虽然天国尚未实现出来，但是今天天国的实际却能在我们身上，我们却能活在天国的实际里。我们若追求得胜，追求圣洁，追求属灵，追求讨主的喜悦，而服神属天的权柄，受神属天的管治和操练，就得以有分在这个实际里。这是天国的第二方面。我们再看天国的第三方面。

天国的第三方面，就是天国的实现，就是天国将来要在地上实现出来，基督和得胜的圣徒要在其中作王，用属天的权柄管治世界一千年。这是马太二十四、五章，主在橄榄山上的预言所说到的。

（一）“你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”太二五21，23。

主在这里所说的，就是天国实现里的事。凡在今天忠心事奉主的人，到那时主要叫他在天国的实现里，也就是在实现的天国里，管理世界，和主一同享受快乐。

（二）“你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上。”太十九28。

主在这里更明显的是说到天国实现的事。从前那撇下一切跟随主的十二个门徒，到那时要和主一同坐在宝座上，作王管理将来的以色列国。

（三）“得胜…的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样。”启二26~27。

主这话也是说到天国实现时的事。今天遵守主的命令而得胜的信徒，到那时要从主得着权柄，和主一同制伏并辖管千年国度里地上的列国。

（四）“几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们；…他们都复活了，与基督一同作王一千年”—“在头一次复活有分的，有福了，…他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年”。启二十4，6。

这里所说的，也是天国实现的事。历代为主殉道，和那些得胜而死的信徒，到那时都要先复活起来，得着权柄，在千年国里，和基督一同作王，管治列国，审判万民，将神和基督的权柄带到人中间，并作神和基督的祭司，事奉神和基督，将人的敬拜献到神和基督面前。

此外，太二十21，23，二四46~47，路十九17，19，提后二12，和启三21等处圣经，也都是说到天国实现的事；就是凡在今天为主忠心，忍耐、得胜的信徒，到主再来的时候，要得着权柄，和主一同坐在宝座上，作王管治一切。

所以圣经给我们看见，天国到主耶稣再来的时候，要临到地上掌权管治世界。那时，主耶稣要在地上设立祂的国度，作王管治世界一千年。凡在今天“撇下一切跟从主”、“良善”、“忠心”、“忍耐”、“得胜”的基督徒，到那时也都要和主耶稣一同作王一千年。他们要和主一同在荣耀里坐宝座、掌王权，享受主国度里的快乐。

虽然今天在世上有天国的外表，就是所谓的基督教；虽然今天在得胜的基督徒身上，也有天国实际的掌权，但是天国今天向着世界却是一个隐藏的奥秘。今天人所看见的基督教，不过是天国的外表，并非天国的实现。就是今天得胜的基督徒所服的属天权柄，所受的属天管治，也不是天国的实现，不过是天国一点奥秘的实际，在世人面前乃是隐藏的。今天世人虽然看见基督教的堂皇宏壮，但看不见天国的权柄荣耀。今天世人虽然也看见那些活在天国的实际里，得胜的基督徒，那样的清洁、光明、驯良、柔顺、不顾自己、不爱世界，但他们莫名其妙是怎么一回事。因为天国今天向着世人乃是隐藏的，等到主耶稣再来作王管治世界的时候，才实现出来。那时人要看见天国的权柄和荣耀显在他们跟前。

圣经给我们看见，现在是撒但和他的使者，管辖这幽暗的世界（弗六12）。将来主要再来，解决撒但（启二十1~3），世上就成了主的国（启十一15）。那时主和得胜的基督徒，要将撒但和他的使者所霸占的地位夺回来，而在荣耀里一同作王管治世界。到那时天国在地上才实现出来。基督徒将来在天国那个实现里有分的，只有那些在今天活在天国的实际里，服天的权柄，受天的约束，而得胜的。在天国那个荣棹的实现里，不要说假基督徒，就是失败的真基督徒也不能有分。这是天国的第三方面。

所以圣经论天国的事，是分作三方面的。第一，是天国的外表，所有称为基督徒的，无论真假、得救与否，都在里面。第二，是天国的实际，只有那些在今世服天的权柄，受天的管治和约束，让天在他们身上掌权，得胜的基督徒在里面。第三，是天国的实现，只有那些在今世活在天国的实际里，让天管治，受天约束，得胜到底的基督徒，到主耶稣再来的时候，才能进入里面。

我们要明了天国是怎么一回事，不只必须把天国的三方面弄清楚，也必须把天国与神的国、与天堂、与千年国、与弥赛亚的国、以及与教会的分别弄清楚。所以我们还得花一点工夫来看这些分别。我们先来看

天国与神的国是有分别的，却是不可分开的。这像我们的手和身子是有分别的，却是不可分开的一样。身子是整个的身体，手是身体的一部分，二者只有分别，不可分开。照样，神的国是整个的范围，天国是这整个范围的一部分，二者也是只有分别，不可分开。

我们已经说过，国乃是一个掌权的范围。所以神的国就是神掌权的范围。这个范围，既是神掌权的范围，就必定与神存在的范围一样大，因为神的掌权，是随着神的存在的。神的存在是从永远到永远，无始无终的，所以神的掌权，就是神的国，也必是从永远到永远，无始无终的。因此，圣经给我们看见，神的国包括的最广。1创世以前，那无始的永远，2亚当的乐园和蒙拣选的列祖，3旧约的以色列国，4今天的教会，5将来的千年国和天国，以及6永远无终的新天新地，都包括在神的国里，都是神的国的一部分，正如后面附图所指明的。

但七13~14给我们看见，主耶稣将来再来时所要带来的国度，就是但二44所说神将来所要设立在地上那永远的国，原是从那亘古常在者得来的（参看路十九12，15），原是属于那亘古常在之神的。这不只证明主将来设立在地上的国，就是神的国，并且也证明神这国是从亘古，就是从永远就有的。

虽然太三2，四17，和十7，给我们看见，到施洗约翰，和主耶稣，并门徒们出来传道时，天国还未来到，不过是“近了”。但太二一43，连同前文的比喻，却给我们看见，在天国未到之前，神的国就已经在以色列人中间了。后来因为他们不结果子，神的国就从他们夺去，赐给另外一班能结果子的百姓，就是教会。因此，神的国今天就在教会中。所以这证明旧约的以色列国，和新约的教会，都是神的国，都是神的国的一部分。

路十三28、二十九节的话，证明将来的千年国也是神的国的一部分。因为这里所说将来许多人在神的国里坐席，乃是在千年国里的事。虽然是在千年国里，主却说是在神的国里。因为千年国是神的国的一部分。

弗五5，和启十一15，给我们看见，将来的天国也是神的国的一部分。这两处所说“基督和神的国”，和“主和主基督的国”的“国”字，原文都是单数的，证明基督和神的国，或说神和基督的国，不是两个国，乃是一个国。这个国，就是将来的天国，也就是彼后一11所说基督永远的国。这个将来的天国，是基督作王掌权的范围，所以是基督的国；同时也是神掌权的范围，所以也是神的国。

林前十五24说，到后来末了，就是千年国末了的时候，基督将撒但一切的权势都毁灭了，就把国交与神。这证明到千年国以后，新天新地的时候，神的国仍然存在。所以将来的新天新地，也是神的国的一部分。

所以凭圣经看，神的国，是从永远到永远，无始无终的，范围是最大的。而天国是有始有终的，乃是神的国的一部分，范围是较小的。在天国以前，神的国就已经有了；在天国以后，神的国仍然存在。而在天国的时候，天国就是神的国。所以有时天国也称为神的国。

太十九23、二十四节的话，给我们看见，天国就是神的国。太十三31~33，比较路十三18~21；太十一11，比较路七28；太八11，比较路十三28、二十九节，也都证明天国就是神的国。因为天国乃是神的国的一部分，也可以称为神的国。就如上海是中国的一部分，也可称作中国一样。比方一个美国人要到上海来，也可说是要到中国来。但是，上海可以称作中国，中国却不可称作上海。照样，天国能称作神的国，但神的国却不能称作天国。因为神的国包括天国，天国不能包括神的国。

所以神的国乃是神掌权的整个范围，是从永远到永远的，而天国乃是天掌权的范围，是从有教会开始，到千年国结束为止，乃是神的国的一部分。凡在天国里的，都在神的国里；但在神的国里的，不一定在天国里。凡得救的人，都在神的国里，都能进神的国，但不一定都能进天国；只有得胜的信徒，得在天国里有分，得以进天国。这是天国与神的国的分别。我们再看

“天堂”，在中文圣经中只用过两次，就是在来九24，和彼前三22。这两处的“天堂”，原文都是“天”。所以这两处圣经给我们看见，天堂就是神所住的天，也就是“第三层天”（林后十二2）。主耶稣复活以后，是升到那里，而住在那里。那里就是主所说“我父的家”（约十四2~3），也就是“天上的耶路撒冷”（来十二22）。主现今在那里为我们预备地方。这个地方，就是将来的新耶路撒冷（启二一2~二二5）。将来的新耶路撒冷，乃是天堂最终的出现，是“神所经营所建造”一座有根基的城，也是神为历代得救的人所预备“一个更美的家乡”（来十一10，16）。那是天城旅客的目的，是所有蒙恩者的永世。到新天新地，就是永世的时候，古今中外一切蒙主宝血所救赎的人，都得在那里与主耶稣和父神过他们的永世。其中的福乐，是我们现在所不能尽然言喻并领会的。

所以天堂在今天是神和主耶稣所住的第三层天，在将来是神和主耶稣并一切的圣徒所住的新耶路撒冷。把这个和前面所看过的天国比较一下，就不难看出天国与天堂是不同的。天堂乃是一个家，是一个享福的住处；天国乃是一个国，是一个掌权的范围。天堂在今天是第三层天，神和主耶稣住在其中；天国在今天是天掌权的实际，追求的信徒在其中服属天的权柄，受属天的管治、约束、和操练，就是马太五至七章所说的。天堂在将来是新耶路撒冷，在新天新地时，神和主并一切的圣徒都要住在其中；天国在将来是天掌权的实现，在千年国度时，主耶稣和得胜的圣徒要在其中作王管治世界，就是太十九28，和启二26、二十七节，二十4、六节所说的。天堂今天是在天上；天国今天是在地上。天堂将来是在新天新地里面；天国将来是在千年国度里面。天堂是一个永远的家乡，其中的特色，乃是与神同住的福乐；天国是一个时期的国度（就千年国度里的天国实现而言），其中的特色，乃是与主同王的荣耀。进天堂的，是享受永世的福乐；进天国的，是享受国度的荣耀。天堂是每一个得救的人都能进去的，到永世，就是新天新地的时候，所有的信徒都得进天堂。天国是只有那些得胜的信徒才能进去的，到来世，就是千年国度的时候，只有那些得胜的信徒能进天国。能进天国的人，自然都能进天堂，但是能进天堂的人，不一定都能进天国。天堂的福乐，是为一切得救的人预备的；天国的荣耀，是只给那些得救而得胜的人享受的。所以要进天堂，光是得救就可以；要进天国，就必须得救再加上得胜。弟兄姊妹！你如何？

教会不是礼拜堂，不是一个地方，不是一个组织，不是一个公会，也不是一个什么布道机关。教会原文是“艾克利西亚”，意即“蒙召出来的会众”。教会乃是神从世界里所召出来的一班人。这班人合起来，一面是 “基督的身体”（弗一23），一面又是“神的家”（提前三15）。基督的身体，说出教会与基督的关系并对基督的功用。神的家，说出教会与神的关系并对神的功用。就基督说，教会乃是出于基督的，有基督的生命。所以教会是基督的丰满，是基督的承续，是基督的延长与普及，能在各时各地彰显基督，见证基督。就神说，教会乃是神所生的，有神的生命。所以教会又是神的家属，又是神的住处，能叫神在这弃绝祂的地上，找到居所，得着安息，并在其中发表祂的心愿，成全祂的旨意，以彰显祂的荣耀。

我们必须清楚一件事，就是教会和基督教是不同的。在世人看，基督教就是教会。但在神和认识神的人看，基督教和教会是大有分别的。基督教乃是人在世界里所组织的，教会乃是神从世界里所拯救的。基督教乃是一个宗教的组织，就是我们在前面所说天国的外表；教会乃是一个生命的机构，就是我们在前面所说基督的身体、神属灵的居所。要有分于基督教，只要“领洗入教”，作一个基督教徒就可以；要有分于教会，就必须悔改信主，得蒙重生，是一个基督的肢体、神的儿女，才可以。在教会里面的人（在世人看），就是在基督教里面的，但是在基督教里面的人（在神看），不一定都是在教会里面的。因为在基督教里面的人，有许多还未悔改信主，得蒙重生，还不是基督的肢体，还不是神的儿女。

所以教会是基督的一个身体，又是神的一个家，而天国乃是属天的一个国。教会说出信徒的地位和福分，生命和功用；天国说出信徒今天的生活和责任，将来的权柄和荣耀。教会是信徒所得的恩典；天国是信徒今天所受的操练，将来所得的赏赐。信徒在教会里，一面是作基督的肢体，享受基督的生命，一面是作神的儿女，享受神家里的福分；信徒在天国里，今天是作属天的百姓，服属天的权柄，受属天的约束和操练，将来是作属天的君王，用属天的权柄管治世界，享受属天的荣耀和快乐。有了神的生命，就得在教会里，但必须有属天的生活，才得在天国里。所有得救的人都在教会里，但不一定都在天国里，因为每一个得救的人，不一定今天都在天国的实际里，受天国的操练，将来都在天国的实现里，得天国的赏赐。只有那些在今天服天国的权柄，受天国的操练，得以在将来进到天国里作王掌权的信徒，是在天国里。有分于天国（指天国的实际和实现而言）的，自然都有分于教会，但有分于教会的，不一定有分于天国。得救的人，仅仅能有分于教会；得救而得胜的人，能有分于教会，也能有分于天国。所以要有分于教会，相信得救就可以；但要有分于天国，就必须在得救以后，再追求得胜，服属天的权柄，受属天的约束和操练才可以。

千年国是将来基督再来之后，作王管治世界的时候（启二十4~6），其中分属天属地两部分。属地部分，就是犹太人所盼望的弥赛亚国，也就是太十三41所说“人子的国”，其中有两班人：一班是万民（就是马太二十五章所说的绵羊）作百姓；一班是犹太人作祭司，率领作百姓的万民事奉神，以地上的耶路撒冷为中心（亚八20~23，十四16~17，赛二2~3，耶三17）。属天部分，就是天国的实现，或说实现的天国，也就是太十三43所说“父的国”。今天所有在天国的实际里受约束受操练的信徒，将来都要进到千年国这属天的部分里，享受国度的荣耀和快乐，与主一同作王．辖管列国一千年。

所以，千年国是将来基督作王管治世界的时候，天国（指天国的实现而言）是千年国的属天部分，基督和得胜的圣徒，将来就是在这里作王，管治世界（启二26~27，二十4~6，提后二12，太十九28，二十21，23，路十九17，19）。

在旧约里，神应许犹太人，有一位“受膏者”，就是弥赛亚（“弥赛亚”是希伯来文，意即“受膏者”）要来，承继大卫的国位，复兴犹太国，就是以色列国（创四九10，撒下七13，16，诗二8~9，七二，八九4，一一〇2~3，赛九6~7，十一1~5，10，耶二三5~6，三十9，三三14~17，结二一27，三四23~24，三七24~28，但二35，七14，何三5，摩九11~12，亚三8，六12~13，九9~10）。所以当主耶稣头一次来时，犹太人正盼望这位弥赛亚来复兴祂的国（路二25，三15，七19，约一41，七27，41）。但主再来时，才复兴这国（太二三39）。那时主（弥赛亚）所要复兴的这国，就是弥赛亚国，也就是将来复与的以色列国（徒一6），是千年国的属地部分，是主所要重新修造的“大卫的帐幕”（徒十五16），也是神从创世以来为那些将来在千年国的地上作百姓的绵羊，所预备的国（太二五34）。在那里，主要“在大卫的位”上，作“雅各家（犹太人）的王”（路一32~33），管治千年国里地上的列国（诗二8，七二8，但七14，二35）。

所以天国与弥赛亚国，是绝对不同的。弥赛亚国是将来千年国的属地部分；天国（指天国的实现而言）是将来千年国的属天部分。弥赛亚国是属地的，天国是属天的。弥赛亚国尚未来到，天国（指天国的实际而言）已经在得胜的信徒身上了。弥赛亚国是为着将来得着复兴的犹太人，和那些作绵羊的外邦人的；天国是为教会中的得胜者的。将来的弥赛亚国，是犹太人所盼望的；将来的天国（指天国的实现而言）是信徒（得胜的）所该盼望的。将来在弥赛亚国里的，是作祭司的犹太人，和作百姓的外邦人；将来在天国里的，是作君王的得胜的信徒。在弥赛亚国里，有祭司，有百姓；但在将来的天国里，都是君王，没有百姓。将来天国里这些君王所管的百姓，就是弥赛亚国里的人。所以弥赛亚国，是将来天国的属治；将来的天国，是弥赛亚国的主管。教会中的得胜者，将来就是在天国里，和基督一同作王一千年，管治弥赛亚国里的犹太人和外邦人（启二十4，6，太十九28，启二26）。

天国的外表，就是基督教的范围，是最大的，一切称为基督徒的，不论真假，都包括在里面。这些在天国的外表里面的人，不都是在教会里面，因为他们不都是得救的；只有他们中间那些得救的人，才是在教会里面。所以教会的范围比天国的外表的范围小，只包括那些有了基督的生命而得救的信徒。

在教会里面的人，就是在神的国里面的人，因为在教会时代，教会就是神的国。所以教会的范围和神的国（指教会时代神的国而言）的范围一样大（自然这是就我们人而言）。

但是在教会里面的人，不都是在天国的实际里，因为他们不都是得胜的；只有他们中间那些得胜的人，才是在天国的实际里。所以天国的实际的范围，又比教会和神的国的范围小，只包括那些过属天的生活而得胜的信徒。

今天在天国的实际里受操练的人，就是将来在天国的实现里掌王权的人。所以天国的实际的范围，和天国的实现的范围一样大。

所以天国的外表，就是基督教，是为着挂名的教友的；教会和神的国，是为着得救的人的；天国的实际，和天国的实现，是为着得胜的信徒的。一个挂名的教友，不过是在天国的外表，就是基督教里。一个仅仅得救的人，也不过是在教会和神的国里。必须是一个得救而追求得胜，服属天的权柄，受属天的操练的人，今天才是在天国的实际里，将来才能进到天国的实现里。

这些分别和比较，乃是就人的情形而说的。但就神的本意和救恩说，并不是这样。神的本意，是要在教会时代，叫天国、神的国、和教会，三者的范围一样大。教会就是神的国，也就是天国（参看太十六18~19的教会与天国）。在教会里的人，就是在神的国里的人；在神的国里的人，也就是在天国里的人。三者的范围是一样大，不过意义不同而已。教会是说出信徒的地位，乃是从世界里被召出来，站在世界之外的，因为教会是“艾克利西亚”，是蒙召出来的。神的国是说出信徒的生命，乃是属神的，是能活在神的范围之内的，因为在神的国里的，都是蒙了神重生的（约三3，5）。天国是说出信徒的生活，乃是属天的，是服在属天的权柄之下，受属天的管治和约束的，因为天国就是天掌权。照神的本意，此三者的意义虽有分别，范围却该是绝对相同的。在教会里的人，都该在神的国里；在神的国里的人，也都该在天国里。不仅神的本意要如此，并且神的救恩也是把我们救到这个地步了。

但是，此三者的范围为什么不同了呢？为什么天国的外表的范围，比教会和神的国的范围大，而天国的实际的范围，又比教会和神的国的范围小了呢？这是因为撒但的混乱，和信徒的堕落。如果1在基督教里，没有撒但把假信徒混进来，2在教会，就是在神的国里，也没有真信徒落下去，天国、神的国、与教会，三者的范围，就没有大小的分别了。

天国的外表，所以比教会和神的国的范围大，是因为撒但把不少的稗子，就是假信徒，放在基督教里。这些假信徒，似乎和世人有分别，其实不然，他们仍是世人，并没有改变，不过仅是挂了一个基督徒的虚名而已。他们好像是在教会里面的，其实他们是在教会之外的。教会和他们的分别，像和世人的分别一样。因着他们加入基督教，基督教就庞大了，所以就比教会和神的国的范围大了。

天国的实际的范围，所以比教会和神的国的范围小，是因为在教会里面，就是在神的国里面的信徒，有许多落下去，够不上天国的水准了。得救的信徒，虽然都是在教会里，都是在神的国里，但有好些却从天国的实际里落下去了。虽然他们和在天国的实际里的信徒，都是在教会里面，都是在神的国里面，是不能分开的，但他们却失去了教会属天的地位，并抹煞了神国神圣的生命。神的救恩是把他们救到天国的实际里，把他们救到这么高的地位上，但他们却从神的救恩里落下去了，因为他们没有服天国的权柄，受天国的管治和约束。教会属天的地位，是和天国的实际一样高的。天国的实际就是教会属天的地位。他们从天国的实际里落下去，虽然不能叫他们不再是教会里的人，却能叫他们失去教会属天的地位，因为他们从天国的实际落下去了。他们虽然仍是神的儿女，但乃是从神的标准─天国的实际─上落下去的神的儿女。他们虽是属天的人，却不像属天的人。他们是从天的境界里，落下去的属天的人。哦，今天落下去的基督徒，是何等多呢！今天从神的救恩里，从神救恩的水平线上，从教会属天的地位上，从天国的实际里，落下去的信徒，是何等普遍呢！今天还有多少得救的人，没有失去神救恩的地位，没有失去教会属天的地位，没有失去天国实际的性质呢？多少基督徒，都从这些落下去了。所以天国的实际的范围，就比教会和神的国的范围小了。但愿神赐恩给我们，叫我们站在或回到祂救恩的水平线上，作合乎祂本意的基督徒，不失去教会属天的地位，不抹煞神国神圣的生命，今天在天国的实际里受操练，将来到天国的实现里掌王权。

天国分两个时期。第一，是外表和实际的时期；第二，是实现的时期。天国的外表和实际，是和教会同始、同行、并同终的。天国的实现，是和千年国同始、同行、并同终的。

太三2，四17，和十7，给我们看见：1天国是有开始的，是到了一定的时候要来到的，在未到将到之先，乃是“近了”；2在施洗约翰以前，天国没有来到；3到施洗约翰出来传道的时候，天国还是没有来到，不过是“近了”；4就是到主耶稣起头传道的时候，天国也没有来到，也不过是“近了”；5甚至到主差遣十二个门徒出去传道的时候，天国仍是没有来到，仍不过是“近了”。

太十一11的话，证明：1在旧约的时候，天国没有来到；2就是到施洗约翰的时候，天国也没有来到，因为旧约的先知和施洗约翰都不是天国里的人。

凭太十一12的话看，从施洗约翰出来传道，到他被囚在监里的时候，天国还没正式来到。从施洗约翰到天国正式来到的时候，乃是一个过渡的时期。在这过渡的时期，天国虽未正式来到，人如果要进天国，还可以进入。这就像新创设的店铺，在未正式开张之先，就“先行交易，择吉开张”一样。天国对于彼得、约翰那些人，就是“先行交易，择吉开张”的。

马太福音是特别讲天国的，它差不多都是说“天国”。但在十二28，它记载主说“神的国”。主说话很小心。祂在这里所以说神的国，而不说天国，是因为在这时天国尚未正式来到。虽然主在这时赶鬼，是将神的权柄显在犹太人跟前，但这不过是神的国临到他们，并不是天国。这也证明在天国未来到之先，神的国就已经有了。

太二一43的话，证明到主耶稣说这话的时候，那在犹太人中间的，乃是神的国，还不是天国。太二二2~4的话，给我们看见，乃是到了主死而复活，成功了救赎之后，而开始传福音的时候，才是天国。

在马太十三章撒种的比喻里，主还没有说“天国好像”，乃是到了稗子的比喻，主才说“天国好像”，因为天国的外表和实际，是从稗子的比喻所说的事，就是在五旬节时的事，开始的。

在太十六18~19，主说过祂要建造教会之后，接着又说，祂要把天国的钥匙给彼得。这给我们看见，主建造祂教会的时候，就是彼得使用天国钥匙的时候。彼得是在五旬节的时候，用天国的钥匙，开了人信道进入天国的门。主也是在那时候，建造了祂的教会。所以五旬节教会开始的时候，就是天国开始的时候。因为教会一开始，在教会里就有得胜的信徒，活在马太五至七章所说天国的实际里，所以天国的实际就开始了。另一面，有了教会以后，撒但就把假基督徒，就是主在马太十三章所说的稗子，混在基督徒中间，所以天国的外表也开始了。所以天国的实际和外表，是在五旬节的时候，和教会同时开始的。

太十八17~18的话，给我们看见，彼得在教会开始时所有的天国的权柄，以后教会也有。教会在正当地情形中，就有天国的权柄，捆绑天上所要捆绑的，释放天上所要释放的。这是证明，天国是与教会并行的。什么时候有教会，什么时候在教会里也有得胜的信徒活在天国的实际里；同时也有假信徒混在天国的外表里。所以天国的实际和外表，如何与教会一同开始，也如何与教会一同进行。天国的实际和外表，是随着教会的，是寄生在教会身上的。一面天国的实际是藏在教会的里面，一面天国的外表又随在教会的外面。等到主再来时，把教会结束了，天国的实际和外表也就终止了。那时主要把天国的外表，就是所谓的基督教，摔得粉碎，使之无处可寻。同时天国的实际，也就变成天国的实现了。

但七13~14，给我们看见，到这世代的末了，主耶稣在神面前领得国度，就到地上来设立祂的国度。但二44，给我们看见，在这世代的末了，主要打碎地上的列国，好设立祂的国度。启十一15，给我们看见，在这世代的末了，主打碎列国以后，地上的国就成了主的国。到那时，天国就实现出来了。所以天国的实现，是从那时开始的。从那时起，主和得胜的信徒，就在天国的实现里作王，管治世界一千年（启二十4，6）。

哥林多前书十五章，给我们看见，到了末期，就是千年国度末了，主把撒但一切的权势都毁灭净尽了，就把祂从神得来的国度，再交与神。所以到那时，就是千年国度终止时，天国的实现就结束了。此后，新天新地来到，就是永远的神国了。

所以天国的实际和外表，怎样是与教会同始、同行、并同终的，天国的实现也怎样是与千年国度同始、同行、并同终的。总结起来，简单的说，天国是和教会一同开始的，和千年国度一同终结的。在教会以前，没有天国；在千年国度以后，也没有天国。天国是在教会和千年国度这两个时代里面的，也是包括这两个时代的（见图）。这两个时代的开始，就是天国的开始；这两个时代的经过，就是天国的经过；这两个时代的终结，也就是天国的终结。

我们以上所看过的，已够使我们知道天国的始终和经过的大概情形。但马太福音里还有十二个关乎天国的比喻，更能给我们看见天国经过的详细情形。所以我们也需要把它们看一下。但我们因为时间的关系，只能简要的一看。

这个比喻是说到在天国要来之前，主在地上撒种预备的情形。在这比喻里，主没有说，“天国好像，”因为这时天国尚未来到。但主在这时所撒的种、所传的道，乃是“天国的道”，为要得着人、预备人，来作“天国之子”。听见这道的人，分四等。第一等，像路旁靠近田地的地，因为接近邪灵，（田地指世界，靠近世界的是天空，就是撒但邪灵的所在。所以这等人必是接近邪灵的。）听见天国的道，不能明白，撒但就很容易来把道夺去。第二等，像土浅石头地，只肤浅的接受了天国的道，不肯让圣灵在心中作深挖的工作，除去他们里面的硬心和隐藏的罪恶（土下的石头），以致道不能在他们心里深深扎根，等到遇见患难逼迫，他们就倒下去了。第三等，像有荆棘的地，接受天国的道以后，就有世上的思虑，钱财的迷惑，和别样的私欲、宴乐（荆棘），把道挤住了，使他们不能结实。第四等，像好地，接受了天国的道，就让这道在心里深深地作工，深深地扎根，使自己结出丰满的子粒来。

这个比喻是说到天国的外表的开始、经过、与终结。所以主从这比喻起，就开始说“天国好像”。这个比喻是接着前一个的。主在前一比喻所撒的种，到这比喻里，就变作“天国之子”，就是真信徒（麦子）。到这时，就是到五旬节教会成立以后，主的仆人们不儆醒（睡觉），魔鬼就来把假信徒（稗子），混入真信徒中间。一有假信徒，天国的外表，就是基督教，就开始了。主容让这些假信徒和真信徒一同活在世界（田地）里（不是教会里），直到这世代的末了，就是主再来的时候。那时主要差遣天使，把一切假信徒从世界里（就是从“祂的国”里，因为到主再来时，世界就成了祂的国─启十一15），薅出来，丢在火湖里受永火的刑罚。假信徒一解决，天国的外表，就是基督教，就在那时结束了。那时一切的真信徒要被提到天空（麦子收在仓里）。从那时起，那些得胜的信徒（义人），就要在天国的实现，就是他们父的国里，发出荣耀的光来，像基督（太阳）一样。

这个比喻是说到到了一个时候，天国的外表，就是基督教，在外面有了不正当不合法的发展。这个比喻又是接着前一个的，其中所说的芥菜种，就是主在第一个比喻里所撒的种子，也就是神生命的道。主把神生命的道种在世界里，是要得着一个像菜蔬那样的教会。但是到了一个时候，教会却失去了菜蔬的性质，变成了一棵大树。这个发展是不合法的，因为违反了神当初创造时所定规各种生物“各从其类”的原则（创一11~12）。按历史看，这个不合法的发展，是从主后三百十三年，罗马皇帝康士坦丁接受基督教的时候开始的。本来世人─当初特别是罗马国─是逼迫杀害教会的。但现在世人的王竟然接受了基督教，不但不逼迫杀害了，反倒鼓励人领洗入教。这样一来，就把本来在地上像菜蔬那样式微根浅，满有旅客寄居性质的教会，弄成像一棵大树那样枝叶茂盛，根深柢固，在地上深深扎根，兴隆发达，有权有势，宏大雄壮的基督教了。因此也就变成撒但（飞鸟）能栖宿的地方。这种不合法发展的情形，要一直继续到主再来的时候，但是主却喜欢祂的子民脱离这种情形，回到教会原初的地位上。

这个比喻是说到天国的外表，就是基督教，到了一个时候，在里面满了腐化败坏。按历史看，这种情形到主后五百年，罗马教，就是天主教，正式成立的时候，就完全有了。罗马教这个宗教的组织，像一个出头的女人，将各样的异端和邪恶（面酵），搀在一切关乎基督作神子民粮食（细面）的真理之内，使天国的外表，就是基督教，里面充满了各种各样的腐化败坏。

这头四个比喻是一组，给我们看见，主如何在地上撒了天国生命的种子，产生了天国之子，好使祂得着一个属天、让天掌权的国度，和撒但如何作工来破坏这件事。撒但先多方尽力破坏天国的道，使之不能结实。但这道终究产生出一班天国之子，成为一个让天掌权的国度，就是教会。到这时，撒但就把假信徒混进来，使这个属天的国度，有了一个属地虚假的外表，而后再叫这个外表，在外面与世界调和，而有了属世界的发展，并在里面接受各样的异端和邪恶，而充满了撒但的败坏。撒但所作的这一切，无非要破坏神对教会的目的，拦阻教会带进神的国度。所以凡体贴神的心愿，追求国度的人，都该脱去天国外表基督教的这些情形─就是稗子、大树，和面酵所指明的。

这个比喻说，“天国好像宝贝藏在田地里，一个人既发现了，就把它藏起来，并为着它的喜乐，去变卖他一切所有的，买那块田地。”（原文）这是说到主如何宝贵国度，看它如宝贝，为着它牺牲了祂的一切。这个国度原是藏在世界（田地，在此是重在犹太人的世界）里，是一个从创世以来隐藏的奥秘（太十三35，17）。主在祂开头作工的时候，把这个国度发表出来（太四23，五~七，九35），后来因为犹太人弃绝，又把这个国度向他们隐藏起来（太十三10~13，十一25）。以后主就为着这个国度的快乐，去在十字架上舍上祂的一切，买了那藏着这个国度的世界，就是神所创造的世界，好在其中得着国度。

这是说到主如何喜爱作国度命脉的教会，看她如珍珠，为着她舍上了祂的一切。教会1是因着基督受伤而产生的，并且2是从世界里出来的，正如珍珠1是因蚌壳受伤而产生的，并且2是从海中出来的。主在宇宙里要得着一个像珍珠那样美丽，“毫无玷污、皱纹等类的病”的荣耀教会，好使祂得着一个国度。祂为着祂所钟爱所宝贵的这个教会，在十字架上舍上了祂的一切（弗五25~27）。

前三个比喻，就是稗子、芥菜种、与面酵，怎样是相连的，这两个比喻，就是藏宝、寻珠，也怎样是相连的。前三个是说到天国的外表，就是基督教，是如何混杂、虚伪、并败坏，乃是信徒所该脱离的。这两个是说到国度和教会，是如何纯粹、真实、并圣洁，乃是信徒所该注重的。国度是藏在田地所指明的世界，就是神所创造并救赎的世界里；教会是从海所指明的世界，就是撒但所败坏的世界里出来的（珍珠是从海里出来的）。主一面是要在神所创造并救赎的世界里得着国度，一面是要从撒但所败坏的世界里救出教会。主要毁灭海的世界，得着田的世界。教会是说，得救的人，当从（海的）世界里出来；国度是说，主要和信徒承受（田的）世界（来二5）。教会要我们舍弃世界，国度使我们得着世界。我们今天舍弃世界，作主所钟爱的“珍珠”，将来就必承受世界，得着主所宝贵的“宝贝”。珍珠的教会今天是显明的；宝贝的国度今天是隐藏的，将来在千年国度那蒙救赎的世界里才现出来。我们今天作主明显的“珍珠”，将来才能得着主要现出的“宝贝”。

这个比喻，不是再重复说到稗子的比喻所说过关乎真假信徒的事，因为在这七个比喻里，主绝不会用两个比喻说到一件事。这个比喻乃是说到这世代末了，就是主再来的时候，祂要如何把那时地上一切活着的万民（外邦人），聚集到祂面前，把他们分成义人和恶人。那时祂要差遣天使，出来向住在地上的人传一个“永远的福音”（撒网在海里），叫人：1敬畏神，因为那时地上的人随意逼迫神的百姓，就是留在大灾期里的信徒；2敬拜神，因为那时敌基督在地上要人拜他的像（启十四6~7）。那个福音（和教会所传“恩惠的福音”不同）传过以后，主就回到地上来，天使就把那些听见那个福音，还活在地上的外邦人，聚集到主面前受审判。那个审判，就是主在太二五31~46所说明的。在那个审判里，主要把那些接受那永远的福音的人，算作义人，叫他们进入千年国度的属地部分作百姓；把那些不接受那福音的人，定为罪人，叫他们进入火湖，永远灭亡。到那时，那个永远福音的网，结束了撒但所败坏的这个海的世界，因为它把活到那时的一切世人，都从这世界里拉出来了。那个审判的结果，开启了神所创造、救赎、并得着的那个田的世界，因为它把一班义人，送到千年国度的地上作百姓。所以那时主一面结束了撒但所败坏的这个翻腾如海的世界，就是外邦人的时代，一面开启了神所创造并救赎的那个生产如田的世界，就是千年国度的时代。

以上七个比喻，乃是主那一次在海边所说的，是论到“创世以来所隐藏的”“天国的奥秘”（太十三35，11），乃是从主第一次到地上来，出来传道时说起，一直说到主第二次到地上来，结束这个世代为止，给我们看见，我们所处的这个教会的时代，就是天国的实际与外表的时期，是如何开始、经过，并终结的。

这个比喻是说到主从祂在地上作工时起，在这恩典时代里，历代一直呼召人撇下一切来跟从祂，而为国度活着。人唯有这样作，才是进入了祂在宇宙中工作的范围（进到祂的葡萄园作工）。凡不是这样的人，在祂看都是“闲站”的。一切这样应召来为祂国度活着的，不论来的早晚，无论是在恩典时代最起头的时候（“清早”）来的，像彼得、约翰那班人；或是在恩典时代中历代任何一个时候（“巳初”，“午正”，“申初”，或“酉初”）来的，到了恩典时代的末了（“晚上”），就是主回来的时候，都要被提到主面前，得着同样的酬报，就是进国度。主将来给这酬报的次序，是从后来的起，到先来的为止；就是最后一班来为主活着的人，先得酬报，最先一班为主撇下一切来跟从主的人，倒后得酬报。主所以这样作，是要叫我们看见，虽然将来得进国度，好像是我们今天为主有所舍弃和劳苦的酬报，但将来的国度，却不是我们今天的舍弃和劳苦所能换得的，乃是主因着我们体贴祂的心愿，答应祂的呼召，来为祂的国度活着，而赐给我们的，乃是“恩赐”、“赏赐”的性质，不是“营屈0的性质。我们微小的牺牲，怎能作主国度的代价！我们一点的劳苦，怎能换得主一个荣耀的国度！我们为主有点牺牲和劳苦，那算得什么？何况我们是主所创造并救赎的，事奉祂、为祂活着，乃是我们的本分！将来国度的赏赐，是在乎主的“愿意”和“随意”。“愿意”说出主的恩爱，“随意”说出主的权柄。我们不要看重我们的牺牲和劳苦（像彼得在前文十九章末了一段所问的），我们要看重主的恩爱和权柄（像主在这段比喻的话里所解答的）。我们的牺牲和劳苦，不够作代价，叫我们买得主的国度；主的恩爱和权柄，却够作动力，叫主把祂的国度赐给我们。不过，如果今天我们不肯体贴祂的心愿，答应祂的呼召，撇下一切，来为祂的国度活着，将来祂就不肯把祂的国度赐给我们。实在说来，将来的国度，不是一个酬报，要我们劳苦去赚得；乃是一个奖品，摆在我们前头，激励我们撇下一切，跟从主去得着。

这个比喻是说到神在恩典的时代，是召人来进入国度，享受其中的快乐。在前文二十一章末了一段所说的比喻，是说到律法时代的事；这个比喻，是说到恩典时代的事。在律法时代的，乃是“神的国”（二一43）；在恩典时代的，乃是“天国”（二二2）。在律法时代，神是要人劳苦作工，结出果子来交给祂。在恩典时代，神是把一切都已经给人作“齐备”了，只要人来接受。只要我们肯答应祂的呼召，来接受祂所为我们预备的，一切就都要白白的给我们享受。在这恩典的时代，为主活着，追求国度，不是我们为主作什么，为主牺牲什么，乃是我们来享受主所已经为我们作成的什么，来接受主所要给我们的什么。就我们的行为说，就我们所应该作的说，我们追求国度，是进葡萄园作工；但就主的救恩说，就主所已经为我们作的说，我们追求国度，乃是来赴主的婚筵。我们如果真认识主在新约时的恩典，真认识主所成功的救恩，我们就要觉得追求国度，不是“作工”，乃是“坐席”，不是劳苦，乃是享受。因为国度乃是神为祂儿子所摆设的婚筵。主在地上时，曾打发门徒去对犹太人传这国度的福音（头一阵打发仆人出去，召人来赴席）（太十5~7），遭了他们的弃绝。等主被杀，将救恩预备好了，样时佼˙臛　F，到五旬节时，又差遣使徒们去对犹太人传国度的福音（第二阵打发仆人出去，召人来赴席）。这一次又遭了犹太人的弃绝。他们有的人因为顾到世界的事，（“到田里去，”）或是因为受钱财的迷惑，（“作买卖去，”）就不理这国度的福音。有的人就逼迫、凌辱、杀害使徒们。因此神就大怒，叫罗马皇帝的太子提多，于主后七十年，率领军兵来除灭了那些弃绝福音，杀害使徒们的犹太人，烧毁了他们的耶路撒冷城（路二一20~24）。以后神就差遣祂的仆人们出去，到外邦各地（“岔路口”，“大路”），把国度的福音传遍天下（太二四14），召人来进入国度，使万民来作天国的子民（太二八19）。结果就有许多人应召。应召就是得救了。但得救是一件事，得胜又是一件事。所以应召得救的人虽很多，选上进入国度的人却很少。因为许多人虽然应召得救了，却没有得胜，没有神所悦纳的超凡的义，就是这里所说的“礼服”，也就是启十九8所说“光明洁白的细麻衣”。这都不是指着那使我们得救，因信而得着的义；乃是指着主在太五20所说，那使我们进国度的超凡的义，就是在我们得救以后，靠着主得胜的生命，过得胜的生活，所活出来的义。这个得胜的义，乃是我们将来进国度，赴神儿子─羔羊─的婚筵，所必需的礼服。将来有许多信徒，就是因为没有这个得胜的义，所以就不得在国度里，神儿子的婚筵上，享受快乐，倒被丢在外面的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。

这个比喻是说到信徒在生命方面，该如何儆醒预备，使生命成熟，等候被提见主。主是宇宙中的新郎（约三29；太九15）。我们信徒，在生命方面，该像童女那样的清洁向着主（林后十一2~3），在这黑暗的世代里，带着属灵的光，（“拿着灯，”）从这世界里走“出去”，“迎接”主。这是我们生活该有的目标。但信徒在这件事上，却有了分别。他们虽然都是得救属主的人（都是“童女”），但他们在预备等候主的事上，却有了智愚之分。虽然他们的名称和性质，都是相同的，但他们的生活和行动，却是不同的。他们所作的，或愚拙，或聪明，是他们自己负责的（“五”这数字的灵意，是人蒙了神的恩典，就该负责）。他们愚拙或聪明，是在乎预备不预备油在器皿里。油是指圣灵。他们都有灯，并且他们的灯里都有油。灯里的油，是指重生的圣灵。器皿里的油，是指充满的圣灵。预备油在器皿里，是指出代价追求圣灵的充满，使自己的生命成熟。他们都是重生的，都有重生的圣灵，但他们有的人没有充满的圣灵，所以生命没有成熟。

在主来得迟延的时候，他们都死了。（“睡着了。”）所以他们不是全体所有的信徒，乃是信徒全体的大体，如同十是十二的大体一样。信徒的全体是教会。教会的代表数目是十二（启二一14）。他们这些死了的信徒，是教会里大体的人，教会里的人还有余下少数的人是活着的。他们这大体的代表数字是十，那余下少数活着者的代表数字是二，就是前文二四40~41所说的“两个人”或“两个女人”所指着的。他们这十个，加上那里的两个，正好是十二个。在主来的时候，那里的两个是活着在作事，这里的十个是死了在睡着。

到主来的时候，有天使的呼声，叫死了的信徒从死里复活，出来迎接主（帖前四16，林前十五52），他们就都复活了（“都起来”了）。他们复活以后，就注意能使他们被提见主的生命。（“收拾灯。”）因此那些没有充满圣灵，没有预备好了的信徒，就觉出自己的亏缺，所以就求那些预备好了的信徒补助。但是属灵生命的亏缺，是别人所不能补上的，必须自己出代价追求，才能补满。所以他们就只好自己去出代价，以得着圣灵的充满（去买油），使生命成熟，预备被提见主。当他们去预备的时候，主来了！那些充满圣灵、生命成熟、预备好了的信徒，就先被提去，和主一同赴国度里的筵席，就是太二二2，二六29，和启十九9，所说的筵席。那些没有预备好，正在预备的信徒，就被撇下（必是被撇在大灾难的末了）。不久，他们预备好了，所以随后也被提去。但为时已晚，国度筵席的门已关！他们虽然求主给他们开门，主却拒绝他们，对他们说，“我不认识你们。”主对他们所说的“不认识”，不是不知道的意思，乃是“不称许”的意思。因为他们不儆醒预备，所以主不称许他们，就拒绝他们在祂国度的筵席上有分。所以主警告我们说，“要儆醒！”弟兄姊妹，你如何？你预备了么？

这个比喻是说到在主升天以后，未回来之先，信徒在工作方面该如何忠心殷勤，好在主来时向主交账。主对信徒，不仅是新郎，也是主人；信徒对主，不仅是童女，也是仆人。新郎说出主的可爱，主人说出主的尊荣。童女是说信徒该有圣洁的生命，仆人是说信徒该有忠心的工作。信徒在生命方面，该像童女那样儆醒预备，等候新郎；在工作方面，该像仆人那样忠心作工，服事主人。

主升天去的时候，把各样恩赐（“银子”）分给祂的仆人，就是信徒。这些恩赐，都是借着圣灵赐的（林前十二4，7~11）。前一比喻是重在圣灵的充满，这个比喻是重在圣灵的恩赐。充满是为着信徒等候主的生命的，叫信徒的生命成熟；恩赐是为着信徒服事主的工作的，叫信徒的工作有果效。充满是需代价的，恩赐是白给的。白给的恩赐，需要代价的充满来使用。

主分给信徒的恩赐，有大小的不同（有“五千”、“二千”、“一千”的分别），是照信徒各人的才干量给各人的。主是要信徒各自运用所得的恩赐，为祂作工，（“作买卖，”）所得的结果，不该少于从祂所领的恩赐。（“领五千的，赚了五千；领二千的，赚了二千。”）但那得恩赐最少的，（“领一千的，”）把所得的恩赐埋没起来，（“把银子埋藏了，”）没有为主运用，帮助别人，（“交给兑换银钱的人，”）以流通生利。过了好久，到主回来的时候，要审判信徒的工作。（“和仆人算账。”）信徒都要被提到主的审判台前受审判（林后五10）（仆人都到主人的跟前交账），各人都把自己所作的在主面前说出来（罗十四10，12）。结果，忠心运用恩赐，为主作得利的工作的，就受了主的称赞，得以进到天国的实现里，管理国度里的事情，享受国度里的快乐。懒惰、埋没恩赐的，就受了主的责备，不得进国度，而且恩赐被夺回，还被丢在外面黑暗里，在那里哀哭切齿。

以上这两个比喻，是说到信徒和主两方面的关系。一面是童女和新郎的关系，说出信徒该有的生命；一面是仆人和主人的关系，说出信徒该有的工作。主要我们注重生命，也要我们注重工作；先注重生命，后注重工作。有了童女的生命，还得有仆人的工作；先有童女的生命，后有仆人的工作。童女的生命，是仆人的资格。我们向着基督像童女，我们才能服事祂像仆人。仆人需要童女的生命；童女需要仆人的工作。有了生命才能有工作；有了生命也就得有工作。生命是工作的能力；工作是生命的发表。我们爱主像新郎，才能─也得─服事主像主人。爱主的生命，关系我们被提，与祂一同坐席；服事主的工作，关系我们进国度，和祂一同作王。

这个比喻不像前面那些比喻完全是比喻。这个比喻不过是一段明言里所用的一点比喻，说到将来主再来的时候，要如何审判那时地上活着的万民。那些万民，不是犹太人，也不包括犹太人，因为圣经说，犹太人“不列在万民中”（民二三9）。那些万民，也不是教会里的人，也不包括教会里的人，因为教会里的人乃是从外邦人─万民─中选出来的（徒十五14）。那些万民乃是到这个世代末了，地上所存留的外邦人（这里的“万民”，原文就是“外邦人”，和六32，十5等处者同字）。虽然他们不是神的选民，也不是主的教会，但他们也是主的羊，因为普天下的人，都是主造的，都是属主的，都是主的民，所以都是主的羊（诗一〇〇1~3）。那时，主已经在荣耀里同着天使降临到地上，地上已经成了祂的国（启十一15），所以祂已经是地上万民的“王”，已经坐在祂荣耀的宝座，就是在耶路撒冷，大卫的宝座上（耶三17，路一32，太十九28）。主在这荣耀的宝座上，要“按公义审判天下”（徒十七31），就是审判那时活着的世人。这荣耀宝座的审判，是在千年国度的起头，和那在千年国度的末了，白色大宝座的审判（启二十11~15），是不同的。在那里主要作“审判死人的主”，在这里主是作“审判活人…的主”（徒十42，提后四1）。主审判他们，是根据他们善待或不善待主的小弟兄，就是被撇在大灾期里的信徒。在前面看撒网的比喻时，我们已经说过，在大灾期里，地上的人逼迫杀害撇在地上的信徒。因此神就叫天使向地上的人传那永远的福音，叫人敬畏神，不要逼迫杀害那时被撇在地上的信徒。绵羊必是因为接受了那永远的福音，而好待在大灾期里的信徒，就是主的小弟兄，所以主就把他们算作义人。山羊因为没有接受那福音，而没有善待在大灾期里的信徒，所以主就把他们定为恶人。

这个审判的结局，那些恶人，就是山羊，立时灭亡，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里，就是进入永刑里，受永远的刑罚。他们是在千年国度之前，活着被扔在火湖里，像敌基督和假先知一样（启十九20）。那些义人，就是绵羊，得以进入神从创世以来为他们所预备的国。那国，就是千年国属地部分的弥赛亚国。他们进到那里，作千年国里的百姓。那时是“万物复兴的时候”，一切都要恢复到当初伊甸园的光景（徒三21，赛十一6~9）。在那里，他们要享受神从创世以来，为祂创造的人所预备的福。

将来这些绵羊得救，和今天信徒得救是不同的。今天信徒得救，是得着重生，永生就进入他们里面，他们就有了永生。将来这些绵羊得救，不是得着重生，不是永生进入他们里面，乃是他们进入“永生里”。永生今天对于信徒是一个生命，永生将来对于绵羊是一个范围。永刑对于那些山羊怎样是一个范围，叫他们痛苦；永生对于这些绵羊也怎样是一个范围，叫他们快乐。他们进入“永生里”，是进入一个福乐的范围，就像那些山羊进入“永刑里”，是进入一个痛苦的范围一样。他们并没有得着重生，并没有成为重生的新造，不过是恢复到当初受造的情形就是了。他们仅是得着恢复，得着复兴，一如那时的万物得着复兴（徒三21）一样。

这个审判一过去，千年国度就开始了。

我们看过了这些之后，就能领略天国的始终与经过的一个概要。

天国原来在地上是一个从创世以来隐藏的奥秘。在旧约的时候，没有人知道。到施洗约翰出来传道的时候，还没有来到，不过是“近了”。虽然还未来到，却是“近了”，却是在眼前了，所以他叫人悔改预备进入。

到主耶稣出来传道的时候，天国仍没有来到，也不过是“近了”。因为“近了”，主在那时就传天国的福音，把天国发表出来，并且差遣门徒出去先到犹太各地，告诉犹太人，“天国近了，”要他们预备进入。祂是先把天国摆在犹太人的跟前，要他们追求、接受。但是他们却弃绝了。因为他们弃绝，祂就把天国又向他们隐藏起来了。

在天国尚未正式开始之先，主耶稣就出来传天国的道，撒天国的种子，好得着人来作“天国之子”。撒但就竭其所能，来阻挡破坏这件事。然而终有一班人，接受天国的道，作了“天国之子”（太十三38）。

以后，主为着要得着国度和那作国度命脉的教会，就到十字架上舍上了祂的一切。

到五旬节的时候，主把天国的钥匙给了彼得，彼得就在那时用那钥匙开了犹太外邦信道的门，教会就得以成立。因为教会一成立，在教会里就有人活在天国的实际里，服天国的权柄，所以天国的实际就从那时开始了。另一面，有了教会以后不久，撒但就把一些假信徒混在真信徒的中间，所以天国的外表也开始了。从那时起，天国的实际与外表，就一直与教会并行，直到这世代的末了。所以从有教会起，历代都是一面有些对待自己绝对严格公义，对待别人绝对宽大有恩，对待神绝对清心事奉的人，在天国的实际里，服天国的权柄，带进天国；另一面也有许多假信和作恶的人，在天国的外表，就是所谓的基督教里，混乱破坏天国。

五旬节以后，神再一次用祂的灵，借着使徒们，向犹太人传国度的福音，告诉他们一切都齐备了，请他们来接受。但是仍然遭了他们的弃绝。以后神就差遣使徒们到外邦各地，把天国的福音传开，召人来进入国度。应召得救的人虽很多，得胜将来能选上进入国度的人却很少。

以后不久，撒但一面在外面使作天国命脉的教会与世界联合，有了属世不正当地发展，他在里面就有了栖宿的地方；一面在里面又把各样的异端和邪恶放在教会里，他在里面就有了横行的道路。因为“那恶者”要追踪在神的背后，作这些败坏神的国度的工作，所以这些混乱、调和、败坏的情形，要越演进，越厉害，直到这世代的末了。

到这世代的末了，主要回来先将那些儆醒、预备、出代价、追求圣灵充满、使自己的生命成熟、等候主、得胜的信徒提去，叫他们同祂进去赴国度的筵席；把那些冷淡、不追求的信徒，撇在地上。以后他们虽然也被提去，但他们在国度的筵席上，却要遭遇拒绝。因着信徒被提去，天国的实际就结束了。

信徒都被提去以后，主就在空中设立祂的“审判台”；和一切的真信徒“算账”！一切今天忠心作工、服事祂、运用祂所给的恩赐、为祂作有果效工作的信徒，那时祂要把许多事派他们管理，叫他们进入国度的荣耀里，享受祂的“快乐”。一切今天懒惰不忠、埋没祂所给的恩赐的信徒，那时祂不只不把事派他们管理，不叫他们进入国度的荣耀里，享受祂的快乐，并且要把祂已经给他们的恩赐夺回，叫他们被丢在外面黑暗里，在那里哀哭切齿。

那时，主从神那里得着国度，就回到地上来，打碎了地上的列国，地上的国就成了祂的国。那时，主要差遣天使把一切假信和作恶的假信徒，从祂的国里挑出来，丢在火湖里。天国的外表，就是所谓的基督教，也就结束了。

那时，主也要把一切活着的世人，都聚集到祂面前，把他们分成“义人”和“恶人”，叫义人进入千年国度的地上作百姓，承受那从创世以来为他们所预备的国；叫恶人进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去，作魔鬼受永刑的同伴，承受永火的刑罚。从那时起，千年国度就开始了，天国就完全正式的在地上实现出来了！

在天国的实现里，得胜的信徒，要和主耶稣一同作王一千年。他们在那里要发出光来，像太阳一样。

到千年国度的末了，主把撒但最后的权势毁灭了以后，就把祂从神那里得来的国，再交还神，天国的实现就在那时和千年国度一同结束了。这就是天国的始终与经过大概的情形。

教会中大多数的人，都以为进天国就是得救，也就是得永生。但是按圣经看，这种看法是非常不够准确的，是非常不合乎圣经的。现在我们要凭着圣经，来看进天国到底是什么意思。

（一）“信…的人有永生，”约三36，16，五24，六47，二十31；比较“你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”太五20，七21，十八3。

这里所引第一类的圣经，就是约翰福音里面的，都是说，得永生是因着信。这给我们看见，得永生是完全在乎信，一点不在乎别的。一个人要得永生，不必作什么、行什么，只要信，就得着了。因为得永生的条件，只有一个，就是信。你信，就有永生；你不信，就没有永生。

但是进天国就不同了。这里所引第二类的圣经，就是马太福音里面的，是说进天国是因着义行，是因着遵行神的旨意，是因着有了回转改变的生活。这给我们看见，进天国是在乎行，是在乎义，是在乎生活的改变。一个人要进天国，必须有超过文士和法利赛人之义的义行，必须遵行神的旨意，必须有回转改变的生活，光信是不行的。

我们必须看见，约翰所说的，和马太所说的，两边是不同的。一边是说，信就得永生；一边是说，必须有了超凡的义，才能进天国。一边是说，信就有永生；一边是说，必须遵行了神的旨意，才能进天国。一边是说，信就已经出死入生了；一边是说，必须回转变成小孩子的样式了，才能进天国。约翰是说，耶稣是神的儿子，是生命的主，生命在祂里面；祂来了，是要叫人得生命；人若用信心接受祂，就得着这生命。所以约翰一直说，信、信、信，信就得永生。马太是说，耶稣是天国的王，祂来地上，乃是要建立一个属天的国度，需要人来跟从祂；人必须跟从祂，才能有分于这个国度。所以在马太福音里，祂一直说，你们要跟从我，要背起十字架来跟从我，要撇下一切来跟从我。约翰给我们看见，只要凭信心接受那位生命的主，我们就得着永生。马太给我们看见，必须忠心跟从这位天国的王，我们才能得进天国。永生，是用信心接受主而得着的；天国，是凭忠心跟从主而进入的。

要得永生，只要信，就可以；要进天国，就必须有义行，有好的生活。圣经每逢提到得永生，只说到“信”，而不说到“行”，更不说到别的。但是，圣经每逢提到进天国，并不说到“信”，而说到“义”，或说到“行”，或说到别的生活。所以凭圣经看，进天国和得永生，是不同的两件事。

（二）“作神的儿女，”约一12；比较“作王”。提后二12。

这里第一处圣经是说到在神的家中作儿女，第二处是说到在神的国里作君王。作儿女，是得永生的问题；作君王，是进天国的问题。要得永生，作神的儿女，只要接受主，一“信”就可以。但是要进天国，作君王，就必须“忍耐”，就必须得胜。所以这两处圣经，也证明进天国和得永生，是绝对不同的两件事。

（一）“得救是本乎恩，”弗二8，提后一9；比较“冠冕…是按着公义…赐给…的”。提后四8。

弗二8，和提后一9，给我们看见，得救这件事，就着神那一面说，是本乎恩；就着我们人这一面说，是因着信，并不在乎行为。嗯，是说神赐给；信，是说我们接受。神赐给我们救恩，我们只要相信接受，就得救，并不必有一点的行为。

但是提后四8给我们看见，我们将来到主来的时候，所要得着的冠冕，乃是“公义”的冠冕。冠冕是作王的表记。所以，得冠冕，就是得进国度作王。这是按着神的公义，不是本乎神的恩典。因此这冠冕，称作“公义的冠冕”，而不称作“恩典的冠冕”。这公义的冠冕，是主“按着公义审判”而赐给得胜的信徒的。这和以弗所二章所说得救是本乎恩，是绝对不同的。本乎恩，是在乎我们相信；按着公义，是在乎我们有行为。神赐恩叫我们得救，一点不在乎我们的行为，只要我们肯相信接受，就得着救恩。但是，主按着公义赐给我们冠冕，是照着我们的行为；光有接受神恩典的信心是不够的，必须有与主的公义相称的行为，才可以。所以这两处圣经给我们看见，将来按着神的公义，得赏赐进天国，和今天本乎神的恩典，蒙恩得救，这两件事是绝对不同的。

（二）“得救…不是出于行为，”弗二8~9，提后一9；比较“进天国；唯独遵行我天父旨意的人，才能进去”。太七21。

以弗所二章，和提后一章，都说得救不在乎行为，完全是出于神的恩典。这恩典在我们的行为还未行出之前，在万古之先，神就已经在基督里赐给我们了，和我们的行为毫无关系。

但是马太七章告诉我们，要进天国，就必须有那一种遵行神旨意的行为，才可以。所以这两面的圣经，也给我们看见，进天国和得救是完全不同的。

（三）“凡求告主名的，就必得救，”罗十13；比较“凡称呼我主啊、主啊的人，不能都进天国”。太七21。

罗马十章说，凡求告主名的，就必得救。求告，是因为已经相信了。只要心里相信，而口里求告主名，就必得救。要得救，并不必作别的，只要你心里相信主作你的救主，和口里求告主名，就可以。

但是马太七章说，凡称呼主“主啊、主啊”的人，不能都进天国。这和罗马十章所说的，是何等不同！那里说，一个人只要求告主名，并不必作别的，就必得救。这里说，一个人光称呼主“主啊、主啊”，还不能进天国。是的，要得救，光求告主名就可以。但是，要进天国，光这样还不够；还必须遵行神的旨意，才能进去。所以这两处圣经，也证明进天国和得救是不同的两件事。

（四）“有人收了他的继母。…这样的人…可以得救，”林前五1~5；比较“淫乱的，…不能承受神的国”。林前六9~10。

使徒在林前五章说，他把一个犯了极重淫乱的弟兄，交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。这给我们看见，一个得救的弟兄，就是犯了极大的罪，虽然肉体在今世会受败坏，但他的灵魂在将来还可以得救。因为得救，是本乎神永不改变的恩典，不会因着信徒的行为不好，而有所改变。就是信徒得救以后，行为不好，将来也可以得救。这是使徒在林前五章清楚告诉我们的。

但是到了下一章，就是林前六章，使徒又说，“无论是淫乱的、…奸淫的，…都不能承受神的国。”这岂不是明明告诉我们，承受神的国，和得救，是不同的两件事么？不然，使徒前后所说的就矛盾了。他所以在前文说，犯淫乱的弟兄，还可以得救，是因为得救不在乎人的行为。他所以到这里又说，淫乱的、奸淫的，都不能承受神的国，是因为承受神的国，就是进天国，必须有超凡的圣洁。所以使徒在这里前后所说两面不同的话，也是证明进天国和得救是两件不同的事。

（一）“若不重生，就不能见神的国（即进神的国），”约三3，5；比较“若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国”。太十八3。

主在约翰三章给我们看见，人要进神的国，必须重生。重生，是人在天然的生命之外，得着神的生命。所以进神的国，乃是生命的问题。你能否进神的国，是在乎你有没有得着重生，有没有得着神的生命。你有了神的生命，就能进神的国。

但是主在马太十八章说，我们必须回转变成小孩子的样式，才能进天国。这和祂在约翰三章所说的，有些不同。祂在那里是说，得着重生，就能进神的国。祂在这里是说，变成小孩子的样式，才能进天国。得着重生，是得着神的生命。变成小孩子的样式，是有小孩子那样谦卑的生活。所以进神的国是生命的问题，进天国是生活的问题。我们在前面已经看过，天国与神的国是有分别的。神的国是整个的范围，天国是这整个范围里的一部分。神的国是概括的，天国是专指的。进天国的，自然能进神的国；但是进神的国的，不一定能进天国。要进神的国，只要得着重生，有了神的生命，就可以；要进天国，就必须变成小孩子的样式，有谦卑得胜的生活，才可以。所以这两处的圣经，证明进天国和进神的国也是不同的。

（一）“人为我和福音，撇下…没有不在今世得百倍…在来世必得永生。”可十29~30，路十八29~30，太十九29。

主在这里告诉我们说，我们如果为着祂，和祂的福音，为着祂的名，和神的国度，有所舍弃，在今世必得百倍，并且在来世必得永生。在今世得百倍，是容易明白的。但是，在来世得永生，就有些难懂。

按圣经看，得永生是分作三个时期的，就是：1今世得永生，2来世得永生，和3永世得永生。今世得永生，就是在今天得着神永远的生命。永世得永生，是在新天新地的永生里，享受永生的福乐。来世得永生，是进到千年国度永生的范围里，和主一同作王掌权。所以来世得永生，就是进天国。这和今世得永生是不同的。今世得永生，是永生进入我们里面，作我们的生命；来世得永生，是我们进入永生的范围里面，享受其中的福乐。今世得永生，只要相信就可以。来世得永生，就必须为着主，和主的福音，为着主的名，和神的国度，在今世有所舍弃。

（参看第十二题内来世得永生一段。）

（一）“凡为我和福音丧掉魂的，必救了魂。”可八35~38，原文，太十六25~28，十37~39，路二一19，约十二25。

这里所引几处圣经里的“生命”，原文都是“魂”。这几处所说的“救了魂”、“得着魂”、“保全魂”、和“保守魂”，都是说到魂的得救。照主在马可八章末了一段，和马太十六章末了一段所说的看，魂得救，就是当主再来的时候，我们能在祂的荣耀里，得着祂的称赞，也就是得以和祂一同在天国里享荣耀。所以魂的得救，就是进天国和主一同作王，也就是在来世得永生。这和灵的得救，是不同的。灵的得救，是因着我们今天相信主，今天灵就得以活过来。魂的得救是因着我们今天肯舍己，背十字架，丧掉魂生命，将来我们的魂就得在主国度的荣耀里，特别得到成全，特别有所享受。

人里面对于享受爱好，特别有感觉的一部分，就是魂。人今天一切的爱好、娱乐，都是特别在魂里享受的。我们今天为着主受逼迫，为着主舍弃世界的福乐享受，舍弃亲人的爱，舍弃多少的爱好、娱乐，都是叫我们的魂感觉非常痛苦的。我们这样作，就是在今天让魂在一切的爱好上有所丧失，所以也就是主所说的在今世丧掉魂。如果我们肯这样在今世为主丧掉魂，恨恶魂，叫魂有所丧失，有所感觉伤痛，就能叫魂将来在来世，就是在千年国度里，得着拯救，就是叫魂得蒙保守，能到来世永生的范围，就是要来的天国里，在其中的荣耀里，特别感到享受，感到欢乐。如果我们在今世不肯让魂为着主的缘故，有所丧失，有所感伤、忍痛，我们就是像主所说的，在今世拯救我们的魂，叫我们的魂在今世的欢娱和爱好上，有所享乐。这样，将来在千年国度时，我们就要丧掉我们的魂，我们的魂在那时要特别的感受痛苦。因为那时我们不得进入永生的国度里，和主一同在荣耀里作王，享受快乐，反而在黑暗里蒙羞，哀哭切齿。

（参看第十四题内魂的得救一段。）

（一）“我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”腓三13~14，林前九24，提后四7~8。

使徒在这里说，有一件东西，是他一直努力奔跑，要去得着的，就是神召他来得的“奖赏”。他在林前九24，也说我们得救的人，当像在赛跑场上的人那样奔跑，好叫我们得着奖赏。到提后四7~8，他就告诉我们，将来主因着他那样奔跑，所要奖赏他的，乃是公义的冠冕。我们已经说过，冠冕就是作王的表记。所以主赏赐冠冕，意思就是把国度当作奖赏赐给我们，叫我们得享其中的荣耀。所以进天国就是得赏赐。这是我们在得救以后，所应该追求的。

（参看第四十七题，得赏赐。）

（一）“我们若能忍耐，也必和祂一同作王。”提后二12，启二十4，6。

提后二章，和启示录二十章，都说忍耐得胜的信徒，将来要和主一同作王。作王，就是得在国度里掌权。并且启示录二十章给我们看见，这个作王，是在千年国度里，就是天国的实现里，所以就是进天国。所以进天国也就是在将来和主同作王。按圣经看，得胜的信徒将来进天国，并不是作别的，乃是和主一同作王，管治将来的世界。

（一）“长子的教会。”来十二23，原文。

教会乃是神在宇宙中的长子。这长子的名分，顶少包括三种福分：

第一，是作祭司（彼前二9，启五10，一6）。作祭司，就是事奉神，活在神面前，得以被神充满，被神浸透，因而完全与神合一，这是宇宙中一个莫大的福分。

第二，是作君王。前面所引的三处圣经，不只说到信徒得作祭司，也说到信徒得作君王。作君王，就是为神掌权，管治世界，将神的权柄带到人中间。作祭司是代表人事奉神，作君王是代表神管治人。

第三，是承受地土（太五5，来二5）。主在马太五章，应许温柔的得胜者，要承受地土。这不是在今世得着地土，乃是在来世管治世界。

这三样福分，都是教会作神的长子所得到的。信徒固然可以在今世，在属灵方面，一面作祭司事奉神，把人的需要带到神面前，一面掌权管治环境，把神的权柄带到人中间。但是信徒得以具体的、实际的、圆满的享受这些权利，并承受这个大地，还是在将来千年国度的时候。

罗八17~23给我们看见，信徒“得着儿子的名分”，乃是在将来身体得赎，进入荣耀，也就是在天国实现的时候。那时，信徒在天国里所要享受的福分，也就是教会长子名分里，所包括作神的祭司和君王，并承受世界，这三样福分。所以进天国就是享受教会长子的名分。

（二）“恐怕…有贪恋世俗如以扫的；他因一点食物把自己长子的名分卖了。”来十二16，参看代上五1~2，创四九3~4。

希伯来十二章告诉我们，教会是神的长子，也用以扫的事警戒我们，不要失去教会这长子的名分。如果我们贪恋世俗像以扫一样，就会失去这名分，就是将来不得进国度，享受其中的福分。流便虽是长子，但因着放纵情欲，也失去了长子的名分。因此他长子的名分里，作祭司、作君王、并承受双分地土的三种福分，就分开各自归与利未、犹大、和约瑟三人的后裔。这也是我们的鉴戒！如果我们也像流便放纵情欲，我们也会失去教会长子的名分，将来不得进国度。

（一）“必另有一安息日的安息，为神的子民存留。…我们务必竭力进入那安息”—“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得…赶不上”。来四9~11，1~3。

这里说，有一个安息，是我们应该竭力进入的。这个安息，就是将来那有福的国度。因为圣灵在希伯来三章四章里面，是把当初以色列人进迦南，比作将来信徒进国度。在旷野里的以色列人，虽然已经得着了逾越节的救赎，也脱离了法老王的辖制，但还没有进入迦南，得享其中的福气。这是预表说，今天的信徒，虽然已经蒙了主宝血的救赎，也脱离了撒但的辖制，但是还未具体的进入国度，享受其中的福乐。这需要信徒努力得胜，等到主来的时候，才能进入。因为将来国度里，要充满了荣耀、福气、和快乐，所以圣灵在希伯来四章，就称将来的国度，也就是千年国度，为安息。人得进将来的国度，就是进入安息。因为在那里，人要完全脱离痛苦的感觉，而特别圆满的感到快乐、感到满足。所以信徒将来进天国，就是进入来世的安息。

（一）“君尊的祭司”—“作祭司归于神；在地上执掌王权”。彼前二9，启五9~10。

这两处圣经都是给我们看见神完全的救恩。神完全的救恩，不只叫我们仅仅因着主的血得蒙救赎，并且还叫我们归于神，作祭司、作君王。如果我们仅仅的得救，而还未得以作神的祭司和君王，就我们还没有享受神完全的救恩。我们今天虽然能在属灵方面，作神的祭司事奉神，也能在得胜的情形中，为神掌权，运用属天的权柄，管治四围的环境，但是必须等到进入国度里，才得以具体的、明显的、圆满的作神的祭司和君王。虽然我们已经得着了神完全的救恩，但我们还没有把神的救恩享受得完全。我们今天不过只享受了神救恩的一部分，还没有得享神救恩的全部分，还没有得享神救恩的最高点。等到我们进入国度，才能得登神救恩的最高峰，享受神救恩的最高点。所以信徒将来进天国，就是得享神完全的救恩。

（二）“主…也必救我进祂的天国。”提后四18。

这话是使徒保罗临终以前说的。这话表明使徒的信心，也表示出使徒的愿望。使徒已经蒙了主的救赎，也已经享受了多少属灵的福气，但他临终的时候，还深深愿望主救他进入主的天国。因为虽然他已经经历了、享受了主救恩的许多部分，但是主救恩的全部，主救恩的最高点，是等他进入天国的时候，他才能享受。所以进天国，就是享受主完全的救恩。

所以，进天国，不像教会里大多数的人所以为的，就是得救，就是得永生。不！进天国，和得救，和得永生，是不同的。进天国，是超过得救，超过得永生。得救，得永生，是今天在信主的时候，就得着的。进天国，是将来在主来的时候，才得着的。得救，是在今天罪得着赦免，而蒙神称义；进天国，是在将来脱去一切的痛苦，而享受荣耀。得救，是灵在今天活过来；进天国，是魂在将来有所享受。得救，是一个恩典；进天国，是一个赏赐。得永生，是在今天得着神的生命，在神的家中，作神的儿女；进天国，是在将来进入永生的国度，在神的国里，作神的君王。得永生，是永远的生命进入我们里面；进天国，是我们进入永生的范围里面。将来一切进天国的人，都是在今天得救、得永生的人；但是，在今天得救、得永生的人，不一定在将来都是进天国的人。所以，我们万不要以为自己得救了，一切就都解决了。不！得救以后，还有一个进天国的问题，需要我们解决。我们将来能不能得着赏赐，能不能在来世承受永生，能不能享受教会长子的名分，能不能作神的祭司，能不能和基督一同作王，能不能承受世界，能不能进入安息，叫我们的魂感到满足的享受，能不能得享主完全的救恩，都在乎我们对于进天国这个问题如何解决。我们得进天国，就得享受这一切；不得进天国，就不得享受这一切。因为进天国就是在主来的时候，得着赏赐，叫我们在来世里承受永生，享受教会长子的名分，得以作神的祭司，作神的君王，并承受将来的世界，好叫我们的魂在来世永生的范围里，得着满足的享受，得着完全的安息。我们将来得进到天国里享受这一切，我们才得享受神完全的救恩。

我们已经看过天国是什么，也看过进天国是怎么一回事。现在我们要来看进天国的条件是什么。一个人如何才能进天国？对于进天国这件事，我们该负什么责任？关于这件事，新约说的很多，我们不能总括的用一句话说出，必须逐条来看。但因限于时间，也只能简单地一看。

（一）“天国近了，你们应当悔改。”太三2，四17。

第一个说到天国的，是施洗约翰。他论到天国所说的第一句话，是要人悔改。不只他是这样，就是主耶稣一开头传道，论到天国，所说的第一句话，也是要人悔改。所以悔改乃是进天国的第一个条件，起码的条件。人不悔改，就绝不能进天国。

悔改原文的意思是“心思转变”。人堕落以后，心思是背向神、背向天，而面向着地的。并且人堕落以后的心思，是支配人的。堕落以后的人，生活行动都是受心思的支配，丝毫不受神的约束，更谈不到服天的权柄，受天的管治。所以现在人要进入天国，要来服天的权柄、受天的管治，就必须在心思里有一个转变，使他的人生整个的掉一个头，整个的转一个方向，就是从撒但转向神，从属地的转向属天的，从任意不法的转向服天权柄、受天管治的。天国是属神、属天、属灵的，也是公义、圣洁、有权、有法的，而人却是属撒但、属地、属肉体的，并且是邪恶、污秽、背权、不法的，和天国的性质完全不合。所以人要进天国，就必须悔改，必须在心思里有一个彻底的转变。

人要进天国，不只需要一次彻底悔改，也需要时常悔改，时常心思有转变。我们需要一时过一时，从自己转向神，从属地的转向属天的，从属肉体的转向属灵的，从不服、不法的，转向服法、受治的。我们常这样的悔改，这样的转变，就能在今天服诸天的权柄，在将来进入诸天的国度。

（二）“要结出果子来，与悔改的心相称。”太三8。

人要进天国，不只要有悔改的心，也要结出悔改的果子；不只要在心思里有转变，也要把这个转变表显出来。光在里头有悔改的心，是不够的，还必须在外面结出悔改的果子，才可以。

结出悔改的果子，有消极和积极两面的意思。消极一面，就是对付罪。一切得罪人的事，都要向人承认，求人宽赦。一切亏欠人的，都要尽力偿还，和人弄清楚。积极一面，就是把自己归给神，以遵行神的旨意，服神的权柄，受神的管治，而为神活着。人在心里有了悔改，还必须在外面这样结出悔改的果子，才能有分于天国，才能进天国。

（一）“灵里贫穷的人有福了；因为天国是他们的。”太五3，原文。

人是骄傲的，常以自己所是所有的为满足。但天国的一切，都不是人所是的，也都不是人所有的。所以人要有分于天国，也必须灵里贫穷。一个自满自足、自骄自傲、自是自义的人，在天国里是无分的。我们必须看见我们属灵光景的贫穷可怜，感到自己在主面前的虚无荒凉，而虚心追求，才能有分于诸天的国度。我们什么时候不觉得自己的贫穷，而自满自足，什么时候就已经不在诸天的国度里了。我们必须时常让圣灵在我们里面作虚空我们的工作，叫我们越过越感觉饥渴，而渴慕属灵，追求长进，才能活在天国的实际里，而有分于天国。

（一）“为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。”太五10。

天国是公义的，也是要为神施行公义而掌权的。所以人要有分于天国，就必须公义，并且必须为义受逼迫，就是为持守公义而受逼迫。今天的世代是邪恶的，其中的一切都是不义的。我们在这世代里，一直在神面前站在义的地位上，活在义的情景中，就必遭到反对和攻击。但唯有这样为义受逼迫，才能有分于神公义的国度。不能在这邪恶的世界里，为着义而受苦，就不能在那公义的国度里，因着义而作王。能在这不义的世代中，持守公义而受逼迫，才能在那公义的世代中，施行公义而掌王权。

（一）“你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”太五20。

天国是公义超凡的，所以要进入的人，必须有超凡的义，就是胜过文士和法利赛人之义的义。文士和法利赛人的义，是律法的，是字句的，是死的；胜过文士和法利赛人之义的义，是生命的，是属灵的，是活的。比方，前者的义，是不杀人，是外面的，是律法的；后者的义，是不动怒、不恨人，是里面的，是生命的。前者的义，是不奸淫，是外面的行为；后者的义，是不动淫念，是里头的意念。前者的义，是不背誓；后者的义，是根本就不起誓；话，是，就说是；不是，就说不是。前者的义，是以眼还眼，以牙还牙；后者的义，是不与恶人作对，有人打右脸，连左脸也由他打；有人要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。前者的义，是爱邻舍、恨仇敌；后者的义，是爱邻舍，也爱仇敌，为逼迫者祷告，像神那样爱人，像神那样完全。所以文士和法利赛人的义，乃是照着律法，而在外面行出来的，是字句的、死弱的，只要合乎律法的字句，就够了。但超过文士和法利赛人之义的义，就是进天国所需要的义，乃是超过这个的，是凭着生命，而从里面活出来的，是属灵的、活泼的，必须超过律法字句的要求，而合乎神神圣的性质，才可以。主耶稣说，人要进天国，就必须有这一种超凡的义。这种超凡的义，不是因信基督而得着的，乃是因靠基督而活出的。

太二二11、十二节所说的“礼服”，和启十九8所说的“细麻衣”，都是指着进天国所需要这种超凡的义（在圣经中，衣服是比方义─赛六四6）。那两处圣经给我们看见，将来这种超凡的义，乃是赴基督婚筵，就是天国筵席的人，也就是基督的新妇，所必须有的。我们将来要进天国，作基督的新妇，赴祂的婚筵，必须能有在今天凭着祂的生命所活出来的超凡的义，作我们的“礼服”，作我们穿着见祂的“光明洁白的细麻衣”，才可以。

（一）“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；唯独遵行我天父旨意的人，才能进去。”太七21。

天国是为神掌权，通行神旨意的。所以要有分于天国，也必须遵行神的旨意。一个任意而行，不顾神旨意的人，绝难服天国的权柄，受天国的管治，所以就难能有分于天国。要顾到神的旨意，而认真遵行，就得把自己放下，拒绝自己的兴趣和爱好，没有自己的夸耀和享受，专心寻求神的喜悦、神的称许，而不管人的喜欢、人的夸奖。不仅在其他一切的事上要如此，就是在传道、赶鬼、行异能，任何为主作工的圣善事上，也要如此。这是进天国所必需的。不是我们传了多少道，赶了多少鬼，行了多少异能，作了多少圣善的事，乃是我们遵行了神的旨意没有。传道、赶鬼、行异能、作善事，尽可以有我们自己的爱好在里面，但是要遵行神的旨意，就必须把自己摆在一边。只有能在今天遵着神的旨意行事，合乎神心意的人，才能在将来照着神的旨意掌权，而成全神的心意。所以要在将来进天国，就得在今天遵行神的旨意。

不只我们刚才所看过的太五3、十节、二十节，和七21，是说到进天国的条件，就是马太五至七章所记主山上的教训，一切的话也都是说到进天国的条件。除了我们刚才所已经看过的以外，还有心里哀恸，不以世事世物为乐；温柔、忍耐，血气不受激动；饥渴慕义，追求完全；怜恤人，待人宽大有恩；清心向着神，专一的要神；使人和睦，没有自己；为主受辱骂，受毁谤，而欢喜快乐；在败坏的世界中作盐，消除败坏；在黑暗的世代里作光，除灭黑暗；在暗中借着施舍、祷告、禁食，而事奉神；尊神的名为圣，仰望神的国降临；饶恕人，并求人的饶恕；不被地上的财物摸着，不为自己的衣食挂虑；专一的事奉神，信靠神，活在神里面，追求神的国度；不论断人，不计算别人的短处，只想到自己的亏欠；在作见证的事上，受圣灵的约束，不随从自己的爱好；祈求主的恩典，寻找主的自己，花工夫要得着主的同在，要活在主的面前；愿意人怎样待自己，就先怎样待人；进窄门，走直路；不盲从听信人；行事为人都以基督的话为根据；这些都是进天国的条件。我们已经说过，这些乃是天国的实际。这些天国的实际，也就是进天国的条件。

只有今天活在天国的实际里，活在天的境界里的人，将来才能进天国。只有在今天不被地摸着的人，将来才能享受天国。只有在今天受天的约束，服天的权柄的人，将来才能用天的权柄，去管治别人、约束别人。只有在今天没有自己，没有血气，能管住自己的人，将来才能在天国里管治列国。所以只有今天在天国的实际里的人，将来才能进到天国的实现里。

如果我们是在天国的实际里，受天的约束，服天的权柄，我们今天就是在天国里，天国今天就是我们的。主说，“灵里贫穷的人有福了；因为天国是他们的。”“为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。”天国今天就是他们的，不是将来才是他们的。我们今天在天国的实际里，将来就得以进到天国里。今天活在天国里，乃是将来进天国的基本条件。

（一）“天国是强暴夺取的；强暴的人就夺得了。”太十一12，原文。

神的对头撒但，用各样的方法，威吓人、阻挡人，不让人进神的天国。所以人要进入天国，就必须强暴夺取，才可以。天国，就神来说，是我们该求索的；就撒但来说，是我们该强夺的。一个怕东怕西、畏首畏尾、胆怯懦弱、怕出代价的人，是不能进天国的。唯有强暴不顾一切的人，才能在撒但跟前夺得天国。

（一）“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。…凡为我丧掉魂的，必得着魂。”太十六24~27，原文，十37~39。

天国的一切，和我们所想、所爱好、所追求的，完全不同。所以我们要进天国，就必须舍己，背十字架，丧掉魂生命，来跟从主。舍己，就是否认己，不体贴自己的意思，不随从自己的心意。背十字架，就是体贴神的意思，遵行神的旨意。丧掉魂，就是不顾魂的爱好、感觉，不凭魂而活着。我们必须否认自己，拒绝自己的意思，治死自己的魂，让魂在一切的爱好和享受上，受十字架的对付，而体贴神的心意，跟从主走十字架的窄路，才能进天国，得荣耀。进天国到宝座的路，就是这条舍己、背十字架、丧掉魂、跟从主的窄路。走过了这条窄路，我们才能进入天国，达到宝座。

（一）“若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。所以凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。”太十八3~4。

谦卑居低，也是进天国的条件。天国里没有一个骄傲自大的人，所有的都是自甘卑微，像小孩子的人。我们必须回转，变成小孩样式：谦卑、简单、没有自觉、不看自己、不想自己、忘掉自己、不把自己和别人来比较，也不把别人和自己来较量，不居高，也不望高，不自大，也不争大，我们才能进天国。

（一）“跟从我的人，到复与的时候，…要坐在…宝座上，…凡为我的名撇下…必要…承受永生。”太十九28~29。

这话给我们看见，将来进天国坐宝座，享受其中的永生福乐，需要今天为主的名撇下一切，来跟从主。能在今天舍弃世界的福乐，才能在将来得登国度的宝座。能撇下今世的富有，才能得着来世的荣耀。要进天国，就必须出代价！

（一）“在你国里，…我所喝的杯，你们必要喝。”太二十21~23。

主在这里给我们看见，要在将来进天国，就得在今天喝苦杯。

（二）“进入神的国，必须经历许多艰难。”徒十四22。

这里告诉我们，要进国度，就必须经历艰难。经历艰难，乃是进入国度的途径。

（三）“可算配得神的国，你们就是为这国受苦。”帖后一5。

要得着国度，就得为国度受苦。必须这样，才配得国度。

（四）“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。”启一9。

要有分于主的国度，就得有分于主的患难。今天的世界，是弃绝主的。世人怎样逼迫主，也要怎样苦害跟从主的人。能在今天和主同患难，才能在将来和主同得国。

（一）“那预备好了的，同祂进去坐席；…所以你们要儆醒。”太二五10~13。

这里给我们看见，到主来时，那预备好了的，才能同主进到国度里去坐席，而所以能这样预备好了，是因为儆醒。所以儆醒预备，也是要进天国所必须有的。儆醒是说不知道何时主来，何时见主。预备是说要见主，就必须预备油在器皿里，就是追求圣灵充满，使自己生命成熟。生命不成熟的人，不配进国度，和主一同坐席。要生命成熟，就得预备；要预备，就得儆醒。

（一）“忠心有见识”—“又良善又忠心的仆人，…我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐”。太二四45~47，二五21，23，路十九17。

这里给我们看见，要在将来进天国、同主掌权、享受快乐，就必须在今天忠心而有见识，为主作工。要将来进到主的国度里，去管治世界，就得今天在主的家里，受到忠心而有见识的试验和操练。今天是训练预备的时候，将来是实用的时候。今天不能忠心而有见识，将来也不会。今天不能作得好，叫主快乐，将来也不会。所以在今天不忠心而有见识，不作得好，在将来就没有资格进到天国里去管治世界。

（一）“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”路九62。

世界的一切，都是拦阻人追求神的国度的。凡不肯遗弃世界的，不肯和世界断绝一切关系的，凡在世界里恋栈，依依不舍的，凡回顾世界的，都不配进神的国。我们追求神的国，不能手扶着犁向后看，一面要得着天国，一面又舍不得世界。我们要进天国，就得弃绝世界，不再回顾。

（一）“你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏”—“忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得…奖赏”。林前九24，腓三13~14。

我们已经说过，这两处所说的得奖赏，乃是指着得奖赏进天国说的。要得这个奖赏，就必须像赛跑的人一样，忘记背后，努力面前，向着神的标竿直跑。在跟从主，追求国度的路上，回顾背后，乃是一个大拦阻。能忘记背后，才能努力面前。我们要得着国度的赏赐，就得忘记背后，忘记已往的一切，无论是好的是坏的，是得胜是失败，都得忘记，而努力奔跑前面的路程。

（一）“诸事都有节制；…是要得…冠冕。…奔跑，不像无定向的；…斗拳，不像打空气的。…攻克己身，叫身服我。”林前九25~27。

这里给我们看见，要得冠冕进国度，也需要凡事有节制，能管治自己，约束自己，不像无定向的奔跑那样无目标，也不像打空气的斗拳那样不实际，乃是攻克己身，叫身服我，毫不放松，更绝不放纵。能这样管治自己，攻克己身，才有资格进国度，去管治别人，对付世界。

（一）“用金银宝石…建造；…就要得赏赐。”林前三10~15。

这里给我们看见，我们今天所作的工作如何，与我们将来得赏赐进天国，也有绝对的关系。我们今天所作的，必须是金、银、宝石的工作，才能叫我们将来得着赏赐而进天国。在圣经中，金是指着神的性情或性质（出二五11，17，18，24，31），银是指着救赎（出三十16），宝石是指着神显出来的荣耀形像（启四3，二一11）。所以金、银、宝石的工作，就是那出于神，合乎神的性质，按着神救赎的原则，就是十字架的原则，一切出乎人和属于旧造的都受了对付，而能彰显神，显出神的荣耀的工作。这个工作，完全是出乎神的，没有出乎人的掺杂，满了属灵，也就是属天的分量和光景，不像那木、草、禾楷的工作，是出乎人，属乎血气，而满了属地的成分和情形的。我们在今天必须谨慎，不作那木、草、禾楷的工作，只作金、银、宝石的工作，好叫我们将来不受亏损，而得赏赐，进天国享荣耀。

（一）“血肉之体，不能承受神的国；…要复活”—“他们都复活了，与基督…作王一千年”。林前十五50~52，启二十4，6。

这两处的话，固然是指着信徒将来的复活和改变说的。但是这个叫人脱去血肉之体的复活和改变的原则，也必是进天国所不可缺少的条件。要承受神的国，在将来既然必须借着复活和改变，脱去血肉之体，就在今天也必须借着复活，就是借着基督复活的大能，也就是祂复活的生命，脱去天然的生命，才可以。我们今天虽然尚未得着身体的复活，或说复活的身体，但我们已经得着主复活的生命。虽然今天我们必须在这天然的身体里生活，但我们却不必在我们天然的生命里生活。因为我们在里面已经得着了主复活的生命，我们能靠着这复活的生命，一天过一天，脱离我们天然的生命。我们必须活在复活的生命里，而不活在天然的生命里，将来才能承受神的国。神的国是属灵的，是不朽坏的，是在复活那一面的。我们要承受神这个国，也必须是属灵的，在复活里才可以。这不只需要重生，得着神复活的生命，也需要靠着这复活的生命活着，脱去天然或说旧造的生命，拒绝一切出乎旧造，出乎天然的。

圣经给我们看见，掌权和复活是相联的。亚伦的杖所以有权柄（民十七），是因着发芽的复活。主也是在复活里，得着了天上地下所有的权柄（太二八）。那些殉道者，将来也是在复活里，得着权柄，与主一同作王（启二）。这些都是证明，有复活，才有权柄。所以要进天国，作王掌权，就得在今天活在复活里面。复活是掌权的条件。

（一）“情欲的事，…行这样事的人，必不能承受神的国。…凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。”加五19~24，林前六9~10，弗五5。

神的国是绝对圣洁的，一切邪淫污秽的人，都不能承受神的国。所以我们要承受神的国，就是进天国，就必须借着十字架，治死肉体，和肉体的邪情私欲。我们必须言行圣洁，远离罪污，才能承受天国。

（一）“若能忍耐，也必和祂一同作王。”提后二12。

忍耐也是进天国和主一同作王的条件。我们必须能忍耐，禁得起苦难的挫折，才能和主一同作王。

（二）“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。”启一9。

我们要有分于主的国度，就得有分于主的忍耐。我们能和主一同忍耐，才能和主一同得国。

（三）“忍耐到底的，必然得救。”太十22。

这里所说的得救，不是今天灵的得救，乃是将来进天国，魂的得救。这是信徒今天为主受逼迫，忍耐到底，就能得着的。我们今天跟从主，撒但常借着世人，逼迫、攻击、折磨我们。对于这一切，主不叫我们作别的，只叫我们用忍耐来应付，像祂在地上的时候一样。我们今天能和祂一同忍耐世人，将来才能和祂一同管治世人。

（一）“那美好的仗我已经打过了；当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是…主到了那日要赐给我的。”提后四7~8。

使徒在这里所说的，给我们看见，打美好的仗，跑当跑的路，守所信的道，也是进天国得冠冕的条件。打美好的仗，就是为主争战；跑当跑的路，就是完成主所托付的职事；守所信的道，就是保守神的见证。如果我们今天能这样，将来也必从主得着进国度的冠冕为赏赐。

使徒在这里，称主所要赐给他的冠冕，为“公义的冠冕”。这是因为他将来所要得着的天国冠冕，不是恩典的，乃是公义的；不是他白白得来的，乃是他出过代价而得来的；不是主本乎恩典赐给他的，乃是主按着公义赏给他的。他为着得这个冠冕，花了一生的力气，下了工夫，出了代价。要得着这个冠冕，必须出代价，必须打美好的仗，跑当跑的路，守所信的道。

（一）“有公义的冠冕…要…赐给凡爱慕祂显现的人。”提后四8。

这里给我们看见，爱慕主的显现，也能叫我们得赏赐进天国。爱慕主的显现，和爱慕主自己，是分不开的。如果我们真是爱主，就必爱慕祂的显现。我们若爱慕主的显现，就必像拔摩海岛上的约翰，那样向着主，对主说，“主耶稣啊，我愿你来！”（启二二20。）我们若像他这样爱慕主的显现，也必要像他有分于主的国度。

（一）“他们不能进入安息，是因为不信”—“务必竭力进入那安息”。来三19，四11。

当日以色列人不能进入那预表国度安息的迦南安息，是因为他们不信。因此圣灵就劝我们，务必竭力进入国度的安息，免得像以色列人有不信的恶心，把活神弃绝了，就叫自己不能进入将来国度的安息。我们应当像迦勒和约书亚，因着相信神，就竭力向前。因着相信而有的竭力，也是进天国所不可缺少的。

（一）“承受祂所应许给那些爱祂之人的国。”雅二5。

将来的国度，是神应许给那些爱祂之人承受的。所以爱神，也是进天国的条件。要在将来承受神的国，就得在今天作爱神的人。

（一）“要分外的殷勤；有了信心，又要加上德行；…加上知识；…加上节制；…加上忍耐；…加上虔敬；…加上爱弟兄的心；…加上爱。…充充足足的有这几样，…这样，必叫你们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”彼后一5~11。

彼得在前文给我们看见，我们已经有了神的生命，得与神的性情有分。正因这缘故，我们要分外殷勤，追求生命的长进，从已经得着的信心，长出德行，长出知识，长出节制，长出忍耐，长出虔敬，长出爱弟兄的心，一直长到长出丰满的爱来。我们若充充足足的有这些，就必叫我们丰丰富富的，得以进入主永远的国。所以要进入主的国，就是天国，就必须追求生命的长进，有丰盛的生命，才可以。

（二）“神的国，…在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。”罗十四17。

保罗在这里也是给我们看见，要有分于神的国，就必须有丰盛的生命。他说，神的国是在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。公义是对自己，和平是对别人，圣灵中的喜乐是对神。信徒对自己要公义，要严格；对别人，要和平，要宽恕；对神，要在圣灵中喜乐。你何时顺从圣灵，活在圣灵里，你何时在神面前就有喜乐。有喜乐，就证明你在神面前的生活是对的。如果你对神有喜乐，对人有和平，对己有公义，你就有分于神的国。你今天活在公义、和平、并喜乐的里面，将来就能进入公义、和平、并喜乐的国里。所以公义、和平、并喜乐的生命，就是丰盛的生命，也是进天国的条件。

我们在前面已经看见，主原是要借着教会，带进国度。在正当地情形中，教会就是天国的实际。虽然天国的实现是在将来，但天国的实际该是在今天就在教会中。如果教会没有失败，教会在这个世代就是主属灵实际的天国，到将来也就是主实现出来的天国。但是教会失败了，从她属天的实际、属灵的实际落下去了，所以在今天就失去了天国的实际，因而也就失去了主要她带进国度的功用，这样在将来也就不能有分于天国的实现。因此，主来呼召信徒，在教会这样失败的时候作得胜者，守住或恢复教会所失去的属天实际、属灵实际，代替教会在今天作天国的实际，以带进天国，好在将来有分于天国的实现。这样得胜的呼召，是主在启示录二至三章，祂所给教会末后的七封书信里，所发出的。主在这七封书信里，所发出的呼召，既是要信徒作得胜者，在今天作天国的实际，好在将来有分于天国的实现，得享其中的荣耀和福乐，就主这些呼召里所说一切得胜的条件，自然也都是进天国的条件。这些条件，尤其对我们今天要进天国的信徒，更有切身的关系。所以我们现在也必须把这些得胜的条件看一下。

（一）“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”启二7。

主这些要信徒得胜的呼召，都是针对着教会的情形而发的。主这第一个呼召，是对付教会第一步的失败，就是离弃了起初向着主的爱。教会之于主，一切全系在她向着主的爱上。教会在主面前的失败，是开始于她离弃这个爱。教会一离弃她向着主的爱，教会就失败了。外面为着主虽然还会满有劳苦忙碌，里面对于主却失去了爱，因此也就会失去为主作灯台的见证。这就是当日以弗所的教会，和她所预表使徒以后的教会，失败的原因和光景（见本节圣经前文）。这种光景，会叫教会逐渐失去天国的实际，而削弱教会对天国的作用。所以主要信徒胜过这种光景，从心里悔改，恢复向着主的初爱，一直和主维持爱的关系，过爱的生活，从这爱的里面流出为着主的工作，而不至叫自己失去了为主发光（灯台）的生命见证。信徒如果这样得胜，将来在国度时，就得以进到新耶路撒冷，就是神将来的乐园里，先尝其中生命树果子的新鲜。因为爱、和光、并生命，三者是相联的。我们若爱主，就为主发光，而得享主的生命。

（二）“务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。…得胜的，必不受第二次死的害。”启二10~11。

教会如果离弃了向着主的爱，而失去为主所作的见证，自然就不会惹起撒但的仇视和攻击。但，如果教会一直守住向着主的爱，而忠心维持主的见证，撒但就要来苦害逼迫了。这就是当日士每拿的教会所遭遇的（见本处圣经前文），也是她所预表第一、二世纪的教会，在那反对的罗马帝国手下所受到的。撒但这样苦害教会，用意就是要吓阻、消杀教会为主所作的见证，以阻止教会对天国的促进。所以主这第二个呼召，就要信徒得胜，不怕撒但这样的逼迫，而为主忍受他的苦害，至死忠心。这样的得胜，能叫信徒在将来得着生命的冠冕，就是得进天国，享受其中生命的荣耀，而不受第二次死的害。因为信徒能至死忠心，胜过撒但的苦害，乃是他们凭基督复活的生命活着的结果。今天凭基督的生命胜过撒但死的苦害，将来才能得享生命的荣耀，而不再受任何死的侵害。

（三）“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名。”启二17。

撒但破坏教会的计谋，是多方的。如果用苦害逼迫，计不得逞，他就改用笑纳欢迎。这就是他在当日别迦摩的教会，和她所预表从第四世纪初叶开始与世界调和的教会身上，所施行的诡计（见本节圣经前文）。教会原是从世界里分别出来，与世界完全分开的。现在，撒但叫教会又回到世界，与世界调和，并接受那些像巴兰作先知领雇价，使神的百姓与世界淫合，而沾染偶像的事，和那些像尼哥拉党征服平信徒，圣品阶级的事，以及一切关乎这些事的教训（巴兰和尼哥拉党的教训），而使自己与世界犯属灵的奸淫，沾染偶像的污秽。这样，就叫教会完全失去她属天的地位和实际，对于带进天国，就不能再有多少作用了。所以主这第三个呼召，就要信徒胜过教会这些与世界调和、并人意教训、及属世组织的事。这样的得胜，能叫信徒得进国度，享受那隐藏的吗哪，和那写着别人所不能认识之新名的白石的福分。能舍弃今天堕落的教会在世界里显露的地位，和在今天基督教属世组织里闻名的虚荣，才能得着将来国度里那些人所不能领略的隐藏的福分，就是隐藏的吗哪─众人所不能享受的隐秘基督，和奥秘的新名─说出和主特别关系，为主特别喜悦的名称。

（四）“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；…辖管他们，…像我从我父领受的权柄一样。”启二26~27。

撒但为着破坏教会对天国的作用，不仅叫教会在外面与世界调和，而失去属天的地位，并且叫教会在里面充满各样的异端败坏，而完全变质，成为撒但发表他心意、彰显他自己的一个工具。到了当日推雅推喇的教会，和她所预表的罗马教身上，撒但就是这样来败坏教会（见本节圣经前文），使教会失去了她那新耶路撒冷属天的地位、性质、和光景（启二一），而变成撒但在地上一个奥秘的大巴比伦（启十七5），一个属地的庞大宗教组织，充满着撒但集其大成的邪说和邪行。所以主这第四个呼召，就要信徒胜过这些，不跟从罗马教的异端教训，不有分于她属灵的淫行，不沾染她拜偶像的污秽，而遵守主在圣经中的命令，一直到底，就是一直到主再来。信徒如果这样得胜，将来就能得着国度的权柄，和主一同管治列国。能在今天不跟从属撒但的宗教教训，才能在将来得着属基督的国度权柄。能在今天的教会里遵守主的命令，才能在将来的国度里执行主的命令。

（五）“得胜的，必…穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。”启三5。

神要借着教会带进国度，祂这个目的乃是永远的，不会中途有所改变。撒但虽把教会败坏了，神却不能放弃教会，所以就来复兴教会。教会虽得着复兴，有些脱去前面所说撒但各种的败坏，但在主面前仍是软弱衰微，没有脱尽死亡的能力，缺乏生命的刚强。这是当日撒狄的教会，和她所预表的更正教一般的光景（见本节圣经前文）。这种死弱的光景，不只没法为主带进天国，并且是主所看为污秽而定罪的。所以主这第五个呼召，就要信徒胜过教会这种死冷衰弱的光景，靠着主复活大能的生命，刚强活泼，保守自己的一切行为不沾染死亡的污秽。我们若能这样得胜，将来就配进天国，穿白衣与主同行，名字不至从生命册上被涂抹，倒要在天父和天使面前，被主承认。要在将来穿白衣，与主同行，就得在今天不受死亡的玷污。今天生活行动，能在主生命的见证上不被死亡抹煞，将来名字就能不从生命册上被涂抹。要将来进到永生的国度里，享受生命的福气，就得今天在生命的大能里，过胜过死亡的生活。

（六）“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，…又要将我神的名，和我神城的名，…并我的新名，都写在他上面。”启三11~12。

教会正当地情形，该是众信徒彼此相爱，互相作肢体，而尽力遵守主忍耐的道，凡事听从主的话，也丝毫不弃绝主的名，而在主的名之外有任何别的名。教会这样作，乃是在这背叛主、弃绝主的地上，为主作相反的见证。这就是当日非拉铁非的教会，和她所预表弟兄相爱的教会（始自十九世纪初叶），在主面前的光景（见本处圣经前文）。这种够上教会水准，在教会水平线上的光景，是不容易守住的。所以主这第六个呼召，就要那些在这水平线上的信徒，持守所已经有的，直到主来。这样的得胜，是吃力的，也是要尽力的，所以能叫信徒将来得冠冕、进天国，在神的殿中作柱子，并且得着神的名，和新耶路撒冷的名，并主的新名作标志。今天能尽力遵守主忍耐的道，将来才能在神的殿中作有力地柱子。今天能不弃绝主的名，将来才能得着神的名，和神城的名，并主的新名作记号。今天能一直持守着这一切，将来才能得着冠冕进天国。

（七）“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”启三21。

教会够上主的水准，在水平线上的时候，很容易自满自足、骄傲自是，成为不冷不热的，而不能再有强烈的信心，和主所称许的行为，并新鲜的看见。当日老底嘉的教会，和她所预表那些落下去的弟兄相爱的教会，就是这样（见本节圣经前文）。教会一这样，就将主关在门外，叫主没有办法再使用她带进祂的国度。所以主这第七个呼召，就在这里要这样的信徒悔改，作得胜者，胜过一切的自满骄傲，而出代价，追求那禁得起试炼的信心（金子），叫自己在主面前富足；追求那蒙主称许的行为（白衣），叫自己在主面前不至有赤身的羞愧；追求属灵的亮光（眼药），叫自己看见自己的贫苦、可怜、瞎眼、赤身；并打开自己的心，让主进来得着地位，与我们相交，一同坐席。这样的得胜，能叫我们将来得进国度，与主一同坐在祂掌权的宝座上，和祂一同作王掌权。要在将来进天国与主同坐宝座，就得在今天打开心，让主进来一同坐席。今天能在心灵中交通的筵席上与主相交，将来才能在国度里掌权的宝座上同主有分。今天肯将自己心中的宝座给主坐，将来才能得坐主国度的宝座。今天在心灵里有主同在，让主同坐，乃是将来在国度里与主同在，与主同坐的条件。

我们看过主这些呼召所要信徒有的得胜之后，我们就看见主所要求的得胜，乃是与一切反对祂见证，破坏祂国度的事物，争战而得胜的得胜。主的见证是在于祂所爱的教会。主要借着祂所爱的教会，带进祂所宝贵的国度。撒但知道这个，就尽其所能，竭力破坏这件事。所以主要我们为此争战而得胜。这个得胜，既是要带进主的国度所必须有的，也就成为我们进天国所不可缺少的条件。哦，这些条件所要求的是何等高！不失去或是恢复起初向着主的爱心；忍受逼迫或试炼，而至死忠心；不与世界调和，拒绝圣品居间的阶级，脱离基督教属世的组织；除去罗马教的异端，不沾染偶像和属灵淫乱的污秽；胜过死冷和衰微；尽力遵守主忍耐的道，不弃绝主的名；不自满自足，而虚心追求，打开自己的心，让主进来得着地位，得着交通；这些的得胜，都是进天国的条件。唯有得胜的，得进天国，得登宝座。一切在这黑暗邪恶的世界里，失败的信徒，都不得在那光明公义的国度里，执掌王权。不能在这荒凉的时候，作得胜者，就不能在那复兴的时代作掌权者。主是命定我们争战得胜，而后作王！但愿我们忠心！

（一）“一些宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们；…那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。”启二十4，原文。

这里说，历代一切1为主作见证，和2为神的道，并3为不拜兽与兽像（敌基督与敌基督的像），也不受他印记，而被杀的殉道者，将来都要和基督一同作王。所以为主被杀，为神殉道，也是进天国的条件。虽然不一定每一个将来进天国的人，都是为主被杀，为神殉道的，但是凡牺牲了一切，为主被杀，为神殉道的得胜者，都是将来进天国，与基督一同作王的人。

我们以上所看的二十七款，都是进天国的条件。我相信我们大家已经看见，这些条件不像得救的条件那样简单。得救的条件，是一时的；这些条件，是一生的。得救的条件，是一劳永逸的；这些条件，是需要我们一生一世，恐惧战兢，时常履行的。我们需要常常的悔改，并结出悔改的果子；常常的灵里贫穷，虚心追求；常常的为义受逼迫；有超凡的义行；遵行神的旨意；活在天国的实际里，受天的约束，服天的权柄；常常的努力，用强暴夺取；常常的舍己，背十字架，丧掉魂，跟从主；自甘卑微；撇下一切跟从主；忍受苦难；时时儆醒预备；常常忠心而有见识，作工服事主；不回顾世界；忘记背后，努力面前，向着标竿直跑；凡事有节制，而攻克己身；作金、银、宝石的工作；活在复活的里面；天天治死肉体的邪情私欲；恒久的忍耐；打美好的仗，跑当跑的路，守所信的道；爱慕主的显现；因着信心竭力追求；专一的爱神；有丰盛的生命；在教会荒凉的时候，作得胜者；在必要的时候，为主被杀，为神殉道。这些就是进天国的条件。这些条件虽然多，虽然说到许多不同方面的事，但是它们有一点是相同的，就是它们都是给我们看见，我们要进天国，就必须负相当的责任，有相当的生活，作相当的事情，才可以。我们今天活在这些里面，将来才能得着主的赏赐，进天国，和祂一同作王。我们万不要想，所有得救的人都能进天国。潘汤先生说，“人可以给你不需要出代价的护照进天国，但是这些护照在天国的门那里是不通行的。”

弟兄姊妹，我们都是已经得救了。我们都已经像那个回家的浪子（路十五），从父神得着各种的恩典了。有称义的袍子，有作印记的戒指─圣灵，有使我们与地隔绝的鞋，也有作我们生命享受的肥牛犊─基督。这些恩典，实在够我们在神的家里作儿女用的。但是我们若要到神的国里作君王，就还必须有冠冕。这个，神还没有赐给我们。这是要我们努力去得着的。这也不是神将来要白白赐给我们的，乃是有条件需要我们履行的。我们得救了，就是得救了，也总是得救了，这没有问题了，不需要我们再作什么，再履行什么条件了。但是将来作王的冠冕，将来进天国的赏赐，还有问题，要看我们得救以后，忠心不忠心，努力不努力，对主和主的事情如何而定。这是需要我们出代价，履行条件的！但愿我们忠心努力！

也许我们看过这些进天国的条件，就会觉得这是太高太难了。但是，我们不要失望。因为关于进天国，神不只向我们有要求，也对我们有应许。并且祂的能力，也能在我们身上，为我们成全祂的应许。所以我们还要来看神对于这件事的应许和能力。我们先来看神的应许。

神关于天国的要求，是照着祂的圣洁和荣耀。神关于天国的应许，是出于祂的爱心和恩典。神的圣洁和荣耀，叫祂不能不向我们有要求。神的爱心和恩典，又叫祂乐意给我们应许。祂的要求，是说到我们所该负的责任，所该作的事。祂的应许，是说出祂所要负的责任，所要作的事。

（一）“不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”路十二32。

这话是何等的甜美！满了安慰，也满了鼓励！真是一个宝贵的应许！圣经虽然告诉我们，进天国相当艰难，但主在这里又告诉我们，不要惧怕，因为天父乐意把国赐给我们。进天国虽然有些不容易，要努力，要强夺，但是主说，不要惧怕，因为天父乐意把国赐给我们。进天国虽然要出代价，但是主说，不要惧怕，因为天父乐意把国赐给我们。进天国虽然要经历许多艰难，忍受许多逼迫，但是主说，不要惧怕，因为天父乐意把国赐给我们。主既应许神乐意把国赐给我们，神就必定负责为我们作事，叫祂能把祂的国赐给我们。神既乐意把祂的国赐给我们，神就必定作事，叫我们能有资格得着祂的国。不过，今天的问题乃是我们要得着，或者不要得着这个国。神乐意把祂的国赐给我们，但是，我们乐意不乐意得着这个国，是所有的问题。神已经乐意，现在是看我们乐意不乐意。我们如果不乐意得，就是神乐意给，也没有办法给，因为祂给不出来。我们如果乐意，神就有办法，就有机会进来作事，叫祂能把祂的国赐给我们，或说叫我们能得着祂的国。我们如果乐意，我们就当一面相信主应许的话，一面把自己交给神，让神在我们身上作事，叫我们有资格得着祂所要赐给我们的国。如果我们肯站在主的应许上，凭着信心，把自己献给神，祂就必要进来，在我们身上作恩典的工作，一直作到一个地步，叫祂有地位，能把祂所乐意给我们的国，赐给我们。

（二）“你们要先寻求祂的国，和祂的义；这些东西都要加给你们了。”太六33，原文。

主在这里也是给我们一个非常大、非常丰富的应许。主说，如果我们寻求神的国和神的义，神不只要把祂的国和祂的义赐给我们，并且还要把一些别的东西，就是我们衣食生活所需要的一切，加给我们。这是何等宝贵的应许！只要我们先寻求神的国，神就不只必要把祂的国赐给我们，并且还必要把我们生活的需要加给我们。如果主开我们的眼睛，叫我们看见祂这宝贵的应许，我们所觉得进天国的一切难处，就都不成问题了。

许多弟兄姊妹，觉得爱主是该的，奉献一切，跟从主，追求天国，也是该的。但是他们觉得，如果爱主，奉献一切，跟从主，追求国度，他们的生活就没法维持。所以他们为着他们生活的需要，就活在世界里面，而不能好好的跟从主。他们以为那样作，是迫不得已的，是可原谅的。岂知这是非常错误的！因为主应许我们说，我们不必为着我们生活的需要有所挂虑，神要为我们负这一切的责任。我们不该让这些缠累我们，叫我们不能好好的跟从主，走前头的路，追求神的国。因为主应许我们说，只要我们先寻求神的国，神就要把这些东西都加给我们。所以，我们如果追求神的国，是何等上算的一件事。这好像我们去买东西，店铺在我们当得的东西以外，还给我们加上一点东西一样。我们如果今天肯追求神的国，神不只要把祂的国赐给我们，并且还要加上一点东西给我们，就是把我们今天生活的需要，加给我们。所以凭着主这个应许，我们追求天国，并不是一件难的事，反而是一件容易的事。

（三）“祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。…在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人么？”太七7~11。

这些话也是主所给我们很大、很宝贵的应许。主在这里应许我们说，祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。这个应许，固然在一切的事上，都是能用的，但是按着主在马太五至七章的教训，特别注重国度的一点来看，我们在追求国度的事上，更能用这一个应许。在路加十一章，主说到这同样应许的时候，是说，“何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人么？”（13。）但是主在马太七章这里是说，“何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人么？”（11。）我们虽然不敢说，主在这里所说的好东西，必是指着国度说的，但是按着马太中心的教训来看，国度在神的眼中看来，总是好东西。所以按着主在这里的应许看，我们如果肯祈求、寻找、叩门，神就必定把祂看作好东西的国度，赐给我们。神本来是乐意把国赐给我们的，我们如果乐意得着神的国，我们就应当向神求。我们如果肯向神求，神就必赐给我们。

所以，主在这三处的应许给我们看见，神乐意把天国赐给我们，只要我们肯寻求、肯祈求，我们就必得着。我们如果乐意得着神的国，我们就得寻求，就得用生活来寻求。我们不只要用生活来寻求，还得专一的向神祈求。我们不只该有寻求国度的生活，也该有祈求国度的祷告。如果我们肯站在主这些宝贵的应许上，凭着信心，寻求神的国，祈求神的国，神就必要进来，照着主的应许，为我们作事，叫我们得着祂所乐意赐给我们的国。

神关于祂的国度所给我们的应许、成全是在于祂的能力。神所以肯应许给我们国度，是因为祂的能力能成全这件事。祂的能力能答应祂的圣洁和荣耀关于进天国向我们所有的要求。祂的圣洁和荣耀向我们所有的要求有多高，祂的大能所给我们的能力也有多大。凡祂的圣洁和荣耀向我们所要求一切进天国的条件，祂的能力都能为我们成全。

（一）“进天国是难的。…这样谁能…呢？…在人这是不能的；在神凡事都能。”太十九23~26。

主在这里不只说，“进天国是难的，”并且说，“在人这是不能的！”所以，我们要看见，一件事是定规的，就是进天国这件事，“在人这是不能的。”我们看进天国在人是难的；但主说进天国“在人这是不能的”。不只是难的，并且是不能的，是根本没有这个可能的。人要靠自己的能力进天国，是不可能的。人怎样不能靠自己的能力得救．也同样不能靠自己的能力进天国。

许多人听见这天国的道，就立志，要尽力追求进天国。但主第一件事，要叫他们看见，进天国在他们乃是不能的。主要让他们失败再失败，直到他们的心灰下去。主所以这样作，乃是要带他们到一个地步，叫他们看见，进天国这件事，“在人是不能的。”主必须先这样作，叫我们看见，进天国在我们人是绝对不可能的，主才能在我们身上，再进一步作工，把我们带进天国里去。

主在这里，不是说过“在人这是不能的”，以后就不再说什么了。如果是这样，就对进天国这件事，我们要完全绝望。但是，感谢主！祂紧接着又说，“在神凡事都能！”祂所以给我们知道在人这是不能的，就是为要给我们知道在神这是能的。我们必须看见“在人不能”，才能看见“在神能”。所以主必须任凭我们失败，带我们到绝路，叫我们看见在我们自己不能，好叫我们看见在神能。我们看见自己的不能，才能仰望神的能，倚靠神的能。我们的尽头，就是神的起头；我们的绝路，就是神的出路。在我们的“不能”上，神的“能”要显出来。

我们要进天国，不只要看见在自己不能，还要看见在神能。光看见在自己不能，而没有看见在神能，就要灰心胆怯。民数记十三至十四章给我们看见，当初的以色列人所以胆怯，没能上去得着迦南地，就是因为他们光看自己不能，而没有看神能。唯有迦勒和约书亚，不只看自己不能，也看神能，也相信神能，所以就得以刚强壮胆，深信“足能得胜”，上去得着了迦南。我们不要因为看见自己的不能而灰心，乃要因着看见自己的不能，而仰望神的能，相信神的能。

得救怎样是在神能，进天国也怎样是在神能。得救怎样是神为我们作的，进天国也怎样是神为我们作的。不过，得救是神已经为我们作的，进天国（就我们的经历而说）是神正在并将要为我们作的。

在前面我们听见主说“神乐意”；在这里我们又听见主说“神能”。“神乐意！”“神能！”这真是福音！神乐意把天国赐给我们，神也能把天国赐给我们。不是我们能得着天国，乃是神能叫我们得着。

但是神怎样的能法呢？请我们再看：

（二）“基督…在你们里面，是有大能的。”林后十三3。

你看见么？神的能力是借着基督通到我们身上。基督就是神的能力。祂在我们里面，就是神的能力在我们里面。因此，祂在我们里面是有大能的。不错，我们自己是软弱的，但是在我们里面住着一位基督是有大能的。祂从前在十字架上，替我们受死，解决了我们的罪；祂今天在我们里面，替我们活着，解决我们的软弱。祂从前在十字架上，是作我们的代替，叫我们得救；祂今天在我们里面，是作我们的能力，叫我们进天国。

神今天给我们能力的方法，就是叫基督住在我们里面，作我们的能力。神今天所给我们的能力，也就是住在我们里面的基督。神是把基督当作能力赐给我们。今天我们不必再求神给我们能力。神的能力都已经在基督里赐给我们了。神是要借着住在我们里面的基督，在我们身上显出祂的能力。是住在我们里面的基督，要作我们的能力，把我们带进天国。祂要在我们里面，担当我们的软弱，为我们答应神的要求，忍受今世的苦难，胜过撒但的阻挠，而作成一切，叫我们能进天国。只要我们“活着不再是我，乃是基督在我里面活着”（加二20），祂就能为我们活出进天国所必须的生活。

基督乃是在圣灵里住在我们里面（罗八9~10），作我们的能力。这圣灵乃是“生命的灵”（罗八2，原文），能在我们里面，叫我们有生命的活力，行神所喜悦的事（结三六27）。只要我们体贴祂、随从祂，祂就能从我们里面，带着我们行出天国所要求的义（罗八4~5）。

（三）“我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”林后十二9。

基督的能力是显在我们的软弱上，并且是在我们的软弱上显得完全。我们不该因着我们的软弱，而难过灰心。我们的软弱，正是基督彰显祂能力的凭借。所以我们该像使徒保罗一样，夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我们。我们越软弱，越感觉自己的软弱，越夸自己的软弱，基督的能力就越覆庇我们，越在我们的软弱上显得完全。基督的能力，不能显在我们的刚强上，只能显在我们的软弱上。我们的刚强，是基督的难处。我们的软弱，才适合基督来在我们身上彰显祂的能力，为我们作成一切。

基督这在我们的软弱上显得完全的能力，就是我们够用的恩典。这能力的恩典，够我们用以应付我们在追求天国这件事上一切的需要。这能力的恩典，就是基督复活的生命，复活的大能，也就是复活基督的自己，够我们用以成全我们进天国所必须的一切条件。

（四）“靠着那加给我力量的，凡事都能作。”腓四13。

虽然我们软弱无力，进天国在我们是不能的，但使徒在这里说，靠着那加给我们力量的，就是基督，凡事都能作。

使徒在这里所说的“加给我力量”，原文的意思是“使我有力量”。并不是主在我们外面，把力量加给我们；乃是主在我们里面，作我们的力量，使我们有力量。不是客观方面的加给，乃是主观方面的使然。不像拐杖在人的外面所加给人的力量，乃像食物在人的里头所使人有的力量。使徒的意思是说，他靠着这样一位在他里面作他的力量，使他有力量的基督，凡事他都能作。

这里所说的“靠着”，原文是“在里面”。所以按原文直译，这里应当译作：“我在那使我有力量者的里面，凡事都能作。”不只在这一个地方，就是在新约许多地方，中文圣经里的“靠着”，原文都是“在里面”。它的意思，不是说基督在我们旁边，我们靠着祂有力量；乃是说我们是在基督里有力量。不是去靠祂，乃是已经在祂里面了。不是去贴近祂，用力量去靠祂，乃是已经联合在祂里面了。林前一30告诉我们，神已经把我们联合在基督里了。但是我们还需要主开我们的眼睛，叫我们看见这个荣耀的事实。当我们得着神的启示，看见我们是在基督里的时候，我们就要看见我们在基督里乃是刚强的。因为我们和基督是联合的，祂的力量就是我们的力量。如果我们真的在神的光中，看见我们是已经被神联合在基督里了，我们就也能和使徒一样的说，我在那使我有力量者的里面，凡事都能作。我们也就要看见，进天国一切的条件，在我们就不难履行了。真的，在那使我们有力量的基督里面，我们能很容易的活出我们在前面所看见的那些要求。因为我们活在基督里，让基督作我们的能力，我们就凡事都能作。我们离了祂，什么都不能作（约十五5）；但我们在祂里面，就凡事都能作。

（五）“靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”罗八37。

这里的“靠着”，原文是“经过”的意思。这里的意思，不是我们靠着主得胜，乃是我们经过主而得胜！不是我们用力去靠祂，乃是我们从祂里面经过。只要我们从祂里面经过一下，我们就能得胜了。不必我们作什么，只要我们从主里面经过一下，我们就能在一切的事上得胜了。不只得胜了，并且是得胜有余了。所以，虽然在我们自己，我们没有法子履行那些进天国的条件，没有法子答应神那些高大的要求，但是只要我们肯从主里面经过一下，我们在那一切的事上，就都能了，并且就都能而有余了。

旧约一切的要求，都是证明人不能；新约一切的要求，都是证明神能。旧约一切的要求，都是要人来答应；新约一切的要求，都不是要人来答应，乃是要人让神在人里面替人来答应。所以，我们在前面所看那一切进天国的条件所有的要求，都是证明神能，都是证明神能在我们里面为我们作多少的事。我们真需要神开我们的眼睛，叫我们看见，祂在新约里一切的要求，虽然都是向我们要求的，但都不是要我们靠着自己的力量来答应的。祂虽然是向我们要求，但是祂却要在我们里面替我们答应。祂是一面在我们外面向我们要求，另一面又要在我们里面替我们答应。祂是一面在我们外面向我们发出好多的命令，另一面又要在我们里面替我们遵守这些命令。所以，要求的是祂，答应的也是祂；命令的是祂，遵守的也是祂。这就是新约，这才是救恩。这就是恩典最高的意思。恩典不只是说，神已经在十字架上，为我们答应了祂公义律法的要求；恩典更是说，神还要在我们里面为我们答应祂在新约里一切圣洁命令的高大要求。不然，祂在新约里一切的要求，就没有一个人能答应；祂在新约里一切的命令，也没有一个人能遵守。你想看，凭着人自己，有谁能，人打右脸，还把左脸交给人打？有谁能爱仇敌，并为逼迫的人祷告？有谁能完全，像天父完全一样？圣洁，像神圣洁一样？有谁能常常喜乐，凡事谢恩？有谁能天天舍己，背十字架，丧掉魂，撇下一切，跟从主？这些，人凭着自己是绝对不能作到的。但是，感谢主，从祂里面经过一下，这些就都能作到，并且能作到而有余。因为祂在我们外面向我们要求的这一切，祂要在我们里面替我们答应。只要我们肯把自己让给祂，从祂里面经过一下，祂就要从我们里面答应出祂所要求的，活出祂所要求的，在我们身上就自然而然的有祂所要求的那种生活，叫我们有资格配得进天国。

（六）“这么大的救恩。”来二3。

这里所说“这么大的救恩”，就是主完全的救恩。圣灵在希伯来书所给我们看见的，就是主这完全的救恩。祂给我们看见，主不只替我们受死，赎了我们的罪，并且从死里复活，升到高天，今天活在那里，要从天上用祂“无穷之生命的大能”，扶持我们，带领我们走信心的道路，追求圣洁的生活，存心忍耐，奔前头的路程，直到把我们带进将来的安息，就是要来的国度。所以凡信靠祂的人，祂都能拯救到底。圣灵给我们看见，祂这位长远活着的救主，所给我们的救恩，是太大，到一个地步，是人的话没法形容的，所以祂在这里，只好把这个大到没法形容的救恩，称作“这么大的救恩”。是多么大呢？是没法形容的大，所以只好说“这么大”！

主这一个“这么大”的救恩，不只包括叫我们得救，也包括叫我们得胜，进天国。就像在旧约的时候，主在以色列人身上所显出的救恩，不只包括叫他们出埃及，也包括叫他们经过旷野而进迦南。所以在旧约的时候，一个以色列人如果只出了埃及，而未得进迦南，他就是只得着了神那个大救恩的一半．或说一部分。照样，主今天的救恩，也是不只包括叫我们得救，也包括叫我们经过今世十字架的道路，而进入将来的国度。如果我们仅仅得救，而没有好好的走十字架的道路，以致我们将来不能进天国，就我们也不过是享受了主救恩的一半，或说一部分。

所以，今天走十字架的路，使我们将来能进天国，也是主救恩的一部分。我们万不要想，是在主的救恩之外，我们凭着自己的力量，能走十字架的路，叫我们将来能进天国。不！乃是我们在主的救恩里，一直蒙主的拯救，拯救我们走十字架的路，叫我们将来能进天国。是主在祂的大救恩里，一直带领我们走十字架的路，直到把我们带到祂的天国里。不过，需要我们不忽略祂这个这么大的救恩，天天靠着祂，进到天上的至圣所，来到施恩的宝座前，仰望祂施怜悯，赐恩惠，作我们应时的帮助，随时的力量，叫我们能奔那摆在我们前头的路程（来四16，十二1），直到我们进入将来的安息，就是要来的国度。

所以不是我们自己能进天国。神也没有要我们凭着自己的力量来追求进天国。神是说在我们这是不能的。是祂能叫我们进天国。祂叫基督在我们里面，作我们的能力。基督的能力要在我们的软弱上，显得完全，成为我们够用的恩典。我们在基督里面，就能刚强有力，行神一切所喜悦的事。从祂里面经过一下，我们就能能而有余的，履行一切进天国的条件，天天活在祂这么大的救恩里，让祂用祂无穷之生命的大能，拯救我们．扶持我们，带领我们走过今世十字架的窄路，直到我们进入那要来的荣耀国度。不过，有两件事，是我们必须注意并履行的，就是：

信徒将来进天国，要得到些什么福分？关于这事，新约圣经说得很多，我们现在只能把其中那些重大的，扼要看一下。

有一件事，我们需要先看清楚而记牢的，就是信徒将来进天国所要得到的福分，乃是一个国的福分，不是一个家的福分。我们今天所在的教会乃是神的家，我们今天在教会中所享受的福分，乃是一个家的福分。但是家不是神最终的目的，国才是神最终所要得到的。神是要由家达到国。我们将来进天国，就是由家进到国，所要得到而享受的，乃是神荣耀国度里的福分，是远超过今天教会这个家中的福分的。

（一）“与基督一同作王一千年。”启二十4，6，提后二12。

信徒将来进天国，不是在其中作百姓，乃是在其中作君王，并且是和基督一同作君王。将来天国里的君王，不是个人的，乃是团体的。乃是基督和一切得胜的信徒，成为一个君王团，以基督为首，管治将来的世界。这要有一千年之久。这是信徒将来进天国，所要得到的首要福分。

（一）“有公义的冠冕为我存留。”提后四8。

冠冕是作王的表记，所以得冠冕，乃是作王的第一种福分。这里说，信徒将来要得到一种冠冕，乃是公义的冠冕。这是因为这冠冕乃是主将来“按着公义审判”，而赐给那些在今天为祂打仗，为祂跑路，为祂守道，并一切爱慕祂显现之人的，借以表明祂称义他们在今天所作所为的一切，表明他们在今天所作所为的一切，都是祂所称许所喜悦的。所以这冠冕，要一直在国度里一面宣告主的公义，一面表明他们是主所称义、所称许、所喜悦的。

（二）“必得那永不衰残的荣耀冠冕。”彼前五1~4，参看腓四1，帖前二19~20。

将来信徒进天国所得的冠冕，有的也称作“荣耀冠冕”。这是因为这冠冕乃是彰显主荣耀的，并且要在国度里，一直作那些得这冠冕的人和主一同享荣耀的表记。这冠冕，乃是主将来赐给那些在今天忠心牧养祂群羊之人的。一切在今天甘心劳苦，照顾神儿女的人，他们所照顾的人，就是他们的荣耀，就是他们的冠冕。将来他们还都要从主得着一个荣耀的冠冕为赏赐。这个荣耀的冠冕，乃是一个“永不衰残的荣耀冠冕”，因为这冠冕所表明、所彰显的荣耀，乃是主那永不衰残的荣耀。

（三）“赐给你那生命的冠冕。”启二10，雅一12。

信徒将来所得的冠冕，有的也是生命的冠冕。这是主将来要赐给那些爱祂，在今世为祂受逼迫、受试炼，而至死忠心之人的。因着他们爱主，在今世靠着主复活的生命，忍受逼害，经过患难，而至死不渝，主将来就赏给他们这生命的冠冕，作他们胜过死的权势，不再受死的苦害，完全脱离死的范围的表记。

（四）“我们…要得不能坏的冠冕。”林前九25。

信徒将来所得的冠冕，无论是“公义的冠冕”，是“荣耀的冠冕”，是“生命的冠冕”，都是“不能坏的冠冕”，因为都是属天的，都是永远的，有那神圣不朽坏的性质。

所以得胜的信徒将来进天国所得的冠冕，乃是在那里一直说出、一直见证，他们在今世的一切行事为人，乃是凭着神的生命，按着神的公义，为着神的荣耀的，所以是不能朽坏而永远长存的。这冠冕，乃是他们今世跟从主的见证，成了他们将来在国度里的荣耀。

（一）“在我宝座上与我同坐。”启三21。

得冠冕是为着作王，坐宝座更是为着作王。神救恩的最高点，就是把我们救到这在国度里作王的宝座上．叫我们与祂荣耀的儿子同坐宝座。在这宝座上，我们不只和神那荣耀的儿子同作王、同掌权，并且和祂交通，借着和祂同王同权，而享受祂的自己。

（二）“人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在…宝座上，审判…。”太十九28。

信徒将来进国度，坐宝座，不只要管治将来的世界，也要审判那时的世人（林前六2）。他们在国度里所坐的宝座，是管治的宝座，也是审判的宝座。

（一）“我要赐给他权柄制伏列国；…像我从我父领受的权柄一样。”启二26~27，路十九17，19，太二五21，23。

得胜者将来进天国作工，主要的一件事乃是执掌权柄，管治列国，管理将来国度里一切的事。这是和主一同作的，并且是用主的权柄而作的，所以是一个莫大的福气。

（一）“有君尊的祭司”—“作祭司归于神，在地上执掌王权”。彼前二9，启五10，一6。

信徒将来在天国里，不只作王，也作祭司。作王，是为神掌权，代表神，把神的权柄带到人中间；作祭司，是事奉神，代表人，把人的需要带到神面前。作王，是有分神的权柄，执行神的行政；作祭司，是有分神的生命，得着神的自己。在旧约时，作王和作祭司，是两等人（代下二六18），作王就不能作祭司，作祭司就不能作王。但是在国度里的信徒，能作王，又能作祭司，像他们所跟从的主一样（亚六12~13）。他们是“有君尊的祭司”，有作王的权柄，又有作祭司的福分。这是主救恩里的最高福分。主的救恩，就是要把我们救到这里。

（一）“他们必承受地土。”太五5。

将来信徒在天国里，也要承受地土，就是承受世界。在国度时，整个的大地都要归其中的信徒所有。他们今天为主舍弃世界，那时就和主承受世界，得着世界为产业（诗二8）。

（一）“可以进来享受你主人的快乐。”太二五21，23。

快乐也是信徒将来在天国里，所享受的一种福分。信徒在那里和主同王、同坐、同权、同荣，其中的快乐，不是我们今天所能言传的，也不是我们今天所能领会的。这必是一个莫大的福分，不然主不会特别提到这件事。

（一）“进入祂安息。”来四1，11。

快乐是天国里的一个福分，安息也是。快乐是欢喜，安息是满足。信徒将来在天国里，没有什么感伤，也没有什么不满。一切都是悦情适意的。外无劳苦，内无叹息，身、心、灵都感到舒畅安息。那真是一种叫人感到甜美的福分。

（一）“和基督…同得荣耀。”罗八17~18，彼前五1。

信徒将来在天国里，还有一种极大的福分，就是和主基督同得荣耀。那是和主一同进入神的荣耀，享受神的一切，并彰显神的一切。

（二）“极重无比永远的荣耀。”林后四17。

信徒将来在天国里，和基督同得的荣耀，乃是极重无比永远的荣耀，是超过一切的，且是存到永远的。所以使徒说，我们现在为主所受的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。

（一）“将神乐园中生命树的果子赐给他吃”—“将…我神城的名（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷），…写在他上面。”启二7，三12。

这里所说神的乐园，就是将来的新耶路撒冷，因为其中有生命树。将来的新耶路撒冷，乃是神在宇宙中最完满的一个乐园，给蒙恩的人和祂永远享受。这里给我们看见，新耶铬撒冷在主将来赏赐得胜者的时候，就是千年国度的时候，就要给那些得胜者进去享受。仔细读启示录，就能看出，新耶路撒冷，在千年国度时，是羔羊的新妇（启十九7），只有那些在今世得胜的信徒能有分；到新天新地时，就是羔羊的妻子（启二一9），所有得救的信徒都能有分。新妇是一时的，是特别的；妻子是长久的，是平常的。主把千年国度时作羔羊新妇的新耶路撒冷，当作一个特别的赏赐，赐给那些得胜的信徒，叫他们优先得尝其中的新鲜。整个千年国度的时期都是基督新婚的时候（启十九7），其中整个的天国，也全是基督的婚筵。在那时，所有得胜的信徒，就是基督的新妇，也就是被请赴基督婚筵的人。在那千年的婚筵上，主是把新耶路撒冷的福乐，特别给这些得胜者，先尝鲜的享受。等到千年国度过了，新耶路撒冷的福乐，就成为一般的、平常的，给所有蒙恩得救的人去享受。

将来在新耶路撒冷里主要的福分，乃是生命树的果子。这是神从始至终所要人注意的一个目标（创二8~9，启二二2）。在将来的国度里，神把这个福分先给得胜者享受，使他们优先尝到神永生的福气。

（一）“同祂进去坐席”—“我在我父的国里，同你们喝新的”。太二五10，二六29。

将来整个的国度，全是一个筵席，这个筵席，就是神在宇宙中为祂儿子所摆设的婚筵（太二二2~14，启十九9），给历代寻求祂的人，和祂儿子一同享受（太八11）。将来在天国里，得胜者在这个筵席上，得以和主一同享受神从永世以来所为他预备的一切。

（一）“将那隐藏的吗哪赐给他。”启二17。

吗哪（见出十六）是指着基督从天降下，作神子民的粮食，给神的子民享受。这原是公开为着众人的。但基督在神面前，还有隐藏的一面。这在神面前隐藏一面的基督，就是隐藏的吗哪（参看出十六33）。这不是公开为着众人的，乃是隐秘为着那些弃绝世界的得胜者的。到将来的国度里，这隐秘的基督，要完全给这些得胜者来享受。祂要与他们同在，他们要与祂同行（启三4~5）。祂之于他们，有一个新名，表明出其中的情谊，是从未给人知道的（启三12）；他们之于祂，也有一个新名，说出其中的故事，是别人不能认识的（启二17）。祂和他们，他们和祂，就是这样活在一种局外人所不能领略的交通里。这种享受基督的经历，也是将来天国里一种超凡的福分，不是所有得救的人都能得到的，仅是一班得胜的人所独享特享的。

以上这些，就是天国福分的重点与概要，乃是主为爱祂、体贴祂心意、为祂活着、并为祂争战的人，所预备的。这些福分都不是我们今天的言语所能形容的。但愿这些叫我们胜过地上的吸引。但愿天国的荣耀和福乐夺去我们的心！

我们已经看见，圣经很清楚地启示我们，将来只有那些在今世得胜的信徒能进天国。这些得胜的信徒，并不是所有信徒的全体，不过是其中的一部分。那么，那些在今世不得胜的信徒，将来不得进天国，会有什么结局呢？关于这件事，新约圣经说的相当多，也非常重。可是历代读经的人，大多把圣经中论到这件事的那些地方，错解了，或忽略了，所以我们需要花相当多的时间，来把这些地方的圣经看一下，才能把这件事弄清楚。

（一）“被主惩治，免得我们和世人一同定罪”—“万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分”。林前十一30~32，来十二5~11。

林前十一章说，主为着使我们免得和世人一同定罪，就惩治我们。希伯来十二章说，神为着使我们得益处，在祂的圣洁上有分，就管教我们。惩治和管教在原文是同样的字；所以惩治就是管教，管教也就是惩治。神为着使我们免得和世人一同定罪，或为着使我们在祂的圣洁上有分，就惩治管教我们。所有的读经者，和解经者，都承认神这种惩治管教，乃是在今世的。所有正统信仰，信仰纯正的信徒，都承认人得救作了信徒，作了神的儿女，还需要受神的惩治管教。在他们看，神对信徒这种的惩治管教，都是在今世的。但是我们愿意知道，愿意问：神惩治管教祂的儿女，只是在今世么？信徒只是在今世受神责打么？今天信仰纯正的信徒，几乎都认为只是在今世。但我们要看神的话怎么说。请看：

（二）“主人要来…那仆人必多受责打。”路十二45~48。

主在这里，清楚告诉我们，到祂来的时候，有的事奉祂的人，就是祂的仆人（既是主的仆人，当然就是得救的人），要受祂的责打，并且要多受祂的责打。这岂不是很清楚地给我们看见，在主来的时候，还有主责打信徒的事么？圣经没有一个地方说，主只在今世责打信徒。这是人的观念。这是人给主的限制，主从来没有限制祂自己只在今世责打祂的儿女。反而祂很清楚地告诉我们，有的信徒是在祂来的时候，祂才责打。不错，圣经说主在今世责打信徒，但是圣经并没有说，主只在今世责打信徒，反而圣经清楚说，到主再来的时候，祂也要责打信徒。

人以为到主再来的时候，到千年国度的时候，一切的问题都已经解决了。其实到主再来的时候，主还要审判祂的信徒（林前四5，林后五10）。不错，主今天也审判信徒（林前十一31~32），但是到主再来的时候，祂更要审判信徒。实在说来，照圣经的教训看，主对信徒的审判，在今天是零星的、局部的、不完全的，在祂再来的时候，才是整个的、全部的、完全的。在主再来的时候，主既是要整个的、全部的，审判所有的信徒，就在那时怎会没有主责罚信徒的事呢？难道那时所有受主审判的信徒，都是无过的么？谁能这样信呢？既然必有有过的，就主怎能不责罚呢？如果主不责罚，就主在那时的审判要变作无意义的了！所以到主再来的时候，必有信徒受责罚的事！并且我们应该信，到主再来的时候，必有许多信徒要受主的责罚！

至于千年国度，那不过是一个复兴的时代（徒三21），仍旧是旧天旧地里旧造世界的一个时代，其中仍旧有死亡、咒诅等事（赛六五20）。等到新天新地的时候，才是“以前的事都过去了，”“一切都更新了，”一个完全更新的新造世界（启二一1~5），其中再没有任何审判一类的事。圣经给我们看见，旧天旧地的旧造世界乃是神作工的地方，也是神作工的时候，其中任何的一个时代，都不是神在里面能以完全享乐的；唯有新天新地的新造世界，才是神完全享乐的地方和时候。千年国度，既是旧天旧地旧造世界里的一个时代，就仍旧是神作工的地方和时候。神在教会这个恩典时代里，并没有把一切的工作都作好，都作完，自然接着到下一个千年国度时代，还要继续的作，直到作完了。祂在今天这恩典的时代里，明显的并没完全审判信徒，完全责罚信徒，完全把信徒都对付好了，都对付得没有问题了。既是这样，就在下一个紧接着的时代，就是千年国度的时代里，祂继续的来完成这审判信徒、责罚信徒、对付信徒的事，乃是自然的，也是必须的。所以祂在祂的话语里，才清楚而郑重地告诉我们，在将来国度的时代，祂也要责罚信徒，并且要完全的责罚。

所以，人是以为只有今天恩典的时代，是主责打信徒、对付信徒的时候，那知神的话告诉我们，将来国度的时代，也是主责打信徒、对付信徒的时候。在今天教会的时代，主责打对付信徒，在将来国度的时代，主也责打对付信徒，并且要完全的责打对付。在今天对付好了的，自然在将来就不必再对付。在今天没有对付好了的，自然在将来还必须对付。这是非常合乎逻辑的。

今天神的儿女，把神在今天的管教责打，看得太过分了，以为神管教责打祂的儿女，都是在今天，神的儿女若有什么过错罪恶，神在今天必要管教责打。但是，我们岂不看见，今天有的信徒明显的贪恋罪恶，或是明显的爱世界而不爱主，或是明显的冷淡退后，而一直到离世，他们也明显的没有受到神的管教责打么？难道他们就这样没有问题了么？难道将来主就不再审判他们，不再责打他们了么？如果是这样，那真是太讲不通了！主绝不会作这样不通理的事！

主并没有定规只在今天责打对付祂的信徒，反而定规也在将来─祂再来，千年国度时─责打对付属乎祂的人。有的信徒，主今天就责打对付；有的信徒，主等到将来才责打对付。或是在今天对付，或是在将来责打，主都可随着祂自己的意思而行。这正如作父母的人管教孩子，有的孩子今天错了，今天就管教；但有的孩子今天错了，等到几天以后才管教。父母可以随着自己的意思，看何时管教为宜，就在何时管教。但无论在何时，总必管教。照样，不论是在今天管教，或是等到将来管教，主总必管教祂的儿女。今天不管教，将来也得管教。绝不会今天不管教，将来也不管教，也就算了。

今天那些贪恋罪恶，或是爱世界，或是冷淡退后的信徒，按理、按实情、按需要，他们都是应该受主责打对付的。但，若是主一直不责打对付他们，并且他们也是一直不悔改、不转变，难道等到他们一死去，或是主一再来，他们就不必受责打了么？他们就毫无问题了么？他们的一死就会使他们脱去他们犯罪、爱世界、而不爱主的责任么？就会使他们免去主公义的责罚么？主的一来，就会使主豁免了他们的已往么？就会使主不追问他们在今天的过错么？这是绝不会的！这是讲不通的！所以，亲爱的弟兄姊妹，将来的责罚是必须的，也是必有的！无论按理，或是按需要说，将来的责罚都是必须的！并且照主的话看，将来的责罚也是必有的。

有的人想，信徒将来在主再来时，既是复活了，或是被提变化了，有了和主荣耀的身体相似的身体，就怎能在那样复活的身体，或是变化的身体里，还受主的责罚呢？这是人的看法！难道信徒在旧造败坏的身体里，可以受主的责打，在复活变化、和主荣耀的身体相似的身体里，就不可以受主的责罚么？难道复活变化、和主的身体相似的身体，将来会成为今天犯罪、爱世界信徒的遮护么？但无论如何，主的话很清楚地告诉我们，将来有信徒受主责罚的事。

（一）“人子…降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。”太十六27。

这里说，主再来的时候，要照各人的行为报应各人。凭前后文看，主这话不是指着祂来的时候，要审判世人说的，乃是指着祂来的时候，要审判信祂、跟从祂的门徒说的。主说，祂来的时候，要照我们信祂的人，各人的行为报应我们各人。这就是说，主来的时候，要照着我们在信祂之后所行所为的审判我们，而给我们报应。我们所行所为的，若是祂所喜悦所称许的，祂就必给我们赏赐；否则，祂就必给我们责罚。这是当然的，是我们没法否认的。

（二）“我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”林后五10。

这里说，我们所有得救的人，都要在基督的审判台前（在主再来时）受审判，叫我们各人按着自己所行的，或善或恶受到报应。如果善的有报应，恶的当然也必有报应。如果善的要赏，恶的当然也必要罚。我们今天所行的，若是主所看为善的，当然那时就必从主得到善报，就是赏赐；若是主所看为恶的，当然那时也就必从主受到恶报，就是责罚。这也是我们没法不承认的。

所以，照以上两处圣经看，到主再来的时候，必有信徒得赏赐的事，也必有信徒受责罚的事。这两处都是只说到原则。按原则说，信徒今天所行的，如果是主所看为善的，是主所称许的，到主再来的时候，就必得赏赐；如果是主所看为恶的，是主所定罪的，到主再来的时候，就必受责罚。这都是原则的。我们还需要把细则的看一下。

（一）“耍进窄门；因为引到毁坏里，那门是宽的，路是大的，…引到生命里，那门是窄的，路是小的。”太七13~14，原文。

我们已经看见，马太五至七章，主在山上的教训，乃是说到天国的实际。这是主对跟从祂的门徒说的（五1~2），并不是对没有信祂的罪人说的。其中所说的，都不是关乎罪人得救或灭亡的事，乃是关乎已经得救的信徒，能进天国或不能进天国的事。所以其中所说各种将来的结局，都不是指着人得救或灭亡的结局，都是指着人进天国或不进天国的结局。七13~14这里所说的，就是这样。我们不能断章取义，更不能断节取义。我们必须凭主整个山上教训的要义，来断定这里话的意思。照主整个山上的教训看，这里所说的“引到毁坏里”，不是指灭亡沉沦，乃是指不得进天国，而遭到毁坏；这里所说的“引到生命里”，也不是指得救得永生，乃是指进入天国的生命范围里，享受其中的福乐。

这里不像约三16所说的，是人灭亡或得着永生。这里所说的，乃是我们被引到毁坏里，或是被引到生命里。人得着永生，乃是一信，永生就进到人里面。我们被引进生命里，乃是我们走过跟从主的窄路，到了路终，才得进入这生命里。所以这就是指着我们将来进入天国生命的范围，享受其中的福乐说的。“引进生命里”的意思既是这样，就“引进毁坏里”，也必是指着我们将来不得进到天国生命的范围里，而遭到责罚的毁坏说的。这个毁坏，是在今天不肯进窄门、走小路、跟从主，而进宽门、走大路、随从自己的意思行事的信徒，将来所要遭到的结局，也是他们将来所要受到的责罚。

（二）“凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国；…当那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明地告诉他们说，我从来不称许你们，你们这些不法的人，离开我去吧。”太七21~23，原文。

这里的话，也是主在山上的教训里说的，所以当然也不是说到人灭亡的事。主在这里明说是一班人不能进天国的问题。这班不能进天国的人，不是没有得救的人，乃是已经得救的人，因为：1他们称呼主为主（参看罗十13）；2他们是服事主的人，奉主的名作了好些工作（连主也没有否认这事）。他们虽是得救的人，但“到那日”主再来的时候，却不能进天国。因为他们为主作工，不照着神的旨意而作。他们所作的，虽是好事善事，却不合乎神的旨意。他们虽奉主的名作工，却不遵行神的旨意，倒违犯神的旨意。所以在主看，他们是“不法的人”。这就如同一个学校的规矩，是夜间十时熄灯入寝，而有的学生却在十点之后，开灯读书；虽是作好事，却违犯校规，在学校看，他就是不法的人。照样，不照着神的旨意，而为主作工的人，在主看都是不法的，都是不按规矩而行的，所以也都是祂所“不称许”的。

主在这里所说的“不称许”，原文和罗七15的“不明白”同字。那里的“不明白”，英文钦定本翻作“不赞许”（do not allow），达秘新译本，和司提反英原对照的新约，都翻作“不认可”（do not own）。在那里，保罗说，“我所作的，我自己不明白。”读那里的前后文，就知道保罗的意思，实在是说，“我所作的，我自己不赞许，”或说“不认可”，或说“不称许”，因为“我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作”。他所作的，既是他“所恨恶的”，当然也就是他“所不赞许、不认可、不称许的”。照样，这些人既是不照着神的旨意而行，为主看为不法的，当然也就是主所不赞许、不认可、不称许的，所以就遭到主的拒绝，“不能进天国。”这是一切不照着神的旨意为主作工的人，将来所要遭到的结局，也是他们将来所要受到的责罚。

（三）“得着魂的，将要失丧魂”—“凡要救自己魂的，必丧掉魂”—“凡想要保全魂的，必丧掉魂”—“爱惜自己魂的，就失丧魂。”太十37~39，原文，十六24~26，可八34~37，原文，路十七32~33，原文，约十二25，原文。

我们在前面已经看见，这些地方所说的失丧魂、丧掉魂，乃是指着信徒将来不得进天国，以致魂受到痛苦说的。将来的天国，乃是主特别给跟从祂的人，得荣耀享快乐的地方。凡进入天国的，他们的魂都要特别感到享乐。而那些不得进天国的人，他们不只不得享受天国里的荣耀和快乐，且要受到羞辱和亏损。所以他们的魂就必特别感到痛苦。凡在今天要得着魂，要保全魂，要救自己的魂，就是不肯为主的缘故，丧失魂在亲人身上、在亲人的爱情上、或在其他的事物上，所有的享乐的人，在主再来的时候，都要受到这种丧掉魂，叫魂特别感到痛苦的责罚。

（四）“无论什么人，若不撇下一切所有的，…盐若失了味，…或用在田里，或堆在粪里，都不合式；只好丢在外面。”路十四33~35，太五13。

基督徒是世上的盐，本该撇下一切，弃绝世界，与世人有分别，而满有盐清洁的味道，和除菌的能力。但有的基督徒，却不肯撇下一切，仍然贪爱世界的享乐，就失去了基督徒盐的味道。他们虽然没有犯多少罪，但是失去了基督徒属天而不属世的味道，失去了和世界的分别。在生活、兴趣、服装、打扮上，和世人没有两样，没有叫世人闻到他们清洁的属天味道，觉出他们除污的神圣能力。世人所贪爱的，他们也贪爱。他们不肯爱主胜过一切，所以虽然是基督徒，却没有基督徒的味道，也不起基督徒该起的作用。这样的人，主说把他们用在田里不合式，堆在粪里也不合式，只好把他们丢在外面。

主在这里说到三个地方。一个是田里，一个是粪里，一个是外面。我们在前面已经看见，田在圣经里是指世界（太十三38）。这里的田，必是指着万物复兴时的世界说的。得胜的基督徒，主要把他们用在那个世界里，叫他们管治那个世界。粪堆是最肮脏的地方。宇宙里最肮脏的地方，就是地狱。所以粪堆在这里，乃是指地狱。外面就是将来天国荣耀的外面。所以主这里的意思，乃是说，把失了味的基督徒，用在将来的世界里管治世界不合式，因为他们不忠心；把他们放在最肮脏的地狱里也不合式，因为他们没有犯过顶污秽肮脏的罪；只好把他们丢在天国荣耀的外面，叫他们蒙羞，因为他们失去了为主作见证的味道。这是一切在今天不肯撇下一切跟从主的信徒，将来所有的结局，也是他们将来所受的责罚。

（五）“你这恶仆，我要凭你的口，定你的罪”—“你这又恶又懒的仆人，…连他所有的，也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”路十九20~26，太二五24~30。

主在这些地方告诉我们，那些受到祂恩赐的人，若不忠心，殷勤运用从祂所领受的恩赐，好好为祂作工，将来在祂来的时候，要被祂定罪，已得的恩赐要被夺回，且要被丢在外面黑暗里，在那里哀哭切齿。

被丢在外面黑暗里和被扔在火湖─地狱─里不同（参看启二十15）。火湖是罪人在永世的时候，受永刑的地方。外面的黑暗，是不忠心事奉主的人，在主再来的时候，受责罚的地方。这“外面”，是指着主耶稣说这话的时候，所在地方的外面说的。主耶稣说这话的时候，是祂再来审判信徒的时候。那时，祂是在荣耀或说荣光里（太十六27）。祂在祂所在的那荣光里说“外面”，当然是指着那荣光的外面说的。这个“外面”是黑暗的。诗十八9~12，给我们看见，当主降临的时候，在祂所在光辉的四围是黑暗的。主在这里所说“外面的黑暗”，必是指着那时在祂那荣光外面的黑暗说的。忠心服事主的人，得在祂那荣光里与祂一同享受快乐；不忠心的人，就被丢在祂那荣光外面的黑暗里，在那里哀哭切齿！他们所以在那里哀哭切齿，必是因为蒙羞而痛苦。这是今天一切不忠心服事主的人，将来所要有的结局，也是他们将来所要受的责罚。

（六）“仆人若心里说，我的主人必来得迟；就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；…那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不信的人（原文）同罪。仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺祂的意思行，那仆人必多受责打；唯有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要”—“定他和假冒为善的人同罪；在那里必要哀哭切齿了”。路十二45~48，太二四48~51。

服事主的人，若因主来得迟，就任意而行，和一同事奉主的人闹事，且纵情宴乐，明知主的意思，却不顺着而行，也不预备等候主来，见主交账，到主来的时候，必多受主的责罚。主要重重的处治他们，定他们和不信的人，和假冒为善的人同罪。因此，他们就必要哀哭切齿。因为他们多受了主的指示，多明白了主的意思，多受了主的托付，所以主就多向他们有所要求，以致他们要多受主的责打。至于那些不明白主意思的人，作了主所定罪的事，虽然未受到主的指示，也必要受主的责打，不过少受而已。所以一切服事主的人，不论有知无知，若在今天作了主所定罪的事，将来都必要受主的责罚。虽然那责罚有多少轻重的分别，却绝无免去的可能。

（七）“人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。”约十五5~6，原文。

一个信徒必须住在主里面，像葡萄树的枝子，住在葡萄树上一样，和主交通，而没有间隔，才能吸取主的丰富，而结出生命的果子。他若离开主，和主断了交通，就失去了为主结果子的功能，而不能作什么。主说，这样不住在祂里面，和祂断了交通，而失去属灵功能的信徒，要遭到一个结局，也是一个惩罚，就是像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。这岂不是告诉我们，信徒若和主断了交通，失去属灵生命的功能，不但会被主丢弃而“枯干”，并且还会有被扔在火里的可能么？这当然不能是指着被扔在火湖里永远灭亡说的，因为凡是主身上的枝子，凡是属主的肢体，都已经有了祂的生命，就永不灭亡（约十28）。已经有了主的生命，成为主身上枝子的人，绝不会因着和主断了交通，不结果子，就被扔在火湖里永远灭亡。如果会这样，就信徒得救得永生，岂不是又在乎他们的行为么？岂不是又要看他们信主以后，能否一直住在主里面，能否一直不与主断了交通，而一直为主结果子，才能定规他们能否得救得永生么？但我们已经看见，圣经清楚而确定的告诉我们，人得救得永生，只是在乎信，一点不在乎别的，并且是一信就定规了的，不必等到有了什么结果才定规。所以主在这里所说的“扔在火里”，必另有所指。这照林前三章十五卷`的话看，必是指今天和主断了交通，不结果子的信徒在主再来时，所受的一种惩罚。

（八）“若有人用…木、草（原文）、禾楷，…建造；各人的工程必然显露；因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。…人的工程若被烧了，他就要受亏损；自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。”林前三10~15。

使徒在这里警告事奉主的人，要谨慎留心自己怎样作工，可能是用金、银、宝石，也可能是用木、草、禾楷。我们在前面已经看见，用金、银、宝石作工，就是凭着神的性情，按着十字架的原则，为着彰显神荣耀的形像而作工。而用木、草、禾楷作工，就完全相反。在圣经中，木是指人的性情（出二五10，23）；草是指血气，或说肉体（彼前一24）；禾楷按它的性质和情形说，是属地、缺乏生命、没有价值的光景。所以用木、草、禾楷作工，就是凭着人的性情，按着人的血气、肉体，为着属地的一般情景而作工，满有人自己，和血气、肉体，并属地的成分。人是用什么、凭什么作工，到了主来的那日，要给人表明显露出来。那时有火发现，要试验人的工作怎样。人所作的，若是金、银、宝石的工作，经过那火的试验，就存得住，他就要得赏赐（不是得救）。人所作的，若是木、草、禾楷的工作，经过那火，就被烧了，他就要受亏损（不是不得救），自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。这是今天所有凭自己、随肉体、照世界的样子，为主作工的人，将来所要受的惩罚。

所以使徒在这里清楚给我们看见，到主来的时候，无论我们得赏赐，或是受亏损，都和得救无关，都是在得救之外的。将来我们可能在得救之外，得着赏赐，也可能在得救之外，受到亏损。虽然受到亏损，仍是得救的。但，虽是得救的，并不就是没有问题了，还要像从火里经过的一样！

今天神的儿女，大多都是以为说，只要得救，就没有问题了。在他们看，得救是所有的问题，就怕不得救，只要得救，就好了，就没有可担心的了。但是圣经在这里给我们看见，得救不是所有的问题！在得救之外，还有得赏赐，或是受亏损的问题！得救是我们一信主就得着了，并且是一次得着就永远得着了。但是在得救之后，还有得赏赐，或是受亏损的问题需要解决。

弟兄姊妹，这里的话是多清楚呢！“受亏损，…却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样！”但愿我们看见，虽然我们得救是没有问题了，但我们还有受亏损的可能。

我们已经看见，信徒将来得赏赐，就是得进天国，那固然是够叫我们欣赏的。但是，信徒将来受亏损，有的要像从火里经过的一样！这也真是够叫我们惧怕的。

十多年前，一次一位老年弟兄，请我们几位同工吃饭。在座有另一位老年信徒，对圣经相当熟悉，但不信信徒将来会受惩罚。他对一位同工弟兄说，有人说，马太二十五章那个被丢在黑暗里的恶仆，是得救的人。请问，难道一个得救的人，将来还能被丢到黑暗里么？我听见他这话，就知道他的用意，不是问那位同工，乃是问我，因为在那时我写了天国的问题那本书，里面是这样说的。那位同工也知道他是问我，所以就转眼看我，要我答复他的问题。他不直接问我，我也不直接答他，我就反问请我们的那位老年弟兄，说，罗得的妻子得救了没有？他说，从来没有想到这个问题。我说，好不好请现在想一想。他也很熟悉圣经。我说，你若说她没有得救，她可是被天使从所多玛那灭亡的城里救出来了。你若说她得救了，她可没有进到琐珥城罗得所到的地方。她乃是中途变成了一根盐柱！（创十九16~26。）请想看，到底她得救了没有？他就转问那位发问题的老年弟兄，你说罗得的妻子得救了没有？他不能答！我等了一会，就接着说，今天信徒大多以为只有得救和灭亡这两件事，也只有天堂和地狱这两个地方。他们没有看见，圣经告诉我们，在得救和灭亡之外还有问题，在天堂和地狱两个地方之外，还有第三个地方。罗得的妻子没有灭亡在所多玛，也没有得救到琐珥城，乃是在第三个地方，变成一根蒙羞的盐柱，作为后世的鉴戒。这个鉴戒，特别对我们今天的信徒有教训。所以主对我们说，“你们要回想罗得的妻子！”（路十七32。）并且主说这话，就是警告我们，在祂再来的时候，有人会像罗得的妻子蒙到羞耻。我再接着说，圣经不只关于罗得妻子的事，给我们看见有第三个地方的问题，还有主在路加十四章，也说到有第三个地方的问题。主在那里说，有的基督徒因着爱世界，就像盐失了味（对照罗得的妻子，变成盐柱，成为无用之物），把他们用在田里不合式，堆在粪里也不合式，只好丢在外面。丢在外面，就是第三个地方的问题。此外，还有林前三章也给我们看见，在得救和灭亡之外，还有第三个问题，就是受亏损。我说，那里很清楚地说，有的信徒将来到主来的时候，要受亏损，自己却要得救；虽然得救，并非就没有问题了，还要像从火里经过的一样（他们二位老人都很清楚林前三章这段圣经）。说到这里，我就问他说，如果有两种刑罚给你选一种去受，一种是被丢在黑暗里，一种是从火里经过，你选那一种？他很痛快的答说，我选被丢在黑暗里。我就说，在你看被丢在黑暗里那个刑罚，是比从火里经过这个刑罚轻，但是圣经说，有的信徒将来要受到一种亏损，像从火里经过的一样。既然有的信徒将来能受这样重的惩罚，就为什么有的得救的人将来不能被丢在黑暗里？我说到这里，他就转去对那位发问的老年弟兄说，他现在答复你的问题了。那位老年弟兄说，那不是真从火里经过，乃是像从火里经过。那位请客的老年弟兄听见，就说，就是像从火里经过，也够痛苦了！

所以，亲爱的弟兄姊妹，在我们已经得救的人前面，还摆着一个严重的问题，等候我们解决！将来到主来的时候，我们是得赏赐呢，还是受亏损呢？是得赏赐进天国呢，还是受亏损像从火里经过的呢？这是严肃的问题！需要我们自己负责解决！

（九）“凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。”太十24~33。

我们得救以后，若因怕受人的反对、逼迫，就不敢在人面前承认主，到主来的时候，祂在神面前也要不承认我们。凭前后文看，这个不承认，也不是指永远灭亡，乃是指作主门徒的人，今天若在人面前，因怕羞怕难，而不承认主，将来到主来的时候，所要从主受的一种蒙羞的惩罚。

（十）“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”可八38。

凭前文看，这话是主对跟从祂的信徒说的。有的信徒，在今天这淫乱罪恶的世代，把主和主的道当作可耻的，到主在荣耀里再来的时候，要给他一种惩罚，就是把他当作可耻的。

（十一）“你将要受的苦你不用怕；魔鬼要…叫你们被试炼；你们必受患难，…你务要至死忠心，…得胜的，必不受第二次死的害。”启二10~11。

我们已经看见，启示录二至三章，主七封书信里所应许给得胜者的福分，都是将来在国度里的。既是这样，就这七封书信里所给信徒的一切警告，也必都是说到在国度时的惩罚。二章这里说，在魔鬼苦害教会，教会受患难试炼的时候，主叫教会务要至死忠心。信徒若这样得胜，必得免去第二次死的害。反过来说，信徒若不这样得胜，若怕为主受死而失败，就必受第二次死的害。不是受第二次的死，乃是受第二次死的害。第二次的死，就是火湖，也就是在火湖里的永远沉沦（启二十14，二一8）。而第二次死的害，乃是在国度时的惩罚。

太十28也说，我们不要怕那只能杀身体，不能杀灵魂的人，但要怕那能把我们身体和灵魂都灭在地狱里的神。凭前文二十四至二十五节看，这话是主对祂的仆人说的。所以主的仆人，就是得救的人，若怕为主被杀，就必受到主这样的刑罚。这自然不是说，得救的人因着怕为主被杀，还会永远灭亡。这必是指着主将来对那些怕为祂殉道的信徒，一种的惩罚。

（十二）“未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行；因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。”启三4~5。

这也是主那七封书信里的话。主这话的意思是告诉我们，当教会一切都软弱衰微，充满死亡的时候，信徒要活泼刚强，不让死亡玷污他在主面前的行为（“衣服”）。信徒如果这样得胜，就配得在国度里与主同行，名字不会从生命册上被涂抹，且要在神和天使面前被主承认。信徒如果不这样得胜，就不配在国度里与主同行，名字就必从生命册上被涂抹，且要在神和天使面前被主弃绝。这不是永远灭亡，乃是一时的惩罚。名字会从生命册上被涂抹，证明名字是已经记在生命册上了。名字记在生命册上，就是已经得救属乎主了。既是已经得救，就是永远得救，绝不会因着软弱衰微，行为受了死亡的玷污，而又灭亡。虽不会灭亡，却会受惩罚。

（十三）“主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”太十八34~35。

这里是说，一个信徒若不从心里饶恕弟兄，等到主来审判信徒，就是来“和祂仆人算账”的时候，要“把他交给掌刑的”（就是叫他在国度时受惩罚），直到他从心里饶恕了他的弟兄。

太十二32说，有的罪“今世来世总不得赦免”。可见有的罪是在今世（就是现在的恩典时代）得赦免，有的罪是在来世（就是将来的国度时代）得赦免。在今世得了赦免的罪，在来世就不必再审判惩罚了。但是在今世没有得着赦免的罪，在来世就得审判惩罚。信徒在今天不肯饶恕弟兄这个罪，既在今世没有对付，没有得着赦免，就在来世（就是国度时代）必受主的审判惩罚。马太十八章这里所说的，就是在今天不肯饶恕弟兄的信徒，到国度时代所要受的这种惩罚。

（十四）“凡向弟兄动怒的，难免受审判；…凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火”—“若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱”—“倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里…因为必用火当盐腌各人。”太五22，29~30，十八8~9，可九43~49。

这里马太五章的话，又是主在山上的教训里所说的。凡主在山上的教训里所说的，都是关乎信徒能进天国或不能进天国的事，并不关系罪人得救或灭亡的事。并且这里所说，向弟兄动怒，骂弟兄，乃是弟兄犯罪得罪弟兄的事。弟兄就是得救的人。所以这里是论到已经得救的人犯罪的事。马太十八章，和马可九章的话，凭前文和本文（太十八1，3，可九47）看，也都是主对门徒论到进国度的事说的，所以也都是论到得救的人犯罪的事。这些地方的圣经，清楚给我们看见，得救的人犯罪，将来也要受审判，也要受火的刑罚。当然这种刑罚，不是永远灭亡，乃是一时的惩治。主说，这乃是“用火当盐，腌各人”。借着这一时的惩治，主要用火当盐，把今天染了罪菌，沾了罪污，而不肯对付除去的信徒，腌一腌，除去他们身上的罪菌罪污，使他们成为洁净的。

（十五）“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”来二1~4。

希伯来书是讲论神新约的救恩，每讲一段重要的道理，就加上一个郑重地警戒。全书共讲了五段要道，所以就有五个重要的警戒，每一个都是说到国度时的惩罚，以国度的惩罚为警戒。这里（二1~4）是第一个警戒。这是因着讲到神的儿子，如何荣耀远超过天使，来成为人，作了我们救恩的创始者（二10的“元帅”，原文是“创始者”），凡事与我们相同，为我们赎了罪，尝了死味，败坏了魔鬼，而为我们成全了一个莫大的救恩（一1~二1），所以就警戒我们说，“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”这个救恩，是远超过旧约借着天使所传的律法的，不只能救我们脱离罪恶、死亡，魔鬼、和试探；更能叫我们成为神的儿子，作神儿子的弟兄，和神儿子同一源头、同一生命、同一性情，并且能把我们带进荣耀里，和神的儿子，一同承受世界，就是一同得国，管治世界。这么大的救恩，已经为我们成全了，并且已经赐给了我们，要我们享用，我们若忽略了，若不好好的享用，而去注意别的，就怎能逃罪呢？就怎能不受到神的惩罚呢？连旧约那借着天使所传的律法，人悖逆了，都受了报应，何况神的儿子所成功的救恩，我们若忽略了，岂不更要受到惩罚么？

所以这里的话，不是指着罪人忽略神赦罪称义的救恩，而难免定罪沉沦说的，乃是指着信徒（特别是当日那些犹太─希伯来─信徒）忽略他们所已经得着，神为他们所成全的莫大救恩，而被定罪受罚说的。凡忽略神这救恩，而不好好享用的信徒，将来在国度时，都要因此受到神的惩罚！这不是罪人永远沉沦，乃是信徒一时受惩罚。

（十六）“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间，或有人似乎是赶不上了”—“这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。…所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”来四1，9~11，三7至四13。

这是希伯来书第二个警戒里的话。这是因着讲到基督作神的使者，治理照顾神的家，是远超过摩西和约书亚的，能把我们带进那国度的安息（三1~四13），所以就警戒我们，务要恐惧战兢，竭力进入那安息，就是进入国度，免得有人因着不信，不听从神的话，就赶不上，就跌倒，就不得进国度了。

这个警戒，是把当日以色列人因着不信，不听从神的话，就不得进迦南美地的事，当作鉴戒，来警戒我们。当日神已经把以色列人从埃及拯救出来，而把祂所应许的迦南美地摆在他们前面，要他们去进入得享其中的安息。但他们却因不信，不听从神的话，而倒毙在旷野，未能进去享受其中的福乐。今天神也照样已经把我们从世界里拯救出来，而把祂所应许的荣耀国度，摆在我们前头，要我们去进入得享其中的安息。但我们却不可像以色列人那样不信，不听从神的话。我们务要竭力进入这国度的安息，务要恐惧追求，免得赶不上而不能进入。如果我们也有了不信的恶心，不听从神的话，不竭力追求，我们就会把活神离弃了，就会失去在基督里的分，就会不得“作基督的同伴”（三14，“在基督里有分”原文的意思），而不得进入这国度的安息。这样，就是受了神莫大的惩罚，而失去了神救恩里的最高福分！

（十七）“所以应当离开基督道理的开端，竭力进到长成的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，各样洗礼，按手之礼，死人复活，以及永远审判，各等教训。神若许我们，我们必如此行。因为那些已经蒙了光照，尝过天恩，有分于圣灵，并尝过神善美的话，和来世的权能，而跌开的人，不能再从新懊悔，为自己把神的儿子钉十字架，明明地羞辱祂。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福；但若长荆棘和蒺藜，必得不着称许，近于咒诅，结果就是焚烧。”来六1~8，原文，五11至六20。

这是希伯来书第三个警戒里的一段话。这是因着讲到基督照那永远的等次，并那无穷之生命的大能，作我们的大祭司，是远超过亚伦的，能拯救我们到底到极点（四13~七28），所以就警戒我们，要竭力追求长进，以致长大成人，好对这位超凡的大祭司，就是复活脱离软弱和死亡，并升天远超过一切的基督，有更深的认识和经历。它说，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到长成的地步。这是说，我们应当竭力追求长进，直到长大成人的地步。下面就接着告诉我们，当如何长进。要长进，不必再立根基，因为已经得救了，已经有根基了，现在只要在已有的根基上，往上建造就可以了。根基就是1懊悔死行，2信靠神，3各样洗礼，4按手之礼，5死人复活，以及6永远审判，等等。这些在得救的时候已经有了，现在要长进，不必再另有一次了。下面就说，神如果许可，我们就必如此行；神如果恩待我们，我们就必离开开端，竭力长进到长成的地步；就必不再从新立根基，而一直往前长进。下面就接着说明为何不必再立根基。乃是因为那些得救，那些蒙了光照，尝过天恩，有分于圣灵，尝了神善美的话，和来世的权能（就是将来国度时代的权能，如赶鬼、医病、行异能等。在国度时代，鬼和病，并其他的苦难几乎全消踪灭迹），而（从主的正道正路）跌开的人，不能再从新懊悔，把神的儿子钉十字架，明明地羞辱祂。不能再从新懊悔，就是不能再从新立根基（因为懊悔是根基的第一件事，这里只说这第一件，就等于把其余的几件都说了）。为何不必再立根基？因为不能再从新懊悔，不能再立根基。“不必”，是因为“不能”。因为根基已经立了，现在不能再立了（就是能再立，在神面前也不算数了。正如一对夫妇结婚以后，因不和而分离，后又和好，就不必再结婚，也不能再结婚，就是他们能再举行结婚礼，也算不得婚礼）。现在不必再从新懊悔，只要从跌开的地方回来，承认那跌开的罪，往前长进就行了。如果再立根基，再从新懊悔，就需要再为自己把神的儿子钉十字架，明明地羞辱祂。这是不可能的，也是不该的。如果一直再立根基，而不往上建造，一直一次过一次的回头，去从新懊悔从前得救时所已经懊悔过的，而不往前长进，就如一块田地，吃过屡次下的雨水，而长出不该长的东西来，这样，必得不着称许，近于咒诅，结局就是焚烧。这个结局，不是灭亡，乃是“受亏损”。“得不着称许，”原文和林前九27的“被弃绝”同字。那里使徒不是说他将来会灭亡，乃是说他如果在主的路上跑的不好，会叫他“得不着（主的）称许”，而失去冠冕，受到亏损。“近于咒诅”与在咒诅之下不同。不信的人是在咒诅之下，不长进或失败的信徒是近于咒诅。“焚烧”是焚烧地上所长出的荆棘和蒺藜，不能烧灭地的本身。将来那些不长进或失败的信徒被焚烧，是他们那些木、草、禾楷的生活和工作被焚烧；他们虽因此受亏损，而他们自己仍要得救（林前三10~15）。

所以这段话：

这段话所说的，既不是指着假信徒将来永远灭亡，也不是指着跌倒犯罪的真信徒将来永远灭亡，那么就必是指着得救而不长进，或失败的真信徒，将来在国度时受惩罚了。这段话所注重的有三点，就是：1已经蒙恩得救的人当长进；2蒙恩得救了的人当如何长进；3蒙恩得救了的人，不长进的结局。这结局不是永远灭亡，乃是受主一时的惩罚。

（十八）“不可停止我们的聚会，好像那些停止惯了的人，…既看见那日子临近，就更当如此。因为我们得知真理以后，若故意犯罪，就再没有赎罪的祭存在了。只有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。无论谁若轻弃了摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死；何况人践踏了神的儿子，又将那已经使他成圣之约的血当作了平常，并侮慢了那恩惠的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？因为我们知道谁说，‘伸冤在我，我必报应。’又说，‘主要审判祂的百姓。’落在活神的手里，乃是可怕的！”来十25~31，原文，19~39。

这是希伯来书第四个警戒里的一段话。这是因着讲到神的儿子基督，一次献了永远的赎罪祭，用祂自己的血，一次进入天上的圣所，为我们成全了永远赎罪的事。祂凭这血所立的新约，比那凭永不能除罪之牛羊的血所立的旧约更美。祂在天上的圣所，作这更美之约的中保。所以这更美的新约，能使人有清洁的良心，坦然无惧的进到至圣所，亲近神、事奉神，而有属天的敬拜和事奉；且能将神的生命律法放在人里面，使人能在里面认识神，而不需要别人在外面的教导（八1~十39）。因着讲到这些，所以就警戒当时那些受书的犹太─希伯来─信徒，不要轻看神的儿子，和祂立新约的血，而仍回到犹太教，去照着旧约献牛羊的祭，靠着牛羊的血事奉神。

圣经给我们看见，当初有好些信主的犹太人，虽然相信基督的救恩，但仍为摩西的律法热心（徒二一20~24）。他们虽然在新约之下，但仍遵守旧约的规条，一面在基督的教会里，一面又在犹太教里。并且到了将近写希伯来书的时候（约在主后六十余年），犹太教的当局，就倡导逼迫所有信主的犹太人，要他们弃绝基督的教会，而只作犹太教徒，甚至抢夺他们的家业（参看来十32~34）。在这种局势之下，那些犹太信徒，不免一面有人软弱，一面有人怀疑是否该完全弃绝犹太教。就在这时，使徒写给他们这本书，要把他们从犹太教里带出来，叫他们站在一个绝对新约的地位上。

在前面使徒把基督和祂所成立的约，如何超过旧约的一切，都讲清楚了，到了十25这里，就劝那些犹太信徒，不要停止他们自己的聚会，就是基督教会的聚会。他们若停止基督教会的聚会，就是又回到犹太教去敬拜神了。他们已经知道了真理，就是前面所讲的：神已经立了新约，废了旧约；旧约牛羊的血不能除去人的罪，唯有基督的血能洗净人的罪；旧约牛羊的祭物不过是影像，形体乃是基督，现在形体已经来到，影像就废掉了。他们知道了这样的真理以后，若仍回到犹太教，去照着旧约献牛羊的祭物，就是故意犯罪。因为他们已经知道，神已经废弃了旧约，弃绝了犹太教。今天神是要他们绝对站在新约的地位上事奉祂。他们知道了这事，还回到犹太教去献祭，就是故意犯罪。如果他们要这样回到犹太教去献祭，赎罪的祭也再没有了，献祭赎罪的事也不再存在了，因为已经废掉了。在旧约时，有赎罪的祭；在新约时，赎罪的祭已经废掉了。基督既一次成功了永远赎罪的事，“就不用再为罪献祭了。”（来十18）今天在新约的时候，再没有─不必有也不该有─杀牛杀羊为罪献祭的事了。如果他们再回到犹太教去献祭，非但没有献祭的价值，反倒是违背神的旨意，就只好战惧等候神的审判，和那烧灭神众仇敌的烈火。因为他们那样回到犹太教去献牛羊的祭，就是践踏了神的儿子，把祂放在一个和牛羊同等的地位上；而且也就是把那已经使他们成圣，神儿子的宝血当作平常，把它摆在一个和牛羊的血平等的地位上。他们这样作，不只把神的儿子和祂的血当作平常，并且也是侮慢（原文与太十二31的“亵渎”，绝对不同）恩惠的圣灵。因为圣灵在他们里面运行，引导他们，叫他们只要信靠神的儿子和祂的实血，不要再回到犹太教去献牛羊的祭物，他们却侮慢不理。所以他们要受更重的刑罚。因为主必要审判祂的百姓，而报应他们。如果主的百姓所行的，是违背主的旨意，轻看主的救恩，侮慢主的圣灵的，将来落在祂这位活神的手里，受祂的审判，结局乃是可怕的！这自然不是指着永远灭亡说的，乃是指着受主一时的刑罚说的。

在这里有一件事，请我们注意，就是在这一段话里头，有很清楚地话告诉我们，有的人虽然已经蒙主的宝血使他们成圣了，还有受刑罚─并且是加重的刑罚─的可能。这清楚证明，将来有已经得救，已经因主的宝血得着成圣的人，受责罚的事。

（十九）“你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的；因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们转去离开那从天上警戒我们的呢？…我们既领受一个不能震动的国，就当接受恩典，借这恩典，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神。因为我们的神乃是烈火！”来十二25~29，原文，1~29。

这是希伯来书第五个警戒里的一段话。这是因着讲到信心乃是我们唯一的道路，历代先圣在神面前，生活行事，都是凭着信心。我们该因他们这许多信心的见证人，受到鼓励，而仰望我们信心的创始者和成终者主耶稣，凭着信心，奔那摆在我们前头的路程（十一~十二）。因着讲到这些，所以就警戒我们，不可弃绝那向我们说话的神，不可转去离开那从天上警戒我们的主。如果弃绝祂，如果转去离开祂，就难能逃罪！就必受到祂的刑罚！我们既领受祂所赐给我们那不能震动的国，就要接受祂够用的恩典，借着这恩典，照祂所喜悦的，并且用虔诚敬畏的心事奉祂，唯恐失去祂的恩典，将来不但不能进入他所赐给我们的国，反要被祂定罪，受祂刑罚。这该叫我们何等恐惧战兢，虔诚敬畏，听从祂的话语，遵行祂的旨意！因为祂乃是烈火。

我们以上所看的这些圣经，都是说到信徒将来所要受的责罚。所以凭圣经看，实在是有信徒将来受责罚的事。圣经有够多的地方，清楚告诉我们，信徒如果今天有跌倒、犯罪、怯懦、不忠、不肯撇下一切跟从主、不肯出代价为主活着、不听从主的话语、不遵行神的旨意，或是其他的失败，种种情形任何的一种，到主再来，在国度时，都要受到相当的亏损和责罚。自然信徒今天如果承认罪，对付失败，神就必因着主的血赦免他（约壹一7，9）。但是，如果信徒今天不承认罪过，不离弃罪恶，不对付失败，将来到主再来，在国度时，就要受责罚了。因为那时，信徒不只有人“得赏赐”，也有人“受亏损”，不只有得“赏”的，也有受“罚”的（林前三14~15，启二二12）。

弟兄姊妹，有一件事在这里我要指出的，就是凡不相信信徒将来会受责罚的人，在生活行为上，难免放松放肆，甚或放纵！我们人是败坏的，若没有将来受责罚的警戒，就很容易放任，随从己意，甚或顺着情欲而行。但愿我们因着将来有受惩罚的可能，而生敬畏的心，靠着主的恩典，归正自己的心，改正自己的行为，免得将来真的受到主的惩罚。如果我们是因着自己的行为不好，而反对信徒将来受责罚的道，那我们就更是可怜了！那就只有求神怜悯我们，不叫我们因着自己的行为不好，而不肯承认祂的真理。

（一）“我们受审…被主惩治”—“万灵的父管教我们”。林前十一30~32，来十二5~11。

有的信徒以为，若是我们得救的人，在主再来的时候，还会受责罚，这岂不证明主的救恩不完全么？但我们知道主的救恩是绝对完全的。主的救恩既是完全的，而我们又是蒙了主救恩的，就我们怎么将来还会受责罚呢？他们这样想、这样以为，乃是因为他们没有看见，一个信徒受责罚，就是因为他在某一点上，没有应用主的救恩。他如果在那一点上应用主的救恩，主的救恩就必使他在那一点上得救，若不是主救恩里的生命大能，拯救他脱离那一点的难处，就是主救恩里面的宝血功效，洗净他在那一点上因失败所受的玷污。如果他在那一点上，不应用主的救恩，就主的救恩虽是绝对完全的，却没有机会在他那一点上发生效能。主救恩里的生命大能，既不得在那一点上拯救他在先，主救恩里的宝血功效，又不得在那一点上洗净他在后。主的救恩虽是完全的，却不能在他那一点上发生效能，因为他不把主的救恩应用在那一点上。所以到有一天，他因着在那一点上的失败，受到了主的惩罚，并不能影响主救恩的完全，更不能证明主的救恩不完全。

林前十一章说，我们得救的人，在得救以后，若犯罪，会受主的审判惩治。希伯来十二章也说，我们得救，已经作了神儿女的人，若有什么不义不圣的地方，会受神的管教责打。我们知道，无论林前十一章所说的审判惩治，或是希伯来十二章所说的管教责打，都是在今天的，在今世的。所有神的儿女，对于这些都是没有问题的，都是从不以为主在今天对信徒的审判惩治，神在今天对祂儿女的管教责打，会影响主救恩的完全，会证明主的救恩不完全。但是有的神的儿女，对于主将来对信徒的惩罚，就有异议，就以为会影响主救恩的完全，会证明主的救恩不完全。但是，如果主将来对信徒的惩罚，会证明主的救恩不完全，就主今天对信徒的审判惩治，岂不也同样的会证明主的救恩不完全么？原则岂不是一样么？难道主对信徒的惩治，在今天的不会影响祂的救恩，在将来的就会影响么？这是讲不通的！如果主在今天对信徒的惩治，不会影响祂的救恩，在将来的当然也不会。我们在今天因着某一点受主的惩治，是因为我们在那一点上没有应用主的救恩。同样的，我们在将来因着某一点受主的惩治，也是因为我们在那一点上没有应用主的救恩。总而言之，我们应用主的救恩，就不会受主的惩治；不应用主的救恩，就必受主的惩治。所以我们在任何一点上，不应用主的救恩，都必受主的惩治，或在今天，或在将来，都是可以的，并且是由主随祂的意思定规的，不是我们所可选择的。我们如果怕主惩治，就快应用主的救恩。我们如果怕主在将来惩治，就快在今天应用主的救恩。主的救恩应用到那里，那里就可免去主的惩罚。主的惩治，就是主的审判。我们人的一切，都是在主定罪之下，任何一点若没经过主的救恩，都得受主的审判。这审判在我们身上，或在今天，或在将来，都不会影响主的救恩。

（二）“人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，…有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。凡不义的事都是罪；也有不至于死的罪。”约壹五16~17。

这里说，我们得救的人，所犯的罪，有的是不至于死的罪，有的是至于死的罪。不至于死的罪，就是犯了以后，还可以活在世上。至于死的罪，就是犯了以后，就必要死去，不得再活在世上。到底什么罪是不至于死的罪，什么罪是至于死的罪？这是神照着各人蒙恩的程度和地位而定的，不是我们所能定规的。但是在这里有一件事我们要看见，就是一个信徒，虽然是已经得救了，已经得着主完全的救恩了，但可能犯了罪，还必须死去。虽然他所得着的，是主完全的救恩，但不能叫他免去这个死。所以，不只主对信徒一般的惩治，不会影响主救恩的完全，就是主这种叫犯罪信徒必须死去的特殊惩治，也不会影响主救恩的完全。主今天对信徒的这种特殊惩治，既不会影响主救恩的完全，既不能证明主救恩的不完全，就主将来对信徒的惩治，也不会影响主救恩的完全，也不能证明主救恩的不完全。

我们绝对承认主在十字架上的救赎，是有完全的功效的。但是我们在接受主这救赎之后，每次跌倒犯罪，沾染污秽，在主面前有了亏欠，还都必须再应用主这救赎，我们绝能再得着赦免，再蒙到洗净。这正如那些已经蒙了神的赦免，成为洁净的以色列人，若再沾了污秽，就必须再用民数记十九章所记那红母牛的灰所调的水，洁净自己一样。他们虽是已经得着洁净的，但若再沾了污秽，而不用这水洁净自己，在神面前就又成为污秽的。照样，我们虽然已经蒙了主宝血的救赎和洁净，若再犯罪，沾了污秽，而不应用主宝血继续的洗净，我们在神面前也要再成为有罪污秽的。所以约壹一章才给我们看见，我们在得着主的生命之后，若再犯罪，就必须向神承认，求神赦免洗净（9），让主的血再显出功效（7）。如果我们不向神承认，不求神赦免洗净，不让主的血再显出功效，主的血虽是有功效的，但我们却得不着神的赦免洗净。所以，为着这种没有得着神赦免洗净的罪，我们还得受神的审判和惩治。除非我们及早向神承认对付，求神赦免洗净。信徒在将来国度时所受的，都是神这种的审判和惩治，都是因着信徒在得救之后，犯了罪，有了亏欠，沾了污秽，而没有向神承认对付，求神赦免洗净，没有让主宝血的功效，在他们这些罪上显出来。所以神将来对信徒这种的审判和惩治，并不影响主救赎的完全，更不证明主的救赎不完全。

我们看过前面那些圣经，就能看出，神将来责罚信徒，乃是祂行政上的事。神在整个宇宙中，都有祂的行政管理，在祂的儿女中，当然更是这样。神的儿女，若照着神的一切行政原则而行，当然不会受到神的审判责罚；否则难免受神的制裁。神对祂儿女的行政管理，是要祂的儿女在蒙恩得救之后，靠着祂儿子在祂圣灵中的恩典和能力，胜过罪恶、世界、和自己，而跟随祂的儿子，来为祂活着，成全祂的旨意；如果有什么软弱罪过，就要趁着还有今天，向祂承认对付，求祂赦免洗净。如果祂的儿女，在得救之后，不是这样，就是违犯祂在这一面的行政管理，而在祂另一面的行政管理上，必受到祂的制裁。祂这另一面的行政管理，就是将来在祂儿子再来时的审判，和在国度时的责罚。

祂这个行政上的责罚，和祂借着祂儿子所成功那永远完全的救赎，一点不冲突，也丝毫不会使那个救赎受到任何的影响。祂儿子所成功的救赎，是永远合于祂的行政管理的；祂的行政管理，也是永远顾到祂儿子所成功的救赎的。不错，祂儿子是为祂的儿女成功了永远的救赎，但祂的行政管理，是定规要祂的儿女在今世好好的随时取用、随时应用这个救赎，否则就不合于祂的行政管理，而必受到祂行政管理上的制裁。这个制裁，不只不影响祂儿子为他们所成功的救赎，倒是加强那个救赎的地位，反证那个救赎的功效。所以这一点，又在另一面证明神将来对信徒的责罚，并不影响基督救赎的完全，更不会证明基督的救赎不完全。

我们在开头的时候已经看见，国度乃是神永远的心愿所要得着的一个东西。神一直要得着一个国度，作祂掌权的范围，好在其中通行祂的旨意，彰显祂的荣耀。照着我们前面所已经看过的，我们能看出，神在宇宙中不仅要得着一个这样的国度，并且祂又把祂所要得着的这个国度，特别划出一部分，当作一个赏赐，应许赐给那些忠心跟从祂儿子，为祂儿子活着，在成全祂旨意的事上，作祂儿子同伴的人。祂所划出来的这一部分，乃是祂国度里的属天部分，所以就称作“天国”。所以天国乃是祂国度里的精粹，祂国度里的中心，这精粹中心的一部分，最能说出祂神圣的心意，最能表明祂超凡的性情，所以也最能称祂的心悦祂的意。就是为这缘故，祂在新约时，一开头所摆在人跟前，要人注意追求的，就是祂这精粹中心的天国。并且祂在新约时，一直要祂蒙恩的儿女努力追求的一个目标，也是祂国度中这精粹中心的一部分。祂是把这一部分，把祂国度中的天国部分，就是最能称祂的心悦祂的意的，当作一个特别的奖赏，要赐给那些在今天体贴祂心意、遵行祂旨意的人。祂为何要这样作？祂这样作的用意是什么？凭祂在新约中的启示看，祂这样作的用意有两点：第一是策励信徒，第二是显明祂的公义。祂对于天国的用意，除了在祂自己身上的，是为着给祂来掌权，通行祂的旨意，彰显祂的荣耀以外，在信徒身上的，就是为着策励信徒，并显明祂的公义。我们先看：

（一）“我…凭着祂的显现和祂的国度嘱咐你；务要传道。”提后四1~2

这是使徒保罗在将要离世的时候，嘱咐提摩太的话。他为什么这样说？他为什么凭着主的显现和主的国度，而不凭着别的，嘱咐他这个属灵的儿子？这是因为主的显现，就是主的再来和主的国度，就是天国，二者对于信徒，都是极其严重的试验。使徒在一个地方曾这样说：“我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念；那时各人要从神那里得着称赞。”（林前四4~5）这话给我们看见，使徒是何等审慎的活在主再来的跟前。他知道主再来的时候，要审判祂的仆人和信徒，不仅要察看我们明处的工作、外面的生活，甚至要照出我们暗中的隐情，显明我们心中的意念。这该叫我们何等惊心的活在主面前，一想到主的再来，就得矫正自己的生活工作，对付自己的存心意念，不敢丝毫放纵，怕有些微过错。使徒是这样警惕的活在主再来的跟前，所以他就凭主这个再来，嘱咐他所最关心的提摩太，要提摩太也这样活在主再来的跟前，预备接应主再来所要带来的审判试验。

使徒在另一处又曾这样说，“我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传给别人，自己反得不着称许。”（林前九27，原文）这话又给我们看见，使徒是如何过着严紧的生活，不肯放松自己一点。他所以这样，是因为恐怕他把那努力奔跑、追求得赏赐、得冠冕，就是进天国的道（见前三节），传给别人，自己将来反得不着主的称许，而不得进天国。所以他是以天国为警戒，而活在这个警戒之下。他深知天国不是人仅仅得救就可以得着的，必须人在得救之后，跑过跟从主的路，并且跑得好，才得以进入的。他知道天国不是主所给信徒的救恩，乃是主所给信徒的奖赏，需要信徒努力奔跑，凡事有节制，才能夺得的。所以他就以此为警戒，而攻克己身，严格的对付自己，盼望将来能得到主的称许，而蒙主奖赏，得进天国。他是这样在天国的警戒和盼望之下，跑过了他一生跟从主的路，所以他也就凭着这个国度，嘱咐还留在他后面奔跑的提摩太，要提摩太也像他一样的在国度的警戒和盼望之下，努力奔跑前面的路程，好在将来得着国度的赏赐。

使徒保罗因着自己是活在主的显现和国度之下，是受主的显现和国度的策励，所以他就用这个来策励提摩太，要提摩太也活在主的显现和国度之下，好在主显现的时候得着主国度的赏赐。他把主的显现和国度摆在自己面前，也把这个摆在提摩太的面前。

今天的信徒，常以主的再来为安慰、为盼望，却不多想到主的再来对信徒也是一个警戒，也是一个试验。不错，帖前四章是说，主的再来是信徒的一个安慰，约翰一书三章也说，主的显现是信徒的一个指望；但林前四5，太十六27，和启二二12等处，也给我们看见，主的再来乃是信徒一个严重的警戒！一个可怕的试验！“主来，…要照出暗中的隐情，显明人心的意念！”“人子…降临，…要照各人的行为报应各人！”“看哪，我必快来；赏罚在我，要照各人所行的报应他！”这是何等的警惕，主再来不光要提接我们、变化我们，也要审判我们！报应我们！我们若看见这个，若以这个为警戒，就怎敢随便生活，任意行事？

据闻从前有一位信徒作了一梦：他在一电影院看电影，正看得入神，天空闪电大作，有声音喊说，基督来了！他听见，就心跳身抖，吓得魂不附体，吓得他从梦中醒来。醒了后，还惊悸万分！遂想，幸亏这是一梦，如果是事实，就我正在看电影，主来了，我怎样见祂？怎能站在祂面前？怎能受得起祂的审判？这虽是一梦，却相当有教训。真的，如果信徒真看见主再来的严肃，有谁还敢任意犯罪、贪爱世界、体贴肉体、顾到人情、冷淡退后、不忠不前？

我们必须记得，启示录一章所记，主在拔摩海岛，向约翰显现时的可怕光景。原来约翰能安然的侧身在祂的怀里（约十三23，25），但现在一见祂的面，“就仆倒在祂脚前，像死了一样。”因为这时祂的“眼目如同火焰，…从祂口中出来一把两刃的利剑”。这是祂来作审判者的光景，所以也就是祂再来时的预影。祂第一次来时，乃是可爱的，面露恩情，口吐恩言。但是祂第二次来时，将是可怕的，眼目如火焰，要洞察我们一切的隐情，口出利剑，要审判我们一切的言行。这怎能不叫我们生畏！不叫我们警惕！所以使徒就凭着这个嘱咐提摩太。

今天的信徒，也常谈到将来天国的荣耀和福乐，但忽略了天国的惩罚。不错，将来的天国是荣耀的，进去的人在其中所要享受的快乐，也是超凡的。但是主给我们看见，天国也有惩罚的一面！祂说，“凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国！…我就明明地告诉他们说，我从来不称许你们，你们这些不法的人，离开我去吧！”（原文。）祂也说，“把这无用的仆人，丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”祂这些话，都是说到天国惩罚的一面。信徒如果看见这个，谁还敢像今日一般的信徒，这样的随从自己，不理神的旨意，忙于世事世物，而不追求天国呢？罪人若看见地狱的可怕，就谁不悔改寻求主的救恩？照样，信徒若看见天国惩罚的可畏，又有谁不转来追求主的国度？我们常说，世人是过着醉生梦死的生活，今日有酒今日醉，不管明日是或非。但是有多少信徒今日不是过着醉生梦死的生活？有多少信徒今日是清醒的，顾到将来天国的问题呢？

有些信徒相当反对这天国惩罚的道。但我们盼望这些弟兄们，不要光顾到道理上的争执，也要顾到实际的问题。到底将来天国对我们是怎样呢？我们真的能进去么？天国对于我们真的能没有问题么？我们今日的光景，适合于天国的要求么？像我们今日这样生活行事的人，配进将来荣耀圣洁的天国么？我深切盼望并请求我们的弟兄们，再就实际的一面想想看。

十多年前，有一位反对天国惩罚的弟兄，问一位接受这道的弟兄说，难道蒙主宝血救赎的人，将来还会被丢在黑暗里么？这位弟兄不和他辩论什么，只说，弟兄，我们先不要问蒙主宝血救赎的人，将来会不会被丢在黑暗里，我们先要问我们今天是不是在黑暗里？如果我们今天是在黑暗里，就怎该盼望将来能进到国度的光明中？如果我们一直信说，不论我们今天如何，将来总是会进到国度的光明中，就我们今天又怎肯寻求光明而脱离黑暗？如果我们看见将来是有国度的惩罚，是有信徒要被丢在黑暗里的事，就我们又怎能不寻求光明而脱离黑暗？我们不要光顾预言上的讲解，更要顾我们实际的生活。我们不要光问将来我们会在哪里？我们更要问今天我们是在哪里？我们今天在那里，会定规我们将来在那里。看我们今天是在那里，就该知道我们将来要在那里。不过，如果我们看见我们将来要在那里这个问题的严重，就会叫我们注意我们今天是在那里的这件事，而改正我们的为人生活。

十多年前，有另一位教圣经也反对天国惩罚的弟兄，问我说，马太二十五章所说五个愚拙的童女，能是得救的么？我也不愿意多和他辩论，只说，如果她们不是得救的，就请问今天得救的信徒有多少是聪明的？有多少是儆醒预备，等候主来的？我们不要光凭空洞的思想，来注意预言的见解，更要以实际的生活，来对照预言的问题。我们不要光问那五个愚拙的童女是否得救的？更要问我自己虽是得救的，但是否聪明的？如果我们相信将来没有不进天国的信徒，凡得救的人都要进天国，就我们会以得救为已足，而不再追究我们是否聪明、儆醒、预备、等候主来的。如果我们看见，信徒将来有进天国与不进天国的分别，而那分别乃是在于我们得救之后，是否聪明、儆醒、预备、等候主，我们就必要追求作一个聪明等候主的人。

所以，我们要看见，主的再来，和主的国度，对于信徒，乃是一个警戒。既是一个警戒，也就是一个策励。因为要免去天国的惩罚，就得追求天国的赏赐。天国这赏赐一面的荣耀和喜乐，实在是一个策励，使我们肯出任何代价，以追求天国。将来天国的赏赐，值得我们今天牺牲整个的人生；将来天国的惩罚，能逼着我们今天付上全副的敬畏。一个信徒，如果看见将来国度的赏赐，就会受吸引、受策励，而努力追求；如果看见将来天国的惩罚，就会生敬畏、受警戒，而忠心向前。天国的惩罚，该叫我们受到警戒，天国的赏赐，该叫我们受到策励。

我每逢想到天国这件事，都叫我在神面前受策励、生敬畏。有时好像要退后了，但一想到天国，就战兢而向前！有时好像要放松自己一点，但一想起天国，就生畏而自约！有时好像要失败了，但一想到天国，就不敢！有时好像要落下去了，但一想到天国，就不能不再振作起来，求主再怜悯，再施恩。在已过的年日中，天国的确是我在主面前过生活、走道路的最大策励。

许多弟兄姊妹，在得救以后，所以仍旧随便行事，不顾到主的荣耀，不管主喜悦不喜悦，有一个重要的原因，就是他们没有看见天国的问题。他们如果看见，信徒将来在天国时，有的要在“荣耀”里“作王”“快乐”，有的要“在黑暗里”“哀哭切齿”，他们就要改变，就要努力遵行神的旨意，过讨主喜悦的生活。

（二）“我们有了雄心，要得主的喜悦。因为我们众人，必要在基督审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。我们既知道主是可畏的，所以劝人。”林后五9~11，原文。

保罗在这里说，他有一个雄心，要得主的喜悦。他所以这样，是因为我们得救的人，有一天都要在基督的审判台前受审判，叫各人按着自己所行的，或善或恶受报。他知道在这件事上，主是可畏的！所以他不只自己有雄心，要得主的喜悦，也劝别人有雄心这样作，免得将来在基督的审判台前，受到恶的报应。这给我们看见，信徒将来要在基督的审判台前受审判的事，对于信徒该是一个策励。

我们每一个得救的人都该知道，有一天我们要站在基督的审判台前受审判，按着自己今天所行的，得赏或受罚。这是一件严重的事！我们如果看见信徒将来在基督的审判台前，有的要“得赏赐”，有的要“受亏损”，我们就必受到策励。主在圣经中，所以把这事告诉我们，也就是为着策励我们。

使徒在林后五章，不只说到“基督的爱”（14），也说到“主是可畏的”。主在十字架上替我们死了，那是祂的爱。但有一天，主要在祂的审判台前审判我们，这是祂的可畏。祂替我们死了，是要我们为祂活着。如果我们受了祂替死的爱，而不为祂活着，祂的可畏就该警戒我们、策励我们。

主对待我们，有三件东西是我们必须注意的。就是主的生命、主的爱、和主的可畏。主的生命，是作我们的能力，叫我们能为主活着。主的爱，是激励我们为主活着。而主的可畏，是策励我们为主活着。主把祂的生命赐给我们，是叫我们为祂活着。我们若不肯为祂活着，祂的爱就激励我们为祂活着。我们若不肯受祂爱的激励，祂的可畏就策励我们为祂活着。我们需要认识主的生命，看见主的爱，也需要看见主的可畏。不错，主的爱的确激励了不少的信徒为主活着，但是大多数的信徒还需要主的可畏来策励他们。不错，主十字架上的替死，的确感动了好些蒙恩的人，向主献上他们的一切，但是更多蒙恩的人，还需要主审判台前的审判来打动他们，献上一切，为主活着。主已往的替死所不能感动的人，主将来的审判该来打动。不理主的爱激励的人，该受主可畏的策励！

（三）“忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得…奖赏”—“有…冠冕为我存留，就是…主到了那日要赐给我的”。腓三13~15，提后四8。

使徒保罗所以能那样一生奔跑主的路，乃是因为有神的一个奖赏，一直在那里策励他。这个奖赏，就是主为他所存留，将来所要赐给他的冠冕，也就是天国。他为着这个天国的奖赏，摆上他的一生，忘记背后，努力面前，向着这个标竿直跑。所以天国在保罗身上，乃是一个莫大的策励！

所以，圣经给我们看见，神对于天国有一个用意，就是用以策励我们脱离祂所要我们脱离的，追求祂所要我们追求的。有的作父母的人，也是划出一段假期，作赏罚的时候，以策励孩子们守规矩并用功读书。凡守规矩，用功读书的孩子，到那时要得到奖赏，特别与父母有所享乐。凡不守规矩，不用功读书的孩子，到那时要受到惩罚，不但不得与父母有所享乐，反而要受一些的苦楚。我们的父神，对于天国，在我们这些作祂儿女的人身上，也有这样的用意。

（一）“时候到了，审判要从神的家起首。”彼前四17。

神对于天国的用意，不仅是要用天国来策励信徒，也是要用天国来显明祂的公义。神是绝对公义的。祂对任何人，在任何事上，都是公义的。祂是审判全地的主，不能不公义（创十八25）。祂对世人必须公义，祂对信徒也必须公义。并且祂对信徒必须公义，祂对世人才能公义。如果祂对祂的儿女不公义，就祂对世人怎能公义呢？如果祂的儿女犯了罪，可以随便过去，就祂怎能按公义审判世人呢？如果祂不定罪祂儿女所犯的罪，就祂怎能定罪世人呢？怎能堵住世人的口，服了世人的心呢？所以祂必须先审判祂的儿女，审判必须先从祂的家起首，而后祂才能审判世人。祂必须先在祂的儿女身上，显明祂的公义，而后祂才能按着公义定罪世人。

（二）“有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。”提后四8。

神在什么时候审判祂的儿女呢？神如何审判祂的儿女呢？虽然神在今天有时也借环境审判惩治祂的儿女（林前十一31~32），但这不过是零星的，不够正式。神正式审判祂的儿女，乃是在将来主再来的时候，就是这里所说的“那日”，并且是借着天国的赏赐和惩罚，按着公义审判祂的儿女。在天国的时候，信徒有得赏赐的，有受惩罚的，这样就能显明神的公义，就能证明神是公义的。如果信徒将来的结局都是同样的，如果所有的信徒，不论得胜或是失败的，忠心或是不忠心的，行义或是犯罪的，将来都得以同样的进天国，同样的作王享受荣耀快乐，就神的公义在信徒身上怎能存在呢？更怎能显明呢？如果哥林多那个犯奸淫的弟兄（林前五1~5），将来也得以和那忠心至死事奉主的保罗，同样的进天国，就神的公义在他们身上怎能存在呢？更怎能显明呢？如果那些在今天爱自己、顾到自己的享受、寻求自己的利益、体贴肉体、顺着人情活着的信徒，将来也能和那些爱主、顾到神的荣耀、寻求神的喜悦、拒绝肉体、顺着圣灵活着的弟兄姊妹，同样的得着天国的赏赐，就神的公义在祂的儿女中间，怎能维持呢？如果那些懒惰不忠、埋没恩赐的信徒，将来也能和那些殷勤忠心、善用恩赐的信徒，同样的得进天国，享受快乐，就神的公义在他们身上，又怎能显明呢？所以，信徒将来必须有得赏赐和受惩罚的分别，才能叫神的公义，在祂的儿女身上，也得以存在并显明。这就是神将天国特别划出来的另一个用意。

神为着在祂的儿女身上显明祂的公义，就必须有一个时期，叫祂的儿女有得赏赐和受惩罚的分别。这一个时期，就是祂从祂永远的国度里所划出的天国。在天国的时候，祂要在祂的儿女身上，借着天国的赏赐和惩罚，表明祂的公义。祂向着祂的儿女，虽是满有爱心的，但祂不能在祂的儿女身上废掉祂的公义。如果祂在祂的儿女身上废掉祂的公义，就祂怎能在世人身上保全祂的公义呢？所以祂就划出天国，用以在祂的儿女身上，来显明祂的公义。我们的神是有智慧的，祂安排一个十字架，安排一个新天新地的永世，也安排一个天国。十字架说出祂对我们的爱心，永世说出祂对我们的恩典，而天国就说出祂对我们的公义。十字架和永世叫我们感激祂，天国叫我们受策励。十字架叫我们从罪里得释放，天国叫我们在义上受捆绑。

所以，圣经给我们看见，在这恩典的时代结束以后，在那永世的时代尚未来到之先，神划出一个国度的时代，一面在今天作祂对祂儿女的策励，一面在将来作祂的公义在祂儿女身上的显明。如果没有国度这个时代，如果没有天国的划出，神不仅今天对祂的儿女没有什么可作策励的，并且将来在祂儿女的身上，也没法显明祂的公义。如果光有新天新地的永世，来显明祂的恩典，就祂如何能在这两点上，来成全祂的儿女呢？所以祂就划出一个天国来。祂对于天国的用意，是智慧的，也是深长的，但都是为着成全我们！

（一）“为人该当怎样圣别，怎样敬虔，盼望并促进神的日子来到。”彼后三11~12，原文。

信徒追求天国，不但能得着天国，并且能促进天国来到。彼得在这里所说“促进神的日子来到”，就是促进神的国，也就是天国来到。天国的来到，是需要人在地上与神合作，为着天国争战的。启示录十二章给我们看见，因着教会中有一班得胜者，胜过了神的仇敌撒但（5，11），神的国度就来到了（10）。

我们追求天国，实在就是为天国争战。撒但直到今天还是霸占着天空和大地，使神的权柄不能通到地上，神的国不能临到地上。所以主要我们祷告，求神的国降临，神的旨意通行在地上（太六9~10）。但我们不能光祷告，而没有生活作我们祷告的后盾。我们为着天国的祈求，必须有我们对于天国的寻求，来支持、来配合。主在马太六章，要我们祈求天国（10），也要我们“寻求”天国（三十三节“求”原文是“寻求”）。祈求是祷告，寻求是生活。祈求天国的祷告，必须有寻求天国的生活来支持、来配合，才有功效。我们祈求天国来到，就得寻求天国。要寻求天国，就得有寻求天国的生活。这生活，就是彼得在这里所说的，为人要圣别敬虔。圣别是合于神的性情，敬虔是像神的样子。一切与神的性情不合的，一切不像神的样子的，将来都要被神的烈火焚烧，是追求天国的人绝不该有分的。我们若追求天国，我们的为人生活，一切都必须合于神的性情，像神的样子，有神的成分，彰显神的形像。这需要我们拒绝自己，而活在神里面，以神为我们的一切。我们必须这样为人生活，才是追求天国。如果我们这样圣别敬虔的追求天国，我们不只在将来能得进天国，并且在今天还能促进天国。神需要这样的人！神的国直到今天还没有来到，就是因为还缺少这样的人。但愿我们肯体贴神的心愿，起来应付神这一个需要，作一个追求天国的人，以促进天国的来到。

（一）“我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”来四11，三7至四10。

新约里重大的事，在旧约都有预表。进天国既是新约里一件重大的事，就也不能例外。神在旧约里，也为这件事预备了一个预表，作图示。这个预表，就是以色列人进迦南的事。

历代好多信徒，都把迦南当作天堂的预表。但天堂里没有仇敌的霸占，更没有战争，可是迦南地这两样都有。所以迦南不能─也不是─预表天堂。按圣经看，迦南是将来天国的预表。当日的迦南地上有七族的仇敌占据，今天天国所要临到的地上，也有撒但和他的使者霸占。当日以色列人进迦南，需要消灭那些占据迦南地的敌人，今天信徒进天国，也需要对付那霸占这大地的撒但和他的使者。当日以色列人进迦南，是得地土，将来信徒进天国，也要承受世界。当日以色列人进了迦南，就叫神得着一个国度，将来信徒进了天国，也是这样。所以，以色列人进迦南，是预表信徒进天国。就是为这个缘故，来三7，到四11，和林前九24，到十11，这两段圣经，都是把以色列人进迦南的事，当作我们的鉴戒，来警戒我们。

希伯来书一段，给我们看见，以色列人虽然蒙神拯救出了埃及，但因他们不信，不听从神的话，就倒毙在旷野，没能进迦南。圣灵就以这件事警戒我们，告诉我们说，神有一个安息为我们留在那里，要我们去进入，就如同神当初把迦南地摆在以色列人前面，要他们去进入一样。这个安息，就是将来的天国。所以我们要谨慎，免得有人也像以色列人那样不信，不听从神的话，就不得进天国。

哥林多前书一段（十章起头，是紧接着九章末了的，乃是不该分开的一段），给我们看见，当初以色列人都在云里海里受浸，归了摩西，跟随摩西在进迦南的路上奔跑，正如我们今天也都是在圣灵和水里受浸归了基督，跟随基督在进天国的路上奔跑一样。他们都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水，正如我们今天也都接受了基督，饮于了圣灵一样。但他们中间，多半是神不喜欢的人，所以倒毙在旷野，没能进迦南，得着神所应许的美地。圣灵也就以此警戒我们，不要像他们那样贪恋恶事、拜偶像、行奸淫、试探主、发怨言，免得也像他们一样，在跟随主的路上，跑不好而倒下去，以致不能得着天国的奖赏，不能得着天国的冠冕，而不得进天国，得着神所应许的国度。

当日以色列人出埃及的，至少有几百万人，但是进迦南的，只有两个活的，就是迦勒和约书亚（民十四26~30），并两个死的，就是雅各和约瑟（创四九29，书二四32）。这是预表说，得救的人虽多，但是进天国的却很少（参看太二二14），有的是活着被提的，就是迦勒和约书亚所预表的，有的是死而复活的，就是雅各和约瑟所预表的。

所以，当日以色列人出埃及进迦南的事，给我们看见，神完全的救恩，乃是把我们从世界（埃及）里救出来，而救到天国（迦南）里。但是我们大多数的人，还没有完全享受神这救恩，只享受了其中的一部分，就是因信称义，蒙基督的血所赎，有了基督的生命和圣灵，正如当日的以色列人只过了逾越节，抹了羊羔的血，吃了羊羔的肉和吗哪，并喝了磐石所流出的水一样。以色列人当日该如何再听从神的话，靠着神的能力，而努力向前，进入迦南，得着安息；我们今天也该如何再听从神的话，靠着神的能力，就是基督，努力前奔，进入天国，得着安息。他们当日向前奔跑的目标，是迦南；我们今天向前奔跑的目标，是天国。他们光过了逾越节，吃了羊羔的肉，还不能叫他们进迦南；他们还必须听从神的话，信靠神的大能，努力前奔，才能进迦南。照样，我们光蒙了基督的救赎，有了基督的生命，还不能叫我们进天国；我们也是还必须听从神的话，信靠基督的大能，努力追求，才能进天国。

在这里我们必须看见，当日的以色列人出埃及，和进迦南是两件事。他们虽然过了逾越节，抹了羊羔的血，免去了神的击杀，吃了羊羔的肉，出了埃及，过了红海，脱离了法老王的辖制，也吃了吗哪，喝了磐水，并且事奉敬拜神，也有神在会幕中与他们同在，且有火柱云柱引导他们前行，但他们没能进迦南。虽然他们没能进迦南，但不能说他们没有过逾越节，没有蒙救赎，没有出埃及，没有归于神，而不是属于神的。他们实在是蒙了血的救赎，成为属神的子民。虽然如此，但他们不是这样就没有问题了。他们还需要努力前奔，进入迦南，以成全神在他们身上那最高的心意。这是神用预表的图示，清楚给我们看见，虽然我们得救了，蒙了宝血的救赎，有了基督的生命，在圣灵里受了浸，脱离了撒但黑暗的权势，享受了基督作生命，饮于了圣灵，并且事奉敬拜神，也有神在基督里与我们同在，且有圣灵和圣经引导我们行前面的路，但我们不一定能进天国。虽然将来我们不能进天国，但不能说我们没有得救，没有蒙救赎，没有脱离撒但的权势，没有归于神，而不是属于神的。我们实在是蒙了宝血的救赎，成为属神的子民。虽然如此，但我们也不是这样就没有问题了。我们还需要努力追求，进入天国，以成全神在我们身上那最高的心愿。

当日以色列人要进迦南，需要：1过逾越节，解决他们的罪，免去神的忿怒；2出埃及，过红海，脱离法老王的辖制；3经过旷野，对付亚玛力人，使属肉体的死去；4过约但河，脱开老旧的人（书四1~11）；5争战，对付迦南地七族的人。他们必须经过这五步，才能进迦南得国度。这就是说，1他们的罪，2埃及和法老的辖制，3亚玛力人，4他们的自己，以及5迦南七族的人，都必须解决了，他们才能进迦南得国度。这是预表说，我们要进天国，也需要：1接受基督的救赎，解决我们的罪，免去神的忿怒；2受浸，借着与基督同死，脱离世界和撒但的权势；3对付肉体，使属肉体的完全死干净；4借着更深经历基督的死，而脱离旧人─自己；5争战，对付撒但空中的权势（弗六11~13）。我们也必须经过这五步，才能进天国得国度。这也就是说，1我们的罪，2世界和撒但的权势，3肉体，4旧人─自己，以及5撒但空中的权势，都必须解决了，我们才能进天国得国度。

（一）“在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人；你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反得不着称许。”林前九24~27，原文。

关于进天国，神不只在旧约给我们预备了一个完全的预表，并且在新约还给我们摆下了一个美好的榜样。这个榜样，就是使徒保罗。保罗是新约中一个追求天国的典型人物。他赌上了他的一生，来追求他所爱的主心爱的国度。他一生所过的生活，就是追求天国的生活。他在这里的话，说出他对这件事，如何努力的心景和奋斗。他是把自己摆在天国的赛场上，和蒙恩的众圣徒，一同赛跑，要夺得天国的奖赏。他奔跑，有定向；斗拳，打实底，为要跑得好，能得到天国的冠冕。他凡事有节制，攻克己身，毫不放任，唯恐他把这追求进天国的道传给别人，自己反得不到主的称许，而不得进天国。“攻克己身，”原文的意思是打得一块青，一块紫。这给我们看见，他是何等恐惧战兢，不顾一切，出任何的代价，尽力以赴。这是他在早年时，对哥林多人所说的话。这证明从他作基督徒很早的时候，他就这样努力追求进天国。

（二）“这不是说，我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所要我得着的。…我不自以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。我们中间凡是完全人，总要存这样的心；若在什么事上，存别样的心，神也必以此指示你们；然而在我们所已经到的地步上，就要这样行。”腓三12~16，原文。

这是保罗到了老年，被囚在罗马监狱时说的话。这话给我们看见，他不只在早年时，是竭力追求进天国，就是到老年时，还是这样追求。这时他已经忠心服事主几十年了，但到这时，他还不以为自己是已经得着了主所要他得着的，还是竭力追求，忘记背后，努力面前，向着标竿直跑，一点不因已往的成就而自满自足，乃是忘掉已往的一切，向前直奔，要得着神在基督里从天上召他来得的奖赏，就是天国。他是从少年一直到老年，都为着追求天国，而努力奔跑进天国的道路。

保罗不仅自己这样追求进天国，并且也要人同样的追求，因为他是我们蒙恩的标本，是我们众人的榜样（提前一16）。他在林前九章，已经劝我们要为着得天国的奖赏而奔跑。他在腓立比三章这里，又告诉我们说，我们中间一切长进得完全的人，都要有这样追求进天国的心意，无论在什么事上，都要存这样的心；若存别样的心，神也必指示我们，叫我们有这样的心意，存这样的心。但无论如何，就在我们现在所已经到的地步上，就要这样作，就要这样有追求进天国的心意，而努力追求。所以这话是给我们看见，使徒要我们无论在什么事上，都存心追求进天国，像他那样竭力追求一样。

（三）“那美好的仗我已经打过了；当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。”提后四6~8。

这是保罗到了他就要离世的时候，所说得胜的话。他竭力追求进天国，一直追求到他要离世的时候。到这时，他已经为主打过了那美好的仗，跑尽了那跟随主追求进天国的路，也守住了他为主所持守的道，所以到这时他能说，也敢说，有冠冕为他存留，就是主到了祂来的日子要赐给他的。他一直努力奔跑进天国的路，竭力跟从主，至死忠心，所以他凭着主的公义就知道主必赐给他一生所追求，今后所当得着的天国冠冕；知道到了主来的时候，他必得着主的奖赏，得进天国，承受国度。

就是到这时，他也没忘了，凡是爱主，为主活着，而爱慕主显现的人，也必和他同样的蒙主奖赏，得进天国。他知道他是主所设立追求进天国的榜样，凡像他那样追求的，都必和他同得天国的赏赐，而承受主心爱的宝贝国度。

（四）“主…必救我进祂的天国。”提后四18。

这乃是保罗关于他追求进天国，所说的末一句话。这是何等光荣的话！到这时，他就要去就死刑，但他深知他最终的结局不是死，乃是他赌上一生所追求的天国。死对他不过是一个经过，天国才是他光荣的归宿。他为着这个天国，已经打过了仗，跑过了路，守过了道，尽上了他的所是、所能、所有、并一切。现在他为着这个天国，还要借着死，再尽上他的自己，像奠祭一样，浇奠在他所信、所爱、所跟从、所事奉的主面前。他今世的一生，已经全给这位主破坏了，他这人的一切，也已经全由这位主得着了。这位主的心愿，就是他的心愿，这位主的目的，也就是他的目的。他已经相当丧失在这位主的里面，现在要完全丧失在祂里面，不再有所留下。所以现在他知道，祂所要带来的天国，他也必进入；祂所要享受的天国，他也必有分。现在他就要完全丧失在祂里面，和祂完全融和为一，所以祂的天国，也就要成为他的归宿。所以在这时，他能说，也敢说，“主…必救我进祂的天国！”这是他这位属灵战场上的老战士，临终的宣告！也是他这位天国道路上的老同伴，临别的留言！但愿他永是我们追求天国的标本！常是我们奔跑主路的鼓舞！但愿我们能像他一样，赌上一生，竭力追求天国的赏赐！到末了，也能像他一样的宣告说，“有公义的冠冕为我存留！”“主…必救我进祂的天国！”

自从我们一九三六年出过“天国的问题”，并一九三九和一九四〇年再出过“国度的真理”以后，照我们所知道的，各地好多神的儿女，都从其中得着了不少的帮助。这实在是我们应当感谢神的。但在另一面，我们也听见并看见一些的反对。这些的反对，是一直随着我们，并未停息过。我们因着这些反对，就不能不用冷静客观的态度，再把这个进天国的问题，好好的在神面前重新看过。我们也真是惧怕，唯恐自己是误解了神的话语。但是，经过这二十余年来的许多反对考验，和我们这长时间的一再研读考量，这个真理的亮光向我们更放明，其正确性在神的话语中显为更坚定。尤其在我们这次再修改这篇信息的时候，我们越发感觉到它的感力和可靠。一个真理是不怕反对研究的，犹如真金不怕火炼一样。如果是真理，愈经人反对研究，就愈显为是真理。

虽然是真理，我们也不愿据以争辩。就是不为争辩而该有的正常讲解，因着人的反对非议，我们也相当踌躇审量是否神要我们如此作。就如这题“进天国”的要道，因着编者时间不足分配，未能按期出刊，我们就因此怀疑是否神要我们再刊出这个信息。但经过深切的审量，我们觉得还该将神这样重大的时代真理释放出去，不该因着有人反对非议，而向神的儿女避讳不讲。我们也知道，再释放这一真理，难免有人更加反对。但我们相信所有的反对，不过叫真理更加显明而已。只是我们盼望，不论我们讲解或是反对一个真理，存心都该清洁，话语都该正规。弟兄们，反对或讲解一个真理．都是严肃的事！是我们要向神负责的！我们的存心和话语，也是神要过问的。为着这一切，我们都要站在神的台前，受神的审问！但愿我们敬畏祂，不在祂面前把这样的事当作小可的！神怜悯我们！

许多反对的理由，我们都不愿反驳。我们觉得只该在正面把真理释放出去。不过，有两点，我们愿意在这里向弟兄姊妹说明一下：

（一）有人因着我们讲过天国的惩罚，就说我们讲“炼狱”。好多朋友，特别是从西国来的，都非常关心我们这件事。近几年来，也常有朋友向我们问起这一点。所以我们愿意趁这机会，把这件事说清楚。

“炼狱”乃是罗马（天主）教历来所传的极大异端之一。他们错谬的引用林前三章十三、十五节的话，说一个人若生前犯罪，死后就必到“炼狱”的火里去被炼净，因此他就成为“炼灵”。他活着的亲人，需要为他这“炼灵”作“弥撒”、作功德，以减轻他在“炼狱”里的痛苦。这种说法，实在是一个异端！林前三章十三、十五节所说火的试验：1不是在信徒死后就要有的，乃是到“那日”，就是主再来的日子要有的。2不是叫信徒在死后受“炼净”，乃是叫信徒在主将来审判祂仆人的时候，受“亏损”，就是受惩罚。3人受这火的试验，更不是亲友的祷告和功德，所能转移或减轻的。这种用亲友的祷告和功德，转移或减轻“炼灵”在“炼狱”中痛苦的思想，乃是佛教里的超度观念，完全是出乎撒但的。所以是一个极大的异端。