读经：帖前一5，林后六1，约一12~13，约壹三2，腓一19~21上，三10，申六7，诗七八5~7，珥一3，徒二38~39，弗六4，提后一5，三15，加六7~8

保罗在林后二12至三11论到新约的职事，在三12至七16论到新约的众执事。这卷书信论到新约众执事的一段比论到新约职事的一段长，原因是神关心执事远过于职事。换句话说，神注重你的所是过于你的所作。这意思是说，对祂来说，我们的所是比我们的所作更为重要。

今天在基督教和世俗的世界中，多半偏重人所作的过于人所是的。基督徒多半注意工作或职事，却忽略作工之人的所是。他们注意工作和职事过于作工的人和执事。但照圣经来看，神注重我们所是的，过于我们所作的或我们所能作的。祂关心我们是怎样的人，以及我们所过的是怎样的生活。因此，保罗在哥林多后书首先给我们看见新约的职事，然后又给我们看见这超越、美好的职事需要一班有超越生命的超越执事。

我们必须对这个事实有深刻的印象，就是神关心我们所是的过于我们所作的。我们所作的，必须以我们所是的来衡量。不仅如此，我们这个人必须与我们的工作相称，也就是说，我们的所是必须与我们的所作相称。我们这个人必须与我们所作的相称。因此，我们这个人与我们的工作是并行的。我们若仅仅注重我们所作的，而不在意作一个对的人，我们所作的就不会有什么分量。唯有我们所作的与我们所是的相称，我们所作的才有分量（《哥林多后书生命读经》三九六至三九七页）。

长老的服事是一个人的问题，这不在乎方法，乃在乎人。新约里很难找出事奉主的方法或方式，有的地方好像有，但实际上所注重的还是人。人就是方法，人就是主的工作。神如果得不着人，神就没有作为，也就没有方法。方法就是路，神如果得不着人，神就没有路。人以为所需要的乃是找好方法。但神的工作，不是赐下方法，乃是得着人。假若神在这里能得着两三个弟兄姊妹，神就有出路了。即使把最好的作长老的方法摆在这里，人不对，也没有用处。我们这个人该给神得着；我们要学习作对的人，过于学习作对的事。事作对了而人不对，一点价值也没有。你所是的，就是你所作的；你不能事奉神超过你所是的（倪柝声恢复职事过程中信息记录上册，五三至五四页）。

在注意生命过于工作一事上，和受恩教士对倪柝声弟兄是很重要的榜样。他知道神看重我们所是的过于我们所作的，他的工作都是照着这原则。他看见和教士如何一直强调生命的事，几乎完全不在意她的工作。

他有时与和教士一同去听基督教里的人讲道。他总是欣赏讲者的口才、知识、热心、才干、或天然的说服力。和教士就会向他指出，他所羡慕的不是出于生命，也不是出于灵。他所羡慕的也许能把人挑动起来，推动人作某些工作，但绝不能将生命供应给人。借着这样属灵的诊断，他受了教育，分辨并分别生命与工作的不同。他开始领悟到，大多数传道人和基督教教师所讲的道，都不是生命的种子，乃是糠秕。他也观察到，大多数基督教的工作，表面上是为基督作的，但其中很少将生命供应给人（《今时代神圣启示的先见一倪柝声》八五页）。

我们都知道，作任何的事，都需要先有作事的人，其次才是作事的方法。因此我们中国人才说，事在人为。同样一个方法，你去作就成功，我去作却不成功；你去作结果很好，我去作结果却不好。因此问题并不在于方法，乃在于人。

我愿意很郑重地警告作长老的弟兄们，在召会中治理事情，如果人不对，法是用不得的。什么叫作法呢？说不好听一点，就是法术。所有的法，在后面都该加上一个术字。法术就是手腕。治理召会可用不得手腕。所有用手腕来治理召会的人，结果都是空的。世界上的政治家可以用手腕，召会中的长老不可以用手腕。召会不是社会，召会是个家庭。在家庭里头作父兄的人不能用法术，不能用手腕。父兄治理家庭，首要的是他那个人。是他那个人来治理家庭，不是他的法来治理家庭。同样，召会是神的家，并不需要一个好的法来治理，乃是需要一个好的人来治理。

我承认这个功课相当难学，因为你我都是亚当的子孙，心肠难得宽大，也都有诡诈的天性。要我们作人是很容易，要我们以至诚待人那是何等的难。但是弟兄们，你我既然蒙了眷顾，在主的子民中被祂设立作长老，就应该作一个诚实的人。你我不是在这里学习要用什么方法作长老，乃是要在这里蒙光照，服在祂的手下，接受祂的对付。不是学到什么方法的问题，乃是人在这里接受祂对付的问题。作长老是关乎到人的问题，一落到方法里就是虚假。

弟兄们，连你的客气，连你的礼貌，都应该真。有的作长老的，连对弟兄姊妹客气都是假的。在世界的场合里，需要一个礼貌的装假，但在召会中作长老，不应该有礼貌的装假。不仅如此，连你的发脾气，也都应该真。不错，作长老的人应该约束自己的脾气，这是真的，但是不要有假的约束。假的约束是作人，是手腕 （《长老治会》二三至二五、二九至三〇页）。

我们由神这灵重生，成为众灵─众神（约三6下），属于神的种类，得以看见并进入神的国（3，5）。约翰一章告诉我们，如何得着权柄，成为神的儿女。然后三章又说到重生。六节说，“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”按着我们天然的生命说，我们乃是肉体，也是从肉体生的。但我们从神这灵而生，就成为众灵，就是众神。牛生牛，马生马。我们是从那灵生的，而那灵就是神。四24清楚地告诉我们，神是灵。我们既从神这灵而生，就必定在生命和性情上是众神，但无分于神格。我们若不信我们这些从神而生的是众神，那么我们是什么？从那灵生的，就是灵。

我们的第二个出生，使我们得进神的国，成为神的种类。动物和植物都有它们特别的种类。我们是从神而生，所以我们是众神，属于神的种类。我们应当一直记得，我们是神人，属于神的种类。一个神人是不与人争吵的。这是对神的话一种内在的读经。

重生是基督生机救恩的第一步。重生的洗涤洁除我们旧人一切旧性情的东西（多三5）。这洗涤乃是一种生机的拯救。没有重生的洗涤，在我们里面就会有旧造的层层累积。有些人可能觉得他们不是神的种类，而是美国人的“种类”。这个种类应当洗除。我们必须看见，重生作为基督生机拯救的第一步，乃是将我们旧性情里旧造的层层累积洗除。

我们不可忘记，我们是属于神种类的神人。我们既是从神而生的神人，且属于神的种类，我们对自己的配偶说话时，就不可随便。作丈夫的必须是神人，生活像神人。只是作好人，离神的喜悦太远了。我们必须看见，我们是神人，从神而生，并且属于神的种类。这是神人生活的开端。

神爱你。神有一个喜悦，要把你作成与祂一模一样。祂是神，所以你也必须是神。神人的生活就是神的生活。这种教训远高过如何圣洁或得胜的教训。在我初作信徒时，我读了许多关于如何过基督徒生活的书，但那些书并没有真正指出那条路。你怎样才能圣洁？你过神人的生活就能圣洁。你怎样才能得胜？也唯有借着过神人的生活。永远不要忘记你是从神而生，属于神种类的神人 （《神人的生活》一二至一三页）。

当我们想到自己是神人，这种想法，这种领悟，会使我们在日常的经历中有革命性的改变。例如，一位弟兄也许对他的妻子不高兴。但他一记得他是神人，他的态度就会立刻改变。他会渴望作神人丈夫。

我们需要领会，作为人类的一部分，乃是一件消极的事。在神的观点里，“人类”是指堕落之人消极的辞。身为在基督里的信徒和神的儿女，我们不是人类，我们乃是神人类。领悟这点，会使我们改变，甚至有革命性的改变。当我们领悟我们是神人，我们会说，“主，你是第一位神人，我们是许多跟随你的神人。你过人性生活，不是凭你属人的生命，乃是凭神神圣的生命，以彰显祂。祂的属性成了你的美德。你活在这地上，每天都在死。你是被钉死而活着。主，今天你是我的生命，是我的人位，你就是我。所以我必须死。我需要模成你的死。我必须每天被钉死而死，以过神人的生活，人性的生活，但不是凭我属人的生命，乃是凭神圣的生命，以你的生命和你的性情作我的构成，彰显你神圣的属性，这属性成了我人性的美德。”这使我们不只成为基督徒，或在基督里的信徒，乃成为与神同类的神人。这是神福音的最高点（《历代志生命读经》三三至三四页）。

自从一九六二年这职事到了美国以来，我实际上只传讲一件事─神成为人，为要使人在生命和性情上成为神。然而，直到一九九四年二月，我才得着这样清楚地看见，有沉重的负担要告诉神的子民，我们众人都在生命和性情上（但不在神格上）是神。

认识我们是谁，并领悟我们是谁，会使我们有革命性的改变。假定某位活得像蝎子的弟兄，领悟他是神的儿女，在生命和性情上是神，这位弟兄立刻会有彻底的改变。与他有关的气氛和一切也会随之改变。倘若今天所有的基督徒都领悟，他们在生命和性情上是神，整个世界都会不同。

已往十个月里，我常查问自己：“一个神人是这样吗？你说信徒已在生命和性情上成为神，但你现在是什么？你是神或是别的东西？”我的回答是悔改，并求主赦免，因为至少有一些我作的事，不是在祂里面或照着祂作的。这种领悟使我有革命性的改变（《历代志生命读经》一四页）。

现在让我们看这恢复里的情形。我们都是信徒，我们都相信主耶稣。我们悔改并归向主，我们也得救了，甚至得了大能的拯救。但在我们的日常生活中，我们也许并没有过神人的生活。

我们已指出，以色列人遵守律法，就是活神并彰显神。然而，他们没有遵守律法，所以他们没有活神并彰显神。今天我们的情形也是一样。在我们的日常生活中，我们多半没有彰显神。

我们需要在婚姻生活中过神人的生活。已婚的弟兄若愿在婚姻生活中过神人的生活，必定会是好丈夫，因他在爱妻子时，会是真正的神人。同样，已婚的姊妹若在婚姻生活中过神人的生活，也会是好妻子，服从丈夫。

我们也需要在召会生活中过神人的生活，尤其在所谓的活力排中。我们自己若没有活力，如何能有活力排？这是不可能的。假如吃晚餐时，一位弟兄和妻子彼此不愉快，甚至争吵、辩论许久，忽然他们想起晚上必须参加活力排的聚会。这对夫妇如何能在聚会中有活力？因为他们在婚姻生活中，在家里没有活力，就无法在聚会中有活力。

我们里面有这样的灵，但我们活什么，我们如何生活？我们是否活基督？在召会的聚会中，我们也许活基督，但我们在家里与丈夫或妻子、儿女在一起时活基督吗？我们需要真正的复兴，好作神人，过一种一直否认己，且钉十字架的生活，以活基督，作神的彰显（《历代志生命读经》九四至九五页）。

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我们需要在每一细节上谨慎。例如，我们和配偶谈话，必须照着灵。我们需要在凡事上照着灵而行（罗八4）。我们需要受警告并且儆醒，无论说什么，作什么，发表什么，我们的态度、我们的灵和我们的存心，都必须被赐生命、复合、包罗万有的灵炼净。不然，我们在对基督，就是今天之美地的享受上，会失去许多（《历代志生命读经》六一页）。

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我们生活中有问题，不必去问别人，因为我们里面有灵，并且主就是那灵，在我们灵里，对我们是何等亲近。我们凡事都可以问问祂，不必打电话，也不必用传真机，祂就在我们里面和我们谈话。你可以凡事和祂谈一谈，商量一下。主的话说，“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神。”（腓四6）因此，你有难处只要告诉祂，祂就在你里面，面对面与你同在。父、子、灵三一神在我们里面，不是麻烦我们，乃是作我们的保惠师、安慰者、扶持者。我常常祷告说，“主啊，我现在要去走路了，求你支持我，维持我，还要加我力量。”这就是喝主。这样，我就没有挂虑。挂虑一来了，你就要说，“主啊，这挂虑是你的，不是我的；我交给你了，因为你替我挂虑。”这样，你就在里面得着主的成分，你里面就会常常起新陈代谢的作用，结果你外面显出来的就是基督。这就是活基督。不知道这秘诀的人，以为活基督是很难的事；其实你只要操练常与主说话，你自然就会活基督 （《神救恩生机的一面》五五至五六页）。

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亚当和夏娃必然将这福音传给他们的儿女，告诉该隐和亚伯，神如何创造他们，神如何吩咐他们不可吃知识树，他们如何没有听从神而吃了那树的果子，又如何恐惧战兢等候死的判决，然后神如何来向他们传福音，应许女人的后裔要伤蛇的头。此外，亚当和夏娃也必然告诉孩子们，他们在神面前如何是赤身露体的，神如何杀了羊羔作牺牲，将皮子制成袍子遮盖他们的赤身，使他们能站立在神面前，与祂有交通。我深信亚当和夏娃必定将这福音传给他们的儿女。在来十一4我们可以找到证明，那里说，“亚伯因着信献祭给神，比该隐所献的更美。”按照圣经，信是从听见所传的话来的（罗十17，14）。亚伯既有这样的信，运用这信，并且根据这信献祭给神，他就必定从父母听见了福音的传扬。从那话他得着了信。他没有按照自己的意见或学识献祭，他的献祭并不是他自己的发明。他乃是凭着信，照着他父母所传的话而献祭。

亚当是好父亲，领头相信福音。我希望所有读本篇信息的父亲都是领头相信福音的。夏娃是好妻子、好母亲，也是相信的人，跟随她那相信的丈夫，为她的孩子开了相信的路。所以在创世记四章我们有相信的父亲，相信的母亲，和一个相信的孩子。看看这个家庭─他们都相信同一个福音。有人曾问我亚当夏娃是否得救，我说，“为什么不得救？如果你是得救的，他们自然也是得救的！事实上，他们得救比你早多了。”亚当和夏娃是相信福音的开拓者。亚当开路，夏娃铺路，亚伯走在这路上。现在我们是亚伯的跟随者。我盼望每个父亲都是亚当，每个母亲都是夏娃，所有的儿女都是亚伯。在这地上的第一个家庭，乃是福音之家，信徒之家。

亚当和夏娃是得救的，他们也将救恩的话传给第二代。我们也必须把这些事分享给我们自己的儿女，告诉他们人类堕落悲惨的故事，并向他们宣扬神救恩的好消息。

我再说，我确信该隐的父母曾将福音传给他和他的兄弟，告诉他们需要那牺牲羊羔的皮所造的来遮身。我相信这是亚伯愿意作牧羊人的原因（《创世记生命读经》三五六至三五七、三六〇至三六二页）。

〔能给神用来改变时代的生活〕总是承继先祖敬虔的路。感谢神，挪亚从亚当算起是第十代，有许多好的先祖…。挪亚承继了亚当救恩的路（创三20~21）。…挪亚也承继了亚伯献祭的路（四4）。…挪亚所承继第三条敬虔的路，是以挪士呼求主名，享受主一切所是的路（26）。…挪亚也承继了活并生的路（五3~28）。…挪亚也承继了第五条〔以诺〕与神同行的路（22，24）（《创世记生命读经》四七三至四七六页）。

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问：摩西的蒙召是不是在八十岁以后？

答：一个人的蒙召，有他的开始，有他的过程，也有他的完成。如果我们查考摩西蒙召的时间，应该是在创世以前他就蒙召了。摩西的蒙召，绝不是偶然的，绝不是神无所事事想出来的。摩西这名字的意思是，把他拾起来；早在创世之前，他就被拾起来了。保罗告诉我们，在他没有出母腹时，神就把他分别出来了（加一15）。我们以为保罗是在大马色蒙召，但他告诉我们，他还在母腹里时，神就把他分别出来。不仅蒙召这样的大事，是在创世之前，即使是我们的得救，都是在神创世之前的事。

这给我们看见，神在摩西身上几步的预备。第一，神为他预备敬虔的父母，在他出生后就把敬虔的思想灌输到他里面（出二7~9）。第二，神预备埃及王宫的环境，使他受了当代的教育，好叫他能够带领以色列人（三10，徒七22）；因为这个使命，不是一个没有受过训练之人所能承当的。因此，神让他进到王宫里，使他受到好的管理和熏陶。第三，因着父母的传输，他有了敬虔的思想，这使他有一个观念，要拯救以色列人（来十一24~25）。就他而论，他的这个观念，乃是神呼召的开始。第四，神为他预备旷野，来训练他的性格。他虽然有了敬虔的思想，并且受了高等的教育，但他的性格还没有受到锻炼，还没有受到人的折磨（徒七23~28）。他很坚刚，也没有儿女，没有什么特别的环境，所以神叫他在旷野牧羊四十年，使他像坚钢在火炉里受锻炼一样。到了各种环境都安排成功时，神才清楚地进来呼召他，这时神的呼召就完成了（30）。

所以，我们很难断定，神是在什么时候呼召了摩西。如果追溯到底，就必须说，乃是在创世之前，在王宫中，在旷野里，在锻炼里，然后神进来。在我们身上，原则也是如此。我们回顾已往，就能见证我们的蒙召，也是神在已过就预定的。然后到了一个时候，祂把我们安排在适当的环境中，祂不让我们过去，我们也就在那时，答应了神的呼召 （《认识生命与召会》二九二至二九三页）。

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除了约书亚和迦勒以外，那些够资格并预备好去取得地的人，都是年轻的一代。他们是第二代。年长的一代，第一代的人，已经过了许多事，学了许多功课。然而，他们没有资格进入那地。第一代所学的功课，必然成了部分的产业，传给了第二代。他们的孩子确实从双亲那里承受了已过四十年间所学的功课。年轻的一代从出生就被摆在一个地位，承受他们家族的传统，并他们双亲所经历的一切。

我信父老们曾对他们的孩子说过他们在埃及、从埃及出来、以及在旷野中的经历。毫无疑问，父老们说到他们在埃及为奴时，受到何等残酷的对待；说到神如何在祂的怜悯里，打发摩西将他们从辖制下解救出来；说到他们怎样在次月的第十四日守逾越节；说到他们如何出埃及、过红海。父老们也必定向孩子们解释过，他们进入旷野，没有食物，但神用吗哪喂养他们，且用流自被击打之磐石的水供应他们。他们也可能解释过，后来虽然他们感觉吗哪可厌，他们仍珍赏它。百姓没有生产任何谷物，但四十年来，他们接受了属天吗哪的供应。不仅如此，年轻的一代也认识摩西，晓得他给以色列人极大的帮助。摩西自己没有被准许进入美地，但他对神的子民贡献了许多建设性的因素。

第二代没有像第一代经历那么多，但他们接受了第一代所经历的益处。我相信年长的一代把他们所经历、所享受、所遭遇的一切都告诉了年轻的一代。这些话乃是对第二代的养育或建造的一部分。第一代所经历的不是徒然的，因为这些都传给了第二代。年长一代所经历的，实际上不是为他们自己效力，乃是为年轻一代的建造效力。所以，神能够从第二代中，预备六十几万人，他们有丰富的承受和刚强的背景，够资格组成军队，与神一同争战，并为神争战。

今天在主的恢复中，原则也是一样。主的恢复在美国已经有二十七年，也经过了许多事。你认为这一切都是徒然的吗？绝不是徒然的。这些事传给主恢复中年轻的一代，对于建造他们，并预备他们与神一同争战，并为神争战，非常有效力。主恢复中年轻的一代有丰富的产业。因为这产业传给下一代，甚至构成到他们里面，我有充分地确信，当进一步的试验来到时，会有非常正面的结果（《民数记生命读经》四六七至四六八页）。

在旧约里，除了箴言之外，简直没有看见教训人怎样作父母。到了新约，保罗就告诉我们该怎样作父母。全世界的书差不多都告诉人要怎样作儿女，很少有书告诉人该怎样作父母。人都是以为，人应该学习怎样作儿女。可是新约圣经里，特别注意告诉人应该怎样作父母，而不注意告诉人应该怎样作儿女。虽然也有这一个教训，但话相当轻。以弗所六章和歌罗西三章，对于父母的话比对于儿女的话更重，因为神注意父母过于注意儿女。所以，人应当学习怎样作父母。

把圣经的话集中起来，乃是说，作父母的人应当以主的教训和警戒来养育儿女；不要惹儿女的气，不要使他们灰心丧志。意思就是父母要约束自己，不随便。这是保罗所给我们看见的。

所以，我盼望你们看见，作丈夫固然是不容易的事，作妻子固然是不容易的事，但作父母更是不容易的事。作丈夫，作妻子，不过是自己的问题；作父母乃是别人的问题。作丈夫，作妻子，不过是自己快乐的问题；作父母，乃是下一代儿女快乐的问题。下一代的儿女能够带到什么地步，责任都在父母的身上。

我们要看见，这个责任是何等的重。因为神将人的身体交在我们手中，神将人的灵魂交在我们手中，神将人的一生交在我们手中，神将人的前途交在我们手中。没有一个人影响一个人的前途，像父母影响儿女一样。没有一个人管辖一个人的前途，像父母管辖儿女一样。父母差不多能够管辖儿女下地狱，或者上天堂。所以，我们要学习作好的夫妻，也要学习作好的父母。我们作父母的责任，恐怕比作夫妻的责任更重（初信造就中册，三一八至三一九页）。

提后一5说，“记得你里面无伪的信心，就是先在你外祖母罗以，和你母亲友尼基里面的，我深信也在你里面。”这里保罗提醒提摩太，在他里面无伪的信心。这信心先在提摩太的外祖母里面，然后在他母亲里面。现今住在他里面（《提摩太后书生命读经》六页）。

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马利亚这年轻的女子对旧约非常熟悉。马利亚是对的人，是合式的器皿，蒙神拣选，为着救主的成为肉体作管道。在古时，女子不像男子一样受良好教育。然而，虽然马利亚和以利沙伯都是女子，但她们都从旧约得了很多的知识 （《申言的实行》二二页）。

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马利亚〔在路一46~55〕诗意的赞美，引用了许多旧约的话，指明她是敬虔的女子，有资格作救主成为肉体的凭借，并且指明耶稣要长在一个对神的圣言满了认识和爱慕的家中。

虽然马利亚是个年轻的女子，但她非常认识旧约，能从旧约引用经节赞美神。实际上，她的赞美是由所引用的经文组成的。她实在是神用来孕育将要出生之救主的合式人选。

我们看马利亚的赞美，就能看出她蒙神拣选来孕育人救主的一些原因。毫无疑问，当主耶稣逐渐长大时，马利亚也教导祂许多圣经的话（《路加福音生命读经》三七至三八、四二页）。

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我们所作的一切，都是撒种，或是为着自己的肉体，或是为着那灵。一切的撒种，都有收成，或是从肉体收败坏，或是从那灵收永远的生命。无论我们在那里，无论我们作什么，我们都是在撒种。你工作时撒种，在学校时也撒种。长老们看顾召会是撒种，服事话语的人在服事的时候也撒种。丈夫与妻子不停的在他们的婚姻生活中撒种。作父母的也在他们的家庭生活中撒种。作父母的对儿女所说的每一句话，以及对儿女所作的每一件事，都是一粒种子撒到儿女里面。我们天天都在撒种。基督徒的生活乃是撒种的生活，我们生活与工作的场所乃是我们的农场。就连你如何穿着，如何梳理头发，也是在撒种。事实上，你所作的每一件事，都是撒种的行为。我们需要明白，基督徒的生活行动必须是凭着灵而行，也必须是为着那灵撒种的生活；这是十分要紧的。

在我们的经历里，肉体应当被钉十字架。保罗在加五24说，“但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。”我们不该继续照着肉体生活行动。我们不该在肉体里表明我们的态度。父母对儿女说话需要在灵里，并照着灵。否则父母所说的就是为着肉体撒种。我们也该小心如何表明自己的态度。就连我们态度的表现，也可能是照着肉体撒种。另一方面，我们表示自己的态度，也可能是为着那灵撒种。我们在发表意见的时候也该谨慎。你有把握你是照着那灵发表意见吗？你如果没有把握，就要当心，免得你是为着肉体撒种。如果我们一天过一天都为着那灵撒种，许多难处就会消除。在召会生活以及家庭生活里的难处自然会减少。许多问题与难处，都是来自为着肉体撒种。

种子是微小的。你看过农夫撒直径一尺的种子吗？不，农夫撒的种子是微小的。我们撒种也是一样。我们也许认为某些事情微不足道，如一点闲话或一点批评；但这些都是种子，撒进人的里面。你曾否问自己，撒了多少不照着灵，而照着肉体的种子到别人里面？在召会生活中，我们不停在撒微小的种子。甚至一位弟兄看别人的眼光也是一粒种子。当我们批评、争辩、定罪的时候，实在就是为着肉体撒种。原则上，我们所说所作的一切，都是一粒种子─不是为着那灵撒的种子，就是为着肉体撒的种子。

保罗在五25说到凭着灵而行，在六8说到为着那灵撒种。实际上，凭着灵而行就是为着那灵撒种。每当我们凭着灵而行，就是为着那灵撒种。我们为着那灵撒种，至终就会收永远的生命。

我们可能为着肉体或为着那灵撒种，因而收败坏或收永远的生命。这个事实应当激励我们在言语行为上要谨慎。我们要看见，我们日常生活的点点滴滴都是在撒种，不是为着肉体撒种，就是为着那灵撒种（《加拉太书生命读经》三一五至三一七、三一九页）。

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撒种这个辞实际上就等于生活。谨慎撒种就是儆醒着生活。我再说，撒种是会产生某种结果的。这就是保罗警告我们要谨慎撒种的原因（《加拉太书生命读经》三八〇页）。

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人生的第一种关系就是家庭关系。提前三4说，“好好管理自己的家，使儿女凡事庄重服从。”管理自己的家乃在于带领，但这里保罗的观念主要不是说到权柄。监督作为丈夫和父亲在家中带领，不能仅仅借着管治，更要借着建立好的榜样和模范。家不像政府或组织要用权柄来领导。父亲在家中的带领主要不该基于权柄的管治，乃该基于自己日常生活的榜样。同样的，作长老的意思不是要用权柄管治召会。这样的观念绝对错误。父亲管理自己的家，与管理者管理企业大不相同。管理者可以雇用或解雇职员，但父亲不能雇用或解雇自己的儿女。在一个家庭里，基本的需要乃是父亲的榜样。长老作为一个父亲，必须在家人面前过正确合宜的生活，这是管理自己的家正确的路。我们在家中不该试图像君王、法官、主管、或校长一样运用权柄。保罗在这一段的观念是说到监督的日常生活。仅仅管教自己的孩子是没有用的；神命定的原则是，父亲必须过一种生活，作孩子的模范、榜样。

作为监督，我们在家中必须借着在生活中作榜样来带领，这是我们的责任。然而，我们的孩子若凡事庄重服从，我们不该以为这是因为我们的行为，乃要为主的怜悯敬拜祂。虽然孩子的个性不在我们的控制之下，这却不意味我们可以忽略自己的责任，不活出榜样，不尽所能的花时间和精力在孩子身上。尽管如此，我们必须领悟，至终孩子会变得如何，完全在于主的怜悯。我们知道这是真的，因为即使两个孩子是兄弟或姊妹，由同样的父母养育，得着同样的照顾，他们仍可能有非常不同的结果。一位可能性格很好，成为寻求的信徒；另一位可能性格很差，甚至没有得救。所以，我们必须尽责过正确的生活，作孩子的榜样，但我们不该因孩子最后如何而气馁或骄傲。

保罗在四节论到监督的儿女时，他的话与救恩及属灵无关。我们该作孩子的好榜样；然而至终他们是否得救，是在于神的预定。雅各和以扫是双生子，但罗九10~13给我们看见，他们的定命在于神的拣选。我们无法使自己的儿女或任何人属灵，但我们可以借着过清明自守、节制适度、端正规矩的生活，并借着寻求主而建立榜样。一对亲兄弟听同一篇福音信息，可能一位得救，另一位却没有。我们见过这样的例子。因此，我们要火热的传福音，使人信服接受主，但我们也要领悟，人的得救至终不在于我们的努力，乃在于神的预定。我们不该以为，救恩既然在于神的预定，我们就不需要传福音了。我们必须尽本分。同样的，我们不该以为，如果我们是好榜样，我们的孩子就会行为规矩；但我们也不该忽略自己的责任。为人父母最好、最正确的路，乃是在生活中能作孩子的榜样，并祷告求主怜悯。

我们的生活若建立正确的标准，孩子行为不佳就不是我们的责任。然而，我们的生活若没有榜样，孩子行为不佳就是我们的责任。孩子若好，“账”不算给我们，但孩子若不好，算我们负“债”。这是神圣的会计学。我们不该说神不公平。罗九20说，“人哪，你是谁，竟向神顶嘴？被塑造者岂能对塑造他者说，你为什么这样造我？”我们无法与神争论。我们的孩子若表现良好，并且至终得救了，活在主面前，我们必须敬拜主说，“主，我一无所是。连我最好的行为都像灰尘，毫无价值。我只能为着你的怜悯感谢你。”我们不该将任何事归功于我们的好。我们必须承认神的预定、祂的怜悯和祂的恩典。我们的孩子若开始过着罪恶的生活，我们必须降卑自己，祷告说，“主，赦免我，这都归咎于我。因为我可能有疏忽，在某些方面没有充分顾到他们。”这必须是我们的态度。

保罗在提前三1~7的观念是说到监督的生活。我们孩子的行为是否规矩是次要的；首要的乃是，我们是否有正确的生活。我们必须借着过一种生活，对家人展现出一种积极的榜样，好带领并管理自己的家。这在于我们的所是；这是生命的事 （《关于长老职分的基本原则》五三至五六页）。