本篇信息论到基督的元首权柄与召会的构成。我们需要看见什么是召会的构成,也就是召会形成的路。召会的构成与基督的元首权柄密切相关。
基督的元首权柄在基督教阶级制度里被否认并亵慢
首先我要指出,今天在基督教里,基督的元首权柄完全被否认。这事之所以发生,是因基督教已经成为组织。任何组织的形成,都产生阶级制度,而每一阶级制度都有首脑。因此,基督教的宗教阶级制度亵慢了基督的元首权柄。
大多数人熟悉天主教的组织。首先有神甫,神甫之上有主教,然后是大主教,红衣主教,末了是教皇。这宗教阶级制度形成一个金字塔,教皇在顶端。以教皇为首的天主教组织,大大的亵慢了基督的元首权柄。这组织宣称教皇代表基督,但实际上乃是狡诈的弃绝基督,并否认基督的元首权柄。
除了天主教以外,还有国教。英国国教是属于英国,以英国女王为首。因着安立甘会(圣公会)源于英国国教,所以英国女王也可视为其首脑。在历史上,丹麦、瑞典、与挪威的国教都以国家元首为该会的首脑。每个国教都是组织,其首脑顶替了基督,因此亵慢基督的元首权柄。
除了国教,还有私立的会,就如浸信会、循道会和长老会。每个会也有组织,有一人为首,就如主席或会长。名称有所不同,组织的复杂度也不同,但原则总是一样─有一个组织同其首脑,这亵慢了基督的元首权柄。除了天主教、国教、以及私立的会,还有自由团体。甚至每个自由团体都有组织;不论其组织多松散,仍然有组织,以领导人为首。因此,基督教显然完全是一件组织的事,产生有首脑的宗教阶级制度,这亵慢了基督的元首权柄。
基督成就神永远的定旨,被立为万有之首
神需要人来完成祂经纶里的永远定旨
现在我们必须来看圣经里基督的元首权柄。大多数基督徒并不明白,基督的元首权柄在旧约尚未完成。基督的元首权柄在旧约尚未完成,因为那时祂尚未成为人。基督作为神的儿子仅仅是神,并不是人。按照神经纶里的永远定旨,神需要人,好完成两件事。首先,神需要人,因为祂永远的定旨是要将自己作到人里面,并与人调和。因此,为着完成神永远的定旨,确实需要人性。今天,作为神永远定旨之完成的召会,完全是人性的。召会乃是人性调和着神性。第二,神需要人,以除灭祂的仇敌撒但。神不是降低自己创造主的身分来对付祂的造物撒但,祂需要另一个受造之物─人─来击败撒但。
基督成为人,完成神永远的定旨
神需要人,以完成祂永远的定旨,与人调和,击败并除灭祂的仇敌。为着应付这需要,神创造头一个人亚当。然而,因着亚当堕落了,神需要第二个人。圣经启示,第二个人是基督(林前十五47 )。基督来成为第二个人。直到基督成为肉体来作人,祂的元首权柄才完成。基督成为人,在地上生活三十三年半。然后祂上十字架时,在人性里成功了救赎。基督若没有人的性情,也就是没有血与肉,绝不能成功救赎(来九22 )。祂在十字架上,在肉体里,借着流出祂的血,成功了救赎(彼前一18~19 ,弗一7 )。不仅如此,圣经也告诉我们,基督在十字架上,在肉体里,废除那掌死权的撒但(来二14 )。基督借着成肉体成为人,凭着在十字架上的死,击败撒但并废除神的仇敌。
基督升天,被立为万有的头
基督成为肉体、钉十字架并复活以后,升到三层天上。在基督的升天里,神使祂就职为宇宙的头。徒二36 说,“所以,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立祂为主为基督了。”这节经文指明,在基督的升天里,神完成了基督的元首权柄。今天在诸天之上有一个人,一个名叫耶稣的拿撒勒人。这人不是平凡的人,乃是超凡的人。祂是神成为人,死于十字架,完成神永远的定旨,并废除神的仇敌。祂具有两种性情─神性与人性。现今祂在诸天之上不仅是神也是人。这人耶稣在祂的升天里,向着召会被立为万有的头(弗一22 )。今天全宇宙的头乃是耶稣。耶稣不仅是宇宙的头,也是我们各人的头。林前十一3 说,“基督是各人的头。”今天在宇宙中,元首权柄唯独属于基督。
基督是独一的头
到目前为止,我们看见基督的元首权柄在旧约的时候尚未完成,因为那时祂还不是人,没有成功救赎,也没有击败神的仇敌,以完成神永远的定旨。因此,宇宙中那完成的元首权柄还不可能设立起来。然而,基督成为肉体、钉十字架并复活以后,就在祂的升天里得以就职,得着完成的元首权柄,被立为宇宙中万有(包括每一个人)的头。基督不仅是宇宙的头,也是独一的头。
神在祂子民中间命定的领导之路
在基督以外,神不要任何的头。在旧约里,神允许祂的子民有王,但一个时期只有一位王。当大卫作王,就没有其他的王。当所罗门作王,也没有其他的王。在旧约里,王是神子民的头,因为基督的元首权柄尚未完成。然而,在新约时代,在今天的召会里,头乃是基督。在众召会里有长老和使徒,但这些人不是召会的头。这就是为什么在新约时代,神在祂子民中间不像旧约里只有单一的领导者。在旧约里,一个时期只有一位王;但是在新约里,同时有十二位使徒。在旧约里,神不会在同时期有十二位王,因为在基督的元首权柄尚未完全建立时,王就是头。然而,因着在新约里,基督的元首权柄已经完全建立,就不能只有一位独一的使徒;因这位使徒必会成为头,而这位头就会亵慢基督的元首权柄。在新约时代,神命定祂的子民除了基督以外没有任何头。基督是独一的头。
基督是我们唯一的夫子与元首
彼得的事例启示,召会里的领导不是职位性、永久性或组织性的,乃在于属灵的性能
主耶稣原初选立十二位使徒(可三14 ,路六13 )。在四福音书里,每次记载十二使徒的名字,彼得总是名列第一(太十2 ,可三16 ,路六14 )。甚至在徒一13 ,彼得的名字也是第一。因这缘故,天主教说,彼得是基督的继承人、代表,并宣称彼得是头一位教皇。然而,新约全部的记载启示,彼得虽是第一,却不是职位上的第一或永久性的第一。
天主教宣称,在新约里,彼得的名字总是名列第一,但是加二9 提到“雅各、矶法〔彼得〕、约翰”。所以,新约至少有一处经节将彼得列在第二。在加拉太书,彼得不再是第一。彼得成为第二,雅各成为第一。不仅如此,徒二一17~18 说,“到了耶路撒冷,弟兄们欢欢喜喜地接待我们。第二天,保罗同我们去见雅各,长老们也都在那里。”保罗去耶路撒冷时,不是去见彼得,乃是去见雅各。虽然彼得是耶路撒冷的长老之一(彼前五1 ),在徒二一18 ,雅各是唯一被提名的长老,而彼得包括在“长老们”当中。这指明当时带头的不是彼得,乃是雅各。
在十五章,众长老与使徒们有一次会议。六至七节说,“使徒和长老聚集商议这事。辩论已经多了,彼得就起来,对他们说…。”然后十二节说,“大家都静默下来,听巴拿巴和保罗述说神借着他们在外邦人中所行的一切神迹奇事。”这样,彼得说了话,然后巴拿巴和保罗说话。十三节接着说,“他们住了声,雅各就说,诸位,弟兄们,请听我说。”在十九节雅各说,“所以我判断,不可难为那转向神的外邦人。”我们从这几节经文能看见,会议结束时的结语不是彼得说的,乃是雅各说的。按人的说法,是雅各主持那个会议,由他说结束的话,因为当时是他在领头。
我们可能不明白为什么在十五章不再由彼得领头。在五旬节那天,彼得像狮子(二14 ),但是在加拉太二章,他却像小鸡。犹太人与外邦人一同吃饭,这违反了摩西的律法,但是彼得放胆的与外邦信徒同吃。然而,当有几个人从耶路撒冷下来时,彼得就退去,与外邦信徒隔离(12 )。彼得的行动违反了福音的真理。新约福音的真理乃是:中间隔断的墙已被基督的十字架拆毁;结果,犹太人与外邦人之间不再有分隔(弗二14 )。保罗在加拉太二章十一与十四节说,“矶法来到安提阿的时候,因他有可定罪之处,我就当面抵挡他。…我一看见他们不按福音的真理正直而行,就在众人面前对矶法说,你既是犹太人,若是生活像外邦人,不像犹太人,怎么还勉强外邦人犹太化?”从这事我们能看见,彼得虽然在五旬节那天放胆而刚强,后来却软弱了。
当彼得失去他属灵的分量,雅各就兴起。这启示新约时代神子民中间的领导不是职位性、永久性或组织性的,乃在于当时的属灵分量。当彼得的属灵分量高,就由他领头。当他的属灵分量变低,他就失去领导的地位。然而,在天主教里,领导是职位性、永久性并组织性的。一位教皇去世,就选出另一位教皇。教皇的职分是职位性、永久性并组织性的。相反的,五旬节那天彼得的领导不是职位性、永久性或组织性的,乃在于他的属灵分量。神在新约时代不要永久性的领头人,因为这样的领头人亵慢了基督的元首权柄。
召会中的长老职分里总有多位长老
在一些地方召会里曾有一种作法,就是安排谁作众长老之首。圣经里没有一处经节指明该有这种安排。反之,关于长老职分,合乎圣经的原则总是有多位长老。神不要一位弟兄作唯一的长老,神要几位弟兄成为一班长老。长老职分里总该有多位长老。这样的多数,使任何长老不能成为职位性或永久性的领导者。长老中谁领导,这件事取决于每个人的分量。因着一位弟兄在某一方面有最高的分量,他在那件事上就可以领头。在另一件事上,另一位弟兄可能有最高的分量;所以,在那件事上他是领头人。六个月以后,这二位弟兄可能都失去他们的分量,而另一位弟兄可能靠着主的恩典和怜悯而长大,在属灵分量上加增。因此,第三位弟兄自然成为众长老中领头的。在新约里,神的子民中间没有唯一的、固定的、职位性或永久性的领导。这样的领导会亵慢基督的元首权柄。因此,今天在每个地方召会,除了基督以外,不该另外有头。
身体只有一个头
不仅在每个地方召会,就是在众地方召会中间,也不该在基督以外有头。使徒不是许多召会的头。我们的肉身只有一个头,但我们的观念可能与这实际不符合。我们可能认为肩膀是手臂的头,手臂是手的头,手是手指的头,手指是指甲的头。按照这观念,身体有许多头或小头。任何比另一肢体大或高的肢体就是头。这可能是我们对召会的观念。召会是基督的身体。我们可能认为基督身体里的每个人都是头。
在一九七六年,我察觉在安那翰召会里有许多头和小头。有些弟兄甚至作出一张金字塔型的召会组织图表,表明谁在谁之上,谁在谁之下。当我看到这张图表,就对那里的弟兄说,“弟兄们,请忘记这金字塔,把它拆毁吧。”我们只有一个头─基督。我们的两肩不论多么大,都不是头。我们没有任何小头。太二三8~11 充分证明这原则,主说,“不要受拉比的称呼,因为只有一位是你们的夫子,你们都是弟兄;也不要称地上的人为父,因为只有一位是你们的父,就是那天上的;也不要受师尊的称呼,因为只有一位是你们的师尊,就是基督。你们中间谁为大,谁就要作你们的仆役。”我们中间不该有人是领导。我们不该认为使徒或长老是领导或小头。圣经里没有这样的事。有领导或副首乃是按照人天然的观念。
长老不是主,乃是榜样
本身就是长老的彼得,写信给长老们说,“也不是作主辖管所委托你们的产业,乃是作群羊的榜样。”(彼前五3 )长老不是主,反之,每位长老都是奴仆。在召会里,长老该作榜样,而不是发号施令的王。召会若需要人打扫会所的厕所,长老不该下令要另一位弟兄打扫。那样的方式乃是作主。正确的路乃是长老亲自带头打扫厕所。这样,所有的弟兄姊妹都会跟从他的榜样。一群羊总是跟随头羊;不论头羊往那一条路去,其他的羊都跟随。长老不是主,长老不过是带头的头羊。当长老带头作某项服事,其他圣徒都当跟从。这是合乎圣经的,与人关于领导的观念完全不同。今天在神子民中间,除了基督以外,不该有头。任何的头或小头都是亵慢基督的元首权柄。神尊重祂儿子的元首权柄到极点,祂渴望我们也尊重基督的元首权柄。
执事的帮助列在长老的治理之前
林前十二28 说,“神在召会中所设立的,第一是使徒,第二是申言者,第三是教师;其次是行异能的,再次是得恩赐医病的,帮助的,治理的,说各种方言的。”在这节里,“帮助的”指执事的服事,“治理的”指长老的功用。按照我们的观念,长老的功用应当在前,但在这节里,使徒保罗刻意将执事的帮助列在长老的治理之前。这表明今天在神的子民中间,没有属人的领导。
在我们的日常生活里,尊重基督作独一的头
一位得救不久的年轻弟兄,可能向一些年长的弟兄们请教一个他自己不能解决的属灵问题。他可能想要知道是否可以去海边游泳、去运动、看电影或喝啤酒。年长的弟兄若学了尊重基督元首权柄的功课,当一位弟兄这样敞开时,他们会立刻说,“弟兄,我们无法告诉你要作什么,因为我们不是头。我们不是主,甚至你也不是你的主。耶稣基督是我们的主,祂是头。即使我们知道你问题的答案,我们还是不能回答你,因为我们没有地位告诉你该作什么。我们必须仰望主。”这样回答乃是尊重基督的元首权柄。然而,通常我们在召会生活里不是这样实行。我们常告诉人要作什么以及不要作什么,甚至引发辩论。这完全错误。我们告诉人作什么,乃是亵慢基督的元首权柄。我们需要实行尊荣并敬重基督的元首权柄。
弗五22 说,“作妻子的,要服从自己的丈夫。”一位遵守这话而服从自己丈夫的姊妹,会问丈夫是否该带孩子去某个地方,让他作决定。关于属灵的事,她的丈夫可能转向主;但关于这样实际的事,他可能不知不觉的自作主张而亵慢了主。一位弟兄若学了功课,就会告诉妻子:“我虽然是丈夫,却不是主。我们必须将这事带到主面前。我们尊荣并敬重祂作头。”
一对夫妇没有尊荣基督作头,这可能就是他们一同祷告却仍不明白主旨意的原因。一面,他们向主祷告;另一面,他们可能没有给主元首权柄,没有尊敬主作他们的头。他们可能仍然视自己为头。这可能是主没有答应我们许多祷告的原因。我们的情形若是如此,就需要改变我们的态度。当一位姊妹问丈夫一件事,丈夫不该表达自己的感觉或作任何决定。反之,他该说,“我不是主,让我们仰望祂。我们尊荣并敬重元首主耶稣。”这若是我们的态度,我们的祷告可能会得着答应。这是大事。基督的元首权柄不该仅仅是道理,需要成为每日的实行。我们需要在日常的实行里,尊荣基督的元首权柄。
在众召会中间并在工作上,尊荣基督作独一的头
在召会生活里,我们也需要尊荣基督作我们的头。地方召会里的长老不该自认为是头。地方召会里的圣徒也不该视长老为头。在众召会中间,圣徒不该视使徒为头。使徒不是头,我们只有一个头,就是基督。这是合乎真理的。
假设有一天,一位弟兄从另一个地方来告诉我们,他是那地召会的代表,来与我们作一些安排。我们不当接纳这一位,因为按照真理,他的说法不对。我们在众召会里没有代表。照样,一位弟兄若出外到另一个地方,宣称代表另一位弟兄;我们必须告诉他,按照真理,没有这一回事。按照新约,众召会里没有组织。
众召会中间没有等级
在新约里,众地方召会都在同一水平上─没有一地召会高过另一地召会。然而,我们人的头脑总以为,某些召会比其他召会高。这观念是错误的。在早期,许多召会认为在耶路撒冷的召会是为首的召会。主很难挪去这错误的观念。遗憾的说,这观念破坏了耶路撒冷,这成了主后七十年神差遣提多与罗马军队毁灭耶路撒冷的原因之一。神不容许基督以外有任何的头,甚至不容许有一个为首的召会。我们不该认为今天有任何召会是为首的召会。所有的召会都在同一水平上。没有第一代召会、第二代召会和第三代召会。所有的召会都属于同一代。召会中间没有谱系。
众召会中间没有组织
再者,众地方召会不该组织成为一个单位。众地方召会若组织成一个单位,这组织会导致阶级制度,亵慢基督的元首权柄。没有一个地方召会高过任何其他的地方召会,并且没有两个地方召会该联合在一起。只要任两个召会一联合,就有了组织,组织就会有头。我非常关心这件紧要的事。我们中间一位聪明的弟兄可能发挥他的影响力,说,“众召会分散、松散而没有组织,这是愚昧的。让我们来在一起,将众召会组织成一个刚强的单位。”我们若不认识关乎这事的真理,可能会说,“这不错,是个好主意。美国强大就是因为五十州组织成为以总统为首的联邦政府。”有些圣徒可能接受这种观念。然而,这样的事若发生,就完全亵慢了基督的元首权柄,因为组织总是导致阶级制度,亵慢了基督的元首权柄。神渴望召会彼此的联结不紧密,为要保守基督的元首权柄。我们在众召会中间,没有“联邦政府”。
在不同的工作区域中间,没有等级或组织
众召会中间没有等级或组织,这原则也适用于工作。在新约里,彼得的工作在犹太信徒中间,而保罗的工作在外邦世界(加二7~9 )。然而,圣经从来没有告诉我们这两个区域那个比较高,圣经也没有表明两个区域合并成为一。两个工作区域若合并成为一,结果就是工作的组织。
因此,在新约里我们能看见,长老职分是多数的,众召会是独立的,工作的各区域在同一水平上,并且从未合并在一起。这一切表明,神的子民中间不该有组织,为使他们在基督以外没有别的头。独一的元首权柄属于基督。我们在一切事上必须尊荣祂的元首权柄。尊荣基督作独一的头,是非常紧要的。
需要认识并实行真理
已过几年,我们中间曾有个趋势,要将地方召会组织起来,那将会导致阶级制度。有人甚至说,“某某人将成为主恢复中的领头人。”发生这事,是因为我们不清楚真理,也不实行真理。我们若清楚真理并实行真理,一听到这样的事,立刻会说,“不,我们不能接受这种说法,因为在主的恢复里,没有领头人。唯一的头是基督。”所有的长老在同一水平上,所有的使徒在同一水平上,所有的召会在同一水平上,工作的各区域在同一水平上。谁在何时带头这个问题,总是取决于当时的属灵光景。该带头的,是属灵光景最高的长老或召会,但这必须不是职位性、永久性或组织性的,总该视属灵光景而定。这样的实行,使神的子民远离那种亵慢基督元首权柄的领导职分。这真理是关乎召会构成的真理。召会是按照“基督是独一的头”这真理形成的。在主的恢复里没有组织,因为基督是独一的头。召会是按照这真理建造的。
假设某一地方召会写信给另一召会,吩咐他们要作什么事。收到信的召会的弟兄们需要刚强的为着真理,立刻回信,说,“我们不能接受这封信,因为这不是按照真理。”我们需要使真理明亮。我们实行真理需要刚强。我们不该过分客气。在英文里,“客气”(polite)与“政治”(politics)非常类似。客气实际上就是耍政治,不是讲真话。某地召会若吩咐另一地的弟兄差派五位弟兄给他们,这另一地的弟兄该说,“我们不能这样作,这不是按照真理。”然而,因着客气,他们可能不这样说,反而说,“弟兄们,对不起。我们经过许多考量,但就是找不到一位弟兄愿意去。”他们若这样回答,就不是实行真理,而是耍政治。耍政治与政客相称,却叫长老失去资格。长老总要坦率而严谨,讲说真理。我们中间该丢弃一切政治。我们都必须学习真理并实行真理。
在某地的召会里可能有三位长老。或许有一天这地方的一位弟兄会说,“三位长老中间,某某弟兄是头号长老。”我们该立刻改正这样一位弟兄,说,“弟兄,不要这样说,没有这回事。这不是按照真理。长老是多数的,乃是按照真理;决定谁是头号长老,并非按照真理。”我们认识并实行真理,是很紧要的。美国成为强盛的国家,乃是因为强而有力地宪法,也因为所有的人民都尊重宪法。当尼克森总统因着水门案丑闻被迫辞职时,我对总统被迫下台感觉不好。然而,我钦佩宪法的精神,甚至总统错了也要把他撇开。一直运用宪法,这种实行使美国成为强大的国家。召会也该照样实行真理。此外,正如美国公民认识宪法的基本条文,我们在召会里的人也该认识真理。我们若认识并实行真理,召会就必刚强。
任何有关真理的事,我们都不该说,“这是李弟兄说的。”这样说是不对的。我们不该依赖任何弟兄所说的话,反之,我们该依赖真理。真理不是某弟兄所说的话,真理乃是圣经所说的话。我们需要学习与某些真理有关的特定经节;这样,我们可以翻开圣经给人看那些经节,说,“圣经在这里说到这件事。”这样,我们就不是在跟从任何弟兄;反之,我们是跟从圣经的真理。
不论谁来到我们这里,他若讲说与圣经真理不同的事,我们必须说,“弟兄,我们不能接受这个。”有些弟兄可能像马太十六章的彼得。在16~19 ,彼得领受了属天的异象,但在二十二节,他与撒但是一。我们该责备这样的人,正如主耶稣所作的(23 )。召会的“宪法”─圣经,是完全、完备的。保罗在加一8 说,“即使是我们,或是从天上来的使者,若在我们所传给你们的福音之外,另传一个福音给你们,他就该受咒诅。”即使是天使或使徒,若传另一个福音给我们,我们也不该接受,因为圣经里的真理已经完成了。圣经里的真理乃是召会的“宪法”。我们若认识并实行圣经里的真理,召会就刚强。我们需要学习不说,“某某弟兄说…。”我们需要丢弃这观念,学习说,“圣经说…。”我们必须学习真理。这样,召会就刚强,因为召会生活不是照着人的意见或观念来实行,乃是照着真理。
问答
问:作妻子的若请丈夫作决定,作丈夫的当如何作,才是尊荣基督的元首权柄?能否再多交通一点?
答:当作妻子的请问丈夫任何事,丈夫最好并最正确的回应之道,乃是借着祷告将这事交给主。同样的原则在召会里也适用。来十三17 说,“你们要信从那些带领你们的,且要服从。”带领我们的乃是长老。然而,当有事向长老提起,长老该立刻借着祷告主而将这事交给主,以尊重祂作元首。这是正确的路。当有事向长老提起,他们若立刻作决定并发命令,乃是亵慢元首。我们都需要将一切事交给基督,尊荣祂作元首。
问:当保罗说,“丈夫是妻子的头,”(弗五23 )这意思是什么?我们如何实行这事?
答:丈夫是妻子的头,这就是为什么妻子需要请教丈夫。但是作丈夫的也需要敬重基督的元首权柄。最好的丈夫乃是敬重基督元首权柄的人。一位弟兄越敬重基督的元首权柄,他的妻子就越敬重他。
问:我们是否任何事都该先找主,并且若有必要,该等候主指引我们与其他弟兄交通?
答:任何事先提到主面前,这是非常好的。我们若是只到主面前就能清楚一件事,这就太好了。然而,主通常会说,“去找你的弟兄,我就会使你清楚。”在大多数的事例中,主会指引我们去与另一位弟兄交通;但是当我们去找那位弟兄,他不该顶替主而告诉我们要作什么。那位弟兄该说,“我们交通并祷告,将这事带到主面前。”我们与另一位弟兄交通并祷告之后,主可能还没有让我们清楚。这可能是主要指引我们去找长老。长老们若说,“我们来告诉你要作什么,”他们就不对了。长老们也当在交通与祷告里,将这事带到主面前。到这时候,主通常会告诉弟兄们我们需要作什么。这样,我们就受到保护,并敬重基督的元首权柄。我盼望我们都学习这样实行。
问:众召会有时会来在一起聚集或有特会,这样是错的吗?
答:众召会应当尽可能的常来在一起。这是交通,任何一种交通总是有益的。圣徒之间的交通有好处,召会之间的交通也有益处。这是好事。
问:保罗在林后十14 说到“并非过度伸展自己”。这话是什么意思?
答:保罗在十13~15 所说的话指明,主给保罗的工作有某种界限,而保罗从未越过那个界限。保罗总是持守在神的限制里。
问:这几篇信息里的话对我似乎像生物课。身体若因着缺少食物而虚弱,即将倒下,我们不该依赖组织的东西来支撑。这样说对吗?
答:完全正确。召会是生机体,当生机体因营养不足而受苦时,我们若以组织的方式作任何事,不会改善情况。帮助生机体最好的路乃是喂养滋养的食物。这会使生机体以生机的方式、以生命的方式运作。我们需要看见,召会里没有一个难处能以组织来解决。组织只会破坏召会。因着桌子是组织,木匠很容易加以修理或改良。然而,这方法在生机体上行不通。所有的手术都有赖于身体生机的功用。外科医生总要决定一个人的身体能否撑得过一项手术。若身体生机的功能运作不良,好的外科医生不会动手术。每一项手术都有赖于身体生机的功能。因着召会是基督的身体,是生机体而不是组织,我们不可试着以组织的方式安排或重组事情。我们必须以生机的方式对待召会,正如外科医生对待人的身体一样。
木匠替换桌面只需要短短的时间,但身体要从手术中完全恢复,却需要长的时间。所以我们无法以快速、组织的方式解决召会的任何难处。召会里任何难处必须以生机的方式对付,这需要花时间。在召会里,我们不可以用木匠制作桌子的方式处理事情。我们必须像外科医生处理生机的事,倚靠生机的能力。大部分手术需要输血,以支持身体生机的功能。关于召会是生机体,有许多让我们学习的。凡我们对召会所作的,都必须是生机的,不倚靠我们所作的,乃倚靠身体生机的功能。
问:我们需要领悟,除了基督以外,我们没有其他的头;但一些基督徒中间的趋势乃是说,“圣经是我独一的权柄,我不需要与任何人交通。”阶级制度与无政府状态之间的中庸之道是什么?
答:一面,今天主的子民中间不该有头;元首权柄唯独属于基督。另一面,圣经说,“你们要信从那些带领你们的。”(来十三17 )虽然我们需要信从那些带领我们的,但是带领的人不该作主(彼前五3 )。带领的人当将一切事提到主面前。圣经所启示的,既非宗教组织,也非无政府状态,乃是基督的身体同着头。我们物质的身体乃是基督身体完满的图画。身体的每一部分都井然有序,但是只有一个头。所有的部分都尊重头,而头直接向每一部分发命令,并不透过另一肢体。然而,所有的肢体井然有序。这非常美丽。我们不跟从基督教或世俗团体的路,我们只跟从神的经纶。我们只有一个头,但我们服从身体。我们在召会里保持良好的秩序,但带领的人不是主,他们将一切事提到主面前。这路绝对不同于人类社会与基督教。
问:我们求问主某件事,若没有从祂来的清楚答案,是否该迳自作最好的选择?
答:主通常不会立刻使我们清楚祂的旨意是什么。反之,祂会迫使我们更多接触祂。我们不该盼望立刻清楚主的旨意。我们必须预备好等候主。相当希奇的是,当我们想要立刻明白主的旨意,主时常不会让我们知道,但是当我们说,“我要等候直到清楚你的旨意,”主会立刻使我们清楚。无论如何,我们需要学习等候,直到我们清楚。然而,环境有时不容许我们等候。这时我们需要祷告:“主,我仍然不知道你的旨意是什么,我只有凭信往前。我所作的若不是你的旨意,主,请加以阻挠。你若不拦阻,我相信我所作的就是你的旨意。”这是正确的态度。然而,若没有什么事迫使我们立刻要作什么,最好是等候,直到我们清楚主的旨意。
问:在林前七25 与四十节,保罗的意见成为神的话,但我们的意见许多时候是天然的。我们如何知道我们的意见是来自主,或来自天然的源头?
答:保罗发表他的意见时,说,“我想我也有神的灵了。”(40 )我们若是像保罗那样的人,被那灵充满,凡我们所说的,必定出于那灵。我们若没有被那灵充满,却充满自己天然的观念,凡我们所说的,就不会出于主。因此,我们意见的源头取决于我们的情形、光景。
问:我们在某些方面是世界组织的一部分,就如我们工作的公司,并且身为这些组织的一部分,我们必须尽功用。在我的经历里,因我想要以生命的方式尽功用,像在召会里一样,就有了麻烦。我该怎么办?
答:想要在组织里以生机的方式行事,会制造麻烦。凡物必须各从其类(创一24~25 )。在召会这生机体里,我们该以生机的方式行事。在世俗的群体中,在我们工作的公司里,我们该以组织的方式工作。我们不该试着将召会的路应用到世俗的群体。这样作会破坏两者。召会与世俗的群体是完全不同的两回事,不该混为一谈。