读经：加二11~14，徒二一18~24，26~33。

按照圣经完整的启示，神在已过的永远定了一个计划，要将祂自己分赐到人里面，使人成为祂团体的彰显。祂定了计划之后，就创造宇宙，有诸天、地，并且特别造了有灵的人（亚十二1）。这指明诸天是为着地，地是为着人的生存，而人有灵是为着神。人必须用人的灵接触、接受、盛装并吸取神，好使祂作人的生命，而人作祂活的团体彰显。这是神在历世历代里的心意。这事在圣经里是非常清楚地；但我们要看见这事，就必须有异象。我们手中也许一生都持有圣经，却从未看见这异象。这就是基督教里的情形。基督教有圣经，但在基督教里有许多人没有看见神永远的计划。为要让人看见神的愿望，神将圣经赐给人。然而，神的仇敌从未睡觉；他进来利用这圣书的每一点，激起人运用头脑而形成宗教。宗教是人的头脑受撒但煽动和指示而形成的，为要反对神的经纶。宗教表面上是为着神，实际上却完全反对神。

这样形成的第一个宗教，乃是全然来自旧约的犹太教。在旧约里，神赐给祂子民关于割礼、安息日、和饮食条例的诫命。神百姓中每一个男丁都必须在出生后第八日受割礼（创十七9~14）。此外，以色列人每七日必须守一次安息日，将这日分别为圣，为着神（出二十8~11）；在饮食上，他们必须持守特别的饮食（利十一）。这三件事─割礼、安息日、和圣别的饮食─乃是支撑犹太教的三根柱子。这一切都在旧约里，但这些不是旧约的核仁。旧约的核仁是基督和神的居所，就是基督与召会。旧约有许多预言、预表、影儿和表征，表明、宣告、并描述基督是谁、祂要作什么、以及祂要去那里。此外，旧约也有神的居所。首先，神的百姓以色列建造帐幕作神的居所。然后这帐幕被坚固的圣殿顶替；圣殿被毁之后，恢复的圣殿又建造起来。因此，基督与神的居所乃是旧约的核仁。割礼、安息日、和圣别的饮食，与核仁差得太远；撒但却利用神所吩咐的，使犹太人运用头脑形成宗教，而不专注于基督和神的居所。我们在基督之外所作一切事奉神、敬拜神、或讨神喜悦的事，都是宗教。然而，我们同着基督、在基督里、并在与基督的联结里所作的一切事，绝不是宗教。

及至时候满足，所应许的基督来了。赛九6说，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”祂的名称为奇妙，意思是没有人能完全明白祂。任何一件事若能让我们完全明白，就不是奇妙的；但在宇宙中，有一位是奇妙的。我们越住在祂里面，祂对我们就越奇妙。这一位不只是救赎主，也是策士。我们都需要基督作我们的策士。不仅如此，生在马槽的婴孩乃是全能的神，所赐给我们的子乃是永远的父。祂也是和平的君。我们若得着祂，我们就有策士、神、父、和平。弥五2也告诉我们：“祂是从亘古，从太初而出。”

这一位是以非常卑微的方式来临。首先，祂生在马槽里。祂受逼迫，逃往埃及；之后，因着在犹太地耶路撒冷周围的逼迫，祂再次逃到加利利的拿撒勒。在那里，祂长在贫穷的木匠家里三十年之久。圣城里有圣殿，有与圣殿相关的祭坛、祭司体系、以及按照利未记献上各种祭物的祭司事奉。这里早晚也有烧香并点灯；一切都是按照旧约。然而远在北边，有一座称为拿撒勒的城，在城里的一个木匠家中，有一位为我们而生的婴孩，有一个赐给我们的子，在那里生活了三十年。这婴孩和子就是神自己。约一1说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”这成了肉体的话，乃是拿撒勒人耶稣。因此，在那三十年间，神不在耶路撒冷，乃在拿撒勒。宗教在耶路撒冷，但基督在拿撒勒。那时，人要与神相会，就需要到拿撒勒，甚至要到一个木匠家里。然而，犹太人不清楚这事。他们按照他们的宗教、传统和迷信，到宗教之地耶路撒冷，而不是到拿撒勒。

满了三十岁，耶稣出来尽职。祂不是先到圣城，在圣殿里尽职；祂反而去了旷野，到称为施浸者约翰的“野”人那里，要受他的浸（太三1~4，13）。我们若再读福音书，就会看见耶稣宁愿不在耶路撒冷。每当祂在耶路撒冷，祂就受到为难、反对、议论、毁谤和侮辱；祂在那里没有安息和享受。因此，祂将大部分的时间花在加利利，在那里祂呼召年轻人作祂的门徒。福音书记载主呼召雅各和约翰，但没有提到主直接呼召他们的父亲西庇太，或任何其他门徒的父亲（四21~22）。照样，徒一13中被提名的人，只有蒙主呼召的年轻门徒；不过，在那一百二十人当中必定有些较年长的妇女（14，参路八2~3，二四10）。

主耶稣呼召加利利年轻的渔夫，没有呼召宗教的祭司、经学家、或长老们。主耶稣呼召门徒之后，就训练他们三年半。这是主的“技能训练学校”─不是坐落在圣殿，乃是坐落在远离宗教事物的旷野、山顶和海边。譬如，主借着平静风暴，训练祂的门徒有信心（太八23~27）。今天主正采取同样的方式。我们不需要上神学院受训。反之，我们只需要跟随主经过难处和风暴。

耶路撒冷有按照旧约之宗教的强固中心，但加利利有活的人位。表面上，祂只是个没有学位的木匠，并且祂所拣选的那些人也是没有学问的（约七15，徒四13）。然而，主训练祂的门徒，好使有一天祂能以特别的方式活在他们里面，为要产生召会，以成就神的定旨和计划。三年半的训练之后，施训者上十字架受死。借着祂的死与复活，祂成了赐生命的灵（林前十五45下），在复活那天晚上，将祂自己吹入所有这些受过训练的门徒里面（约二十22）。那时门徒们已经学得“技能”，他们也得着施训者活在他们里面。他们不是受如何献祭或烧香的训练，甚至不是受如何解释圣经的正规训练。反之，他们学得“技能”、技巧，如何以团体的方式凭基督并与基督一同生活，使祂得着祂的召会。

三年半之久，一天过一天，一个月又一个月，主耶稣与祂的门徒同在。光是祂的同在，对他们就是一种训练。凡祂所行、所言、或所完成的一切，在所有门徒眼中都是训练。门徒所学的与祭司所受的训练全然不同。祭司所学习的是宗教，但门徒所学习的乃是基督。主复活之后，他们学得技能，他们也有施训者基督，作他们的生命活在他们里面。这样的预备之后，主耶稣嘱咐他们留在耶路撒冷，直到五旬节那日祂将那灵浇灌下来，以产生头一个地方召会，就是在耶路撒冷的召会。

这时耶路撒冷有两个殿，一个是物质的殿，另一个是属灵的殿，就是神在地上的家。一个殿在宗教里，另一个殿是基督与召会（林前三16）。每一个人都能看得见物质的殿，但很少人能看见属灵的殿。虽然神在属灵的殿里，但物质的、宗教的殿抵挡属灵的殿。对一些人来说，似乎物质的殿比属灵的殿更合乎圣经。表面看来，旧约说到物质殿里的祭司，没有说到属灵殿里的使徒们。不仅如此，使徒们都是没有学问的加利利人，没有一位来自圣城。那时我们若在耶路撒冷，或许也会去物质的殿，不去那似乎不按照旧约字句的属灵的殿。不过，至少有一百二十人，加上五旬节那天的三千人，得着了属天的异象，并留在属灵的殿里。

然而，与属天的异象站在一起不是容易的。彼得、约翰和其他人，蒙了光照，清楚并受过训练，但因着他们在耶路撒冷，不在加利利，他们就被宗教包围，很难留在纯净的光景中。当彼得往北到安提阿，远离耶路撒冷，他就被摆在试验中。那里的召会不仅有犹太人，也有一些外邦人。起先，彼得与外邦信徒一同吃饭；这是正确的，并且在宗教之外。然而，当一些犹太人从耶路撒冷来到安提阿，彼得就退去不与外邦人一同吃饭（加二11~14）。这样作乃是遵守犹太宗教。

在徒十9~16，彼得已经得着特别的异象；他在异象中领悟神将外邦人包括在祂的经纶里。然而不久之后，彼得就违背他所看见的异象；所有的犹太信徒，包括巴拿巴，也随着他一同装假。彼得是放胆的人，但在加拉太二章他是软弱的。这表明宗教的气氛和影响是很难胜过的。我们也许相信自己是刚强的，但我们受到宗教试验时，可能就被暴露，发现自己是软弱的。宗教在神眼中是可恨的，因为宗教顶替基督，毁坏召会，并阻挠神的经纶。因此，保罗责备彼得，当面抵挡他。无疑的，彼得被保罗说服了。他里面也许说，“保罗弟兄，你是对的。何等羞耻，我是这样的软弱。”

一段时间之后，保罗上耶路撒冷，到雅各和长老们那里（徒二一18~19）。这些人都一起劝保罗，说，“弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。他们听说，你教训一切在外邦的犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。众人总会听见你已来了，这可怎么办？你就照着我们所告诉你的行吧。我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。”（20~24）保罗写了加拉太书仅仅几年之后竟会去作这事，令人难以置信；但他却作了。他带着那四个人（无疑的，他们是信徒），进了殿，到祭司那里，付了规费，等候还愿完成。这再次表明，要蒙拯救脱离宗教并不容易。

保罗被雅各和其他人（也许包括彼得和约翰）包围，他很难不被劝服。但没有人能征服主。主有祂的经纶；即使保罗容忍宗教的影响，主也不让他继续下去。满了七日之前，主进来中断整个光景；借此保罗被捉拿（26~33）。主似乎说，“你以为你能在殿里得洁净吗？宗教不能洁净你。反之，我要让你下到监里，那对你才是真正的洁净。”保罗不是在殿里得洁净，乃是在监里得洁净；在监里他写出最深奥的书信。神是主宰一切的，祂不容许保罗陷入他在加拉太书里彻底定罪的老旧宗教。

根据历史，几年之后，在主后七十年，主差遣提多率领的罗马军队，毁灭耶路撒冷与殿，没有一块石头留在石头上（太二四1~2）。犹太史学家约瑟夫写到在提多手下的大屠杀。虽然耶路撒冷从前被毁坏过，但其他的毁灭没有像那一次这么彻底。提多屠杀所有在耶路撒冷的人，包括犹太人和犹太基督徒。主这样是“一石二鸟”；不仅犹太教被毁，耶路撒冷的基督教也被毁。没有那次的毁灭，基督教将会以耶路撒冷为中心，召会就要堕落成另一个宗教。因着主被那里的光景得罪了，祂不仅中止保罗在殿里所发起的洁净之礼，至终也差遣罗马军队毁灭整个耶路撒冷。因着耶路撒冷彻底的毁灭，之后使徒们的历史就很难追查。主没有宽容耶路撒冷的召会；祂毁坏殿、城、甚至那里的召会，因为召会堕落回到犹太教里。

雅各和长老们试图劝服保罗这位外邦人的使徒不顾基督和召会，而回到圣殿、旧约、和老旧的宗教；这不是小事。因着主不能容忍这事，就中断那光景，使保罗被捉拿，下在监里，并毁灭耶路撒冷连同殿与召会。祂作这一切，好使祂的召会无法回到犹太教。因此，我们不该以为只要一班人有圣经，事奉神，尽力合乎圣经，他们就是对的。这全然是宗教的观念。我们不仅仅是为着这些事；我们是在一切宗教之外，为着基督和召会。我们需要清楚地看见宗教是什么，以及基督与召会是什么。

召会是生机体，基督的身体，在生命上并在灵里与基督是一。在召会初期，门徒被基督充满，并且披戴着基督。他们没有规条、仪式、道理教训或形式；他们里外只有基督。譬如，在使徒行传头几章，彼得不在意宗教、政治、知识或技巧。反之，他是坦率、单纯、纯净的，并且被基督完全浸透。然而，召会逐渐趋向堕落，回到犹太教的“地牢”里。我们已经看见，因着主不容忍这事，就让整个耶路撒冷被毁灭，使那里的召会无法变成一个网罗。

然而不久之后，召会以三种主要的方式再次堕落。第二世纪初，以格那提（Ignatius）是忠信、著名的教师，在罗马为主殉道；但他也被撒但利用，教导说，监督（主教）高于长老。在新约里，“长老”和“监督”乃是同义辞，指相同的人。“长老”指人，“监督”指功用（徒二十17，28，腓一1）。从以格那提这错误的教训，基督教里的宗教阶级制度就建立起来。总主教和枢机主教就从主教中间产生，他们当中为首的就是教皇。教皇、枢机主教、总主教、主教、和长老这样的宗教阶级制度，造成基督身体性质的改变。基督的身体是生机体，不是组织，长老是在召会里为着尽监督功用的唯一职分。以格那提的教训产生之后大约五百年，教皇制度就建立起来，教皇的地位开始正式被认定。至终，宗教阶级制度被更正教采用。譬如，安立甘会和循道会有主教和总主教。宗教阶级制度是宗教的事，扼杀了基督身体的功用。在基督里，就着基督而言，是没有组织或宗教阶级制度的。

今天许多牧师和传道人为宗教阶级制度辩护，说，“今天每种技能都必须专业化，我们不能期望每一个人都作牧师或传道人。只有受训成为专家的人才能作这事。一个人需要读神学院，学习如何牧养召会并讲道；否则，他就会落后并落伍。”一些人没有从主来的亮光，可能被说服，被这种推论蒙骗。有些亲爱的圣徒来参加我们的聚会，在此享受生命，但他们因着需要尽功用而感到害怕。有些人说，“我的职业占用我整周的时间，主日我只想要放松。最好放松的地方是教堂，有好牧师能为我祷告，讲一篇好道，并有好的唱诗班为我唱诗。我不要去一个需要我尽功用的召会。”这例子帮助我们进一步看见宗教是什么，以及基督是什么。基督是活而尽功用的。基督同着召会是一个生机体，不是一个组织。反之，基督教仅仅是一个宗教，其中的宗教阶级制度扼杀基督身体的功用。

从第二世纪起，教父们就开始辩论关于基督身位的事。严格来说，圣经里没有“基督论”这门学科。这学科是某些教师为要研究基督是谁而发明的。有些人说基督是神，有些人说祂是人。有些人甚至说基督先是人，最终变成神。这产生争论，而造成分裂。在主后三百一十三年，康士坦丁成了罗马皇帝，至终他使基督教成为国教，鼓励成千上万的人受浸归入基督教。康士坦丁身为皇帝，不喜欢看见他的国土里有争论，所以他于主后三百二十五年在奈西亚召聚大会，把一些伟大的基督教教师聚在一起。乃是在那里，奈西亚信经在他的主持下形成了。然而，这没有解决召会里争论的问题。从那时起，基督教满了各种不同的道理。宗教阶级制度扼杀基督身体的功用，不同的教训分裂召会，使召会支离破碎。

康士坦丁鼓励成千上万的不信者受浸归入基督教之后，召会就采纳了许多异教的事物，就如圣诞节、复活节、以及崇拜马利亚；崇拜马利亚乃是以异教崇拜女神为榜样。今天我们仍能看见圣徒遗物被陈列出来供人膜拜。因此，基督教变成满了传统、迷信、和虚假的宗教。今天，这一切都在围绕我们的天主教、公会、甚至自由团体里。在宗教里，没有光、生命、真理或实际；也就是说，没有基督。在宗教里只有名义上的基督，没有在人位和活的实际里的基督。照样，在宗教里，也没有在实际里的召会。召会是基督活的身体，但今天围绕我们的是满了传统、组织、教训、道理、表演、和虚假的宗教。主无法在这光景中完成祂的定旨。

启示录十七章告诉我们，在这世代末了，主在祂的主宰里要使用敌基督来了结宗教（16~17）。然后在十九章，新妇要预备好迎接基督（7~8）。主不可能在天主教、国教、或公会里预备祂的新妇。主在太十六18预言说，“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”罗马天主教宣称她是建立在某种磐石上的召会，但那个召会不能胜过阴间的门。然而，主没有放弃祂建造召会和预备新妇的应许。按照圣经的原则，主要再一次转离今天的宗教，前去“加利利海”呼召一些青年人。因着许多年长的人已经被某种程度的宗教思想所影响，主被迫去寻找年轻的一代，呼召他们，训练他们，并差遣他们出去。

自从一九六二年主在美国开始祂的恢复，我们就一直劳苦、受苦并竭力奋斗。至终，我们的历史证明，主正采取得着青年人的路。今天众地方召会里，有许多青年人。有些五十岁以上的人不容易转到这条路上；有些人的确转到这条路上，但他们也许会带进意见。主耶稣不呼召尼哥底母、或其他年长的人离开耶路撒冷来跟随祂，原因可能就是在此。祂主要呼召年轻、单纯的人。当祂说，“来，跟从我，”他们就跟从祂。他们放弃世俗的世界，他们身上也较少带着宗教世界。今天主的战略是得着青年人，训练他们，并差遣他们到“耶路撒冷”兴起召会。

我们中间的青年人仍需要一些年日的训练；然而，他们不该去读神学院。他们只需要留在“加利利”的召会生活里，得着对基督与召会的经历。至终，他们该担起责任，先到全美较大的大学去接触学生。短期间内，那些地方的圣徒人数会增加。接着，有些人也该到较小的大学。同时，其他的人该有负担移民到欧洲。就着世界局势来说，因着美国和欧洲是最重要的两大洲，主渴望得着这两大洲。为着这目的，青年人该修习欧洲语言。几年后，他们会对基督和召会有经历，会对认识人和接触人有经历，并具备能力，用当地的语言向人传讲。有些人也许到欧洲某个国家的大城，研读几年语言。那段时间，他们能接触同班同学和同校同学。一段时间之后，他们就成为主得着那城市的核心。在欧洲的每一个国家，并且在以色列，都必须有为着召会生活的核心。

为这目的，青年人必须有负担，并且需要祷告，求问主是否要差遣他们到美国的大专校园、或到欧洲。这是使主得着全新事物的独特之路。我们都需要弃绝我们的观念，没有意见，倒空自己，并用祷告扶持那些出去的人。年长的人必须日夜为青年人祷告，使他们以这样的路完成主的恢复。如果我们走这条路，主就要得着美国、欧洲和以色列。