召会的组织，有职分和恩赐的分别。基本上，职分是权柄的问题，恩赐是属灵的问题。在召会的组织里，神是定规有权柄，也有属灵。历代召会所出的难处，就在于不是失去属灵，就是没有权柄。这意思是，不是在恩赐上出了问题，就是在职分上有问题。我们没有意思从圣经中找出一些规条，要大家来遵守；这不是我们的意思。我们乃是要看，在这些组织的事上，神的用意到底如何？神要祂的召会在组织上，到底有什么讲究？当我们摸着这些事里面的深义时，我们就看见，这完全是权柄和属灵的问题。召会在组织上如果上轨道，有了神所要的那个情形，召会里的权柄就确定，属灵也明显。换句话说，那个召会里就有权柄，有属灵。

在权柄这一面，一点也没有人的手。这意思是，在职分上不应该有人的手。就着职分说，第一个就是使徒，是人所不能设立的。那个作使徒的权柄，作使徒的职分，作使徒的地位，百分之百不是人给的。长老的设立可能有人的手在里面，执事的设立也可能有人的手，但使徒的设立，一点也没有人的手。所以，就着职分来看，使徒是宇宙的，长老、执事是地方的。使徒是为着宇宙的召会，长老、执事是为着地方的召会。

在召会中，有使徒、有长老、有执事，说出召会有权柄、有等次；召会不是平面的。然而，这里要注意一个问题，就是权柄的源头。长老和执事是使徒设立的。从外表看，长老所有的权柄，是使徒给他的，这话也许太过，但起码也是使徒印证的。若是说得中庸一点，长老所有的权柄，是使徒所指定的。所以，在一个正确的召会中，没有一个长老是自然产生的，必须由使徒指定，由使徒设立。使徒指定那几个人作长老，那些人在召会中，才有长老的地位，才有长老的权柄。然而，长老权柄的源头，完全是召会的元首基督，因为使徒百分之百不是人设立的，而是元首基督设立的。我们不能轻看设立的事，保罗虽然属灵，但他还是有许多的安排。不要忘记召会组织的两面，一面是从元首来的，一面又是人的设立。

正因为使徒的设立没有人的手，没有人这一面的印证，所以可以假冒。因此，召会里也有试验使徒的必要。主在启示录里写信称许以弗所的召会说，“你也曾试验那自称是使徒却不是使徒的。”（启二2）然而长老和执事，都是使徒设立的。若是这些人都直接由元首设立，假冒的人必定更多，召会的权柄将紊乱不堪。所以，使徒由神设立，长老、执事由使徒设立；神一面要召会中神的主权不紊乱，一面也不要召会紊乱。

使徒的职分是神亲自设立的（林前十二28），使徒是神直接差遣的（罗一1，提前二7，提后一11）。因为没有人的设立，没有人的指定，所以会有人怀疑使徒的身分（林前九1~3）。然而，没有人会怀疑长老的身分。使徒来了，设立几个人作长老，大家都看见，都不怀疑。因着没有人手的指定，所以人会怀疑使徒的身分；同时，正因为没有人手的指定，会有假使徒（林后十一13，启二2），有伪冒的使徒。没有人作假长老，没有人作假执事，因为经过使徒的指定，是假不得的。这样一来，到底谁是使徒，就是个很大的问题。所以二千年来，谁也不敢说谁是使徒；既不敢说自己是使徒，也不敢说别人是使徒。

在基督教里有些人有错误的观念，以为只有十二个使徒。因为福音书里有十二个使徒，使徒行传里也是十二个使徒，将来在新耶路撒冷里，还是十二个使徒，所以他们认为，除了那十二个使徒之外，再没有使徒了，也就是说没有第十三个了。然而，我们读圣经看见，这是讲不通的。为什么讲不通呢？因为在徒十四章，当保罗和巴拿巴出门时，圣经称他们作“二使徒”（14）。可见圣经里有第十三个使徒。这是非常有力地证明，证明使徒不只有那十二个，而是在他们之外还有许多个。

我们承认福音书里的十二使徒，有他们特别的地位，因为将来新耶路撒冷城墙的根基上有他们的名字。然而我们必须看见，使徒不仅仅只有十二个。基督教里有一班人以为现在没有使徒了，所谓使徒的时代过去了。这是错误的。照圣经的原则看，一直到今天还是使徒时代。二千年来，一直都有使徒。现在的问题是，什么样的人才是使徒，才能作使徒？这就牵涉到权柄的问题。

权柄乃是一个很大的问题。我们讲到召会的组织，就讲到职分，讲到职分，就有一个权柄的问题。很希奇，这个权柄的源头，神从来没有放手，是不给人摸、不假人手的。所以，没有人能设立别人作使徒，因为那个设立使徒的权柄，一直留在元首手中。就因为没有人可以设立使徒，所以才有人怀疑使徒的职分。然而，长老、执事是由使徒设立的，他们的职分自然无可置疑。

因着神将设立长老的权柄给了使徒，所以当人控告长老时，是可以到使徒面前控告的（提前五19）。使徒在长老身上，是有权柄的。有人说，今天没有使徒了，使徒时代已经过去。事实上，若是召会中没有使徒，那问题就很大。召会中一旦没有使徒职分，就没有权柄的问题，也就没有等次的问题，那就完全在乎恩赐了。召会中若是没有职分，只有恩赐，毫无疑问，召会就变作平面的，不是立体的。

今天的问题在什么样的人是使徒？什么样的人从主直接领受这个权柄？这是一件很严肃的事。以罗马天主教来说，就是非常立体的。她的教皇是代表基督的教皇，说是承继彼得代表基督。所有红衣主教，都要服在教皇手下，而红衣主教有权柄管理其他的主教。因此，罗马天主教完全是立体的，教皇就是天主教权柄的源头。试问这是何等错谬的立体？

在圣经里，我们看不见一个使徒是在另一个使徒之下。从圣经里我们读出，提摩太是个使徒，是受保罗带领的；但圣经没有说，保罗在提摩太之上，是管理提摩太的。在圣经里，我们看不出使徒是立体的，没有说神设立一个使徒在另一个使徒之上，或说那一个使徒在这一个使徒之下。所有的使徒都在基督的元首之下，只有元首是在使徒之上；所以，使徒不是立体的。若不然，就会出来一个大使徒，像罗马天主教的教皇一样，因为权柄集中在一个人身上。

彼得不在保罗之下，保罗也不在彼得之下。若是彼得在保罗之上，那会有很大的问题，会造成犹太变作外邦的权柄。若是保罗在彼得之上，就是外邦变作犹太的权柄。所幸，实际的情形并不是这样。彼得是在元首之下，保罗也在元首之下；犹太的权柄是基督，外邦的权柄也是基督。圣经里曾经用过“超级的使徒”这辞，保罗说，“但我认为，自己一点没有赶不上那些超级的使徒。”（林后十一5）另一面，他又说，“我原是使徒中最小的。”（林前十五9）这里有一个基本的思想，就是神没有把使徒摆作立体的，不是一层一层上去，末了一个是最高的使徒，这个使徒在元首之下，其余的都在他之下。那是罗马天主教的思想。

这样看来，召会究竟是平面的呢，还是立体的？因着召会里有元首的权柄，所以召会是立体的。然而，这不是说这个召会在那个召会之上，或那个召会在这个召会之下。召会不是宗教组织里的东西，每一个地方召会都直接在元首之下。这个地方召会不能管那个地方召会，那个地方召会也不能管这个地方召会，因为每个地方召会，都是直接在元首之下，正如每个使徒是直接在元首之下一样。你如果接受了主的差遣，去作主的工，你不必骄傲，也不必过于谦卑；你乃是使徒，你感觉主与你同在，那就是你的权柄。

使徒的权柄既是从元首来的，因此，召会组织权柄的源头，就完全是元首。然而，什么样的人才是使徒呢？哥林多人曾怀疑保罗的使徒职分，保罗辩驳说，“若是对别人我不是使徒，对你们我总是使徒，因为你们在主里正是我使徒职分的印记。”（林前九2）保罗这话好像作父母的对儿女的口吻；作父母的，对别人不是父母，对自己的儿女总归是父母。这是林前九章最有力，也是最清楚地一个地方，给我们看见什么样的人是使徒。

以我们能领会的话来说，什么人是使徒呢？就是像生了儿女的父亲。就保罗而言，对别人他不是使徒，但对哥林多人他总是使徒。他对哥林多人说，“你们不是我在主里所作之工吗？”（林前九1。）这意思是，如果他不是使徒，哥林多信徒从哪里来？如果他不是父亲，从那里有哥林多信徒？这一班哥林多信徒，就是保罗作父亲、作使徒的印记。不是人人都能作父亲，也不是说五十岁的就是父亲，有的人甚至八十岁了，还不是父亲。唯有生过孩子的人才是父亲。

对别人保罗不是使徒，对哥林多人保罗总是使徒，他们乃是保罗在主里所作之工。对那些厉害盘问保罗的人，保罗的回答是：“你们在主里正是我使徒职分的印记。”保罗的分诉是何等有智慧。这里有一件基本的事，我们要抓牢，就是什么人在主面前能产生工作的果子，那个果子就是他使徒的明证。若是今天有人到原住民的地方传福音，作主的工作，结果实在有人得救，有人兴起来事奉神，也实在有召会因他建立；毫无疑问，他就是那里的使徒。自命为使徒没有用，自觉是一个使徒也没有用，要在事实上有一个工作的果效，才能证明是使徒。

然而，这里有一个讲究，工作是你自己作的，还是你在主里面作的？是你自己作的，还是主差遣你作的？一个人去作一个工作，有两件事他定规是知道的，第一，他知道是主差遣他；第二，他知道是他在主里面作的，这个也许别人不知道，但自己该知道。你若是自己去作一个工作，而有一个结果，那个结果不是你使徒的证明。你的工作，是你在主里面作的，是主和你一同作的，是你调着主作的，那样工作的结果，才是你作使徒的证明。

我们都知道，“使徒”这名称的意思，就是受差遣者。你是受差遣去作这个工作，还是你凭自己作这个工作，你是知道的。讲究就在这里：我差遣一个人去作事，那个人就有我的权柄；那个人如果自己去作一件事，就没有我的权柄。若是政府差遣我去作一件事，我背后就有政府的权柄。若是我自己去作一件事，就没有那个权柄。这从表面看没有多少的分别，但实际上里面的分别非常大。

一个出去作工的人，必须是一个服在元首主权之下的人。一个出去作工的人，必须是一个完全受元首管制和支配的人。这个人出去作工，不是他自己出去，乃是圣灵吩咐他出去，是元首差遣他出去。他是受差遣的，是被分派出去的，因此在他身上就有一个权柄。一个作工的人是不是使徒，很难由别人断定；但他自己应该知道，他是不是服在元首的权下，受元首的支配，有元首的差遣，出去作工。作工的人是受元首差遣，来作祂的工作，不懂什么叫应付。元首没有叫他去，就不是他的事。

我能站在我所事奉的主面前见证说，我常在遇到难处时，回到祂面前。我不是苦求祂，我乃是说，“主，这是你的事，这不是我的事；这不是我的工作，是你要我作的。”所有的问题，都要问问我们自己，这个工作是我们的，还是主的？是我们要作的，还是主要我们作的？若是我们的工作，是我们要作的，就没有使徒的权柄，使徒的权柄乃在于元首。在徒十三2，圣灵说，“要为我分别巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”所以，一面是主差遣，一面是作主的工。这些都是主的事。

抗战胜利后，我到了南京，我很清楚是主要我去的。在这之前，南京的弟兄们有许多祷告，不仅是为着要我到南京，也是为着当时在我们中间的许多难处；不仅是个人的难处，更是整个工作的难处。依我个人的意思，我原来是打算要在北方作工，但是经过长时间的祷告、寻求，我很清楚主要我到南京。在南京的头一次话语，我就说，“我是带着负担而来，要把我的负担卸到你们里面。”不久，一位相当熟识的弟兄，带着一位神学院的院长来访问我。按礼貌、按人情，我都得回访。然而，我一回到房间，主就在我里面说，“我差遣你来作工，不是差遣你来应付。他来访，是他的事，他也是我的儿女，是我的仆人，他向我负责。你要回访他，是谁要你去的？”人来访问我，我却不回访，不是我骄傲，而是我里面有个很重的不许。主不要我去，我只好不去，我没有话讲，因为我不是外交官，也不是政治家；我是主所捡起来的，祂要我作什么，我就作什么。

我作了无情的人，作了失礼的人，一年的工夫，在那么大的城市里，没有去拜访过一个所谓的传道人。主能为我作见证，不是我骄傲，乃是我里面不许可，因为这不是我的工作。我若能去拜访人，对我作工是太方便了，然而主权不在我。到了台湾，也是同样的艰苦，许多人都要我出去访问，但我里面还是那句话：“我带你到这里来，是作我的工作，不是应付人。”元首的主权在我们身上，是主要的问题。我们出去作工，是作人呢，还是受主差遣？若是作人，那四面八方都要作得周到，但是那样一来，元首的权柄就不在我们身上，我们就不是受差遣作工的人。

在事奉里，若是有人觉得他是在帮助某某弟兄，这个人最好不要在那个事奉里有分。因为没有一个工作是人的，所有的工作都是元首的，是万军之主的。有时，人会问说，“你的担子这么重，事情这么多，怎么还能常常安息、喜乐？”我就反过来问说，“你想想看，这是我的事吗？这是我的工作吗？这是主的事，是主的工作。祂要我作多少，我就作多少，其他的祂会负责。”作工的人要蒙一个拯救，就是常常提醒自己，到底是谁的工作？是主的工作，还是自己的工作？若是主的工作，就是主的主权，主负责。我们若是作万军之主的工作，全地事奉主的人，都是我们的同工。如果我们是作自己的工作，就难怪没有人和我们同工。

使徒是从元首的主权来的，“使徒”的意思就是受差遣者。你我若不是元首所差遣的，就不要题使徒的事，因为没有人能设立你我作使徒。设立使徒的源头不在人身上，只有当你服在元首之下，受元首的托付，奉主的差遣，作主所要作的工，你才是使徒。即使别人不承认你是使徒，主还是当你是使徒，是祂所差遣的。凡元首所差遣的，就是使徒，元首的权柄与他同在。

没有人能设立别人作使徒；一个人是不是使徒，不是别人断定的，而是自己可以断定的。关于召会职分的这一面，完全是元首权柄的问题。若没有人服在元首的权下，这一面就没有了。若是我们没有一个人服在元首的权下，职分这一面就都没有了。或许我们能祷告得着恩赐，讲几篇道，但我们在召会中没有职分，职分那一面没有了。我们在召会中要有职分、要有权柄，就需要服在元首的权下。必须有人服在元首的权下，有人接受元首的差遣，有人在那里禁食祷告，等候主发命令；必须有人在那里听见说，“要为我分别巴拿巴和扫罗出去，不是作他们自己的工作，乃是作我召他们所作的工。”若是没有这一面的主权，召会中的职分就没有了，只剩下恩赐。

这是今天基督教荒凉的光景，只有恩赐，没有职分。一时兴起，发热心了，就传福音、讲道，也有工作的结果，但在那里没有圣灵的主权，没有元首的主权。只有恩赐，没有职分。要召会刚强，能应付主今时代的需要，需要你我俯伏在地上，服在元首的权下，对祂说，“主，我在这里，你要作什么？”首要的，不是恩赐的问题；首要的，乃是职分的问题。有的人，你不觉得他会讲道，但你碰着他，你就觉得碰着权柄，是你干犯不得的。那不是他自己作威作福，要自居高位，反而他一定是个伏在灰尘里的人。

他在那里向主说，“主，你是元首，我是你买来的奴仆，我伏在这里，没有我的工作，没有我的目的，没有我的前途，没有我的趋向，没有我的抉择，没有我的爱好。主，我是奴仆，你要说什么，我就说什么；你要作什么，我就作什么。”权柄在他身上是确定的，这样的人就是使徒，他无须挂一个使徒的名字在身上。在这样的人身上有一个东西，就是元首的权柄，这元首权柄一有了，立刻看见职分出来了，权柄出来了，等次也出来了；然后，就能看见这个召会在轨道上，是一个强的召会，是一个能尽功用的召会。