主最后写给召会的七封书信（启二1~三1），非常清楚地说到召会的荒凉。在那七封书信末了，主都有一个呼召，也是一个命令，呼召祂的信徒在召会荒凉时，作个得胜者。一切的立场、道理、道路都不值钱。不是立场对了，就是得胜者；也不是道理对了，就是得胜者；更不是召会的道路对了，就是得胜者；乃是得胜的人，才是得胜者。

什么叫作得胜者？在整本圣经里，自从有了神的百姓以来，就有得胜者的问题，或者说，就有得胜者这种人。在原则上，当神的子民大体失败、荒凉的时候，有少数人顶上去，站在原初该有的地位上，代替并代表神的百姓，尽神所要他们尽的职分，这就叫作得胜者。

在旧约里，神子民中的得胜者，最清楚地一个起头，就是在西乃山下，利未人恨恶拜偶像的事，站在神那一边，维持神的见证。神原初是要祂所有的百姓，就是以色列全体的人，都作祂的祭司事奉祂（出十九6）；然而在西乃山下，他们大体都因拜了金牛犊，而失败、荒凉了（三二1~8）。就在这一个时候，他们中间有少数人起来，站在以色列全体应该站的地位上，代替以色列人维持神的见证。所以从那时候起，神就把祭司这个职分完全给了利未人。可以说，从那时候起，利未人就是神百姓中间的得胜者（25~29）；约柜由他们负责，不只是在他们肩上，也是在他们中间。当约柜在旷野里行走时，乃是由利未人扛抬约柜（申十8）。当约柜在一个地方停下来时，也是利未人围绕着约柜（民一50，53）。神的见证是在他们身上，也是在他们中间。

以色列人过约但河时，也是他们的脚先踏在约但河的水里，是他们一直站在约但河里，直等全体以色列人都平安过了约但河（书三14~17）。所以，在以色列人中间，是有少数的得胜者，来维持神的见证。到了进迦南后，以色列人应该是战士，能为神的国争战，但他们失败了，失去了那个战士的地位。结果就有一班极少数的人，特别是基甸和他的三百勇士（士七7），起来代替全体以色列人为神争战。当全体失去一个地位，这些人在那里站住了，这就是得胜者。之后，撒母耳、大卫也是得胜者。再往下去，在以色列人被掳前的以利亚、以利沙、以赛亚，以及被掳中的耶利米、以西结，和被掳后的但以理、尼希米、以斯拉等，这些人都是在以色列人荒凉时，显出来的得胜者。他们有的是在被逼迫中，作神的见证；有的是在被掳到外邦地时，在外邦偶像跟前，站起来维持神的见证，恢复神的见证。

到了新约五旬节那天，全召会站在那里，都构得上神的水准，都在神的地位上，维持神的见证。可惜好景不常，那个光景不久就落下去，召会荒凉了。然而我们都得承认，在那样的荒凉中，保罗是个得胜者，提摩太也是个得胜者。保罗说，“所有在亚西亚的人都离弃了我。”（提后一15）连他的同工底马，也因贪爱现今的世代，离弃了他（四10）。保罗目睹召会的荒凉，却仍为主的缘故分诉，就是带了锁链，被关禁，就是有被杀的危险，都在所不惜。他乃是一直站在召会当有的地位上，维持神的见证；他是一个得胜者。

约翰写启示录七封书信的时候，召会从该站的地位上落下去，大体都荒凉了。就在这个时候，主来呼召得胜者，站在大体信徒该站而失去的地位上。直到今天，全召会都当站在这个见证的地位上，为神争战；然而事实并非如此，大体的召会还是落下去了。两千年来，召会的荒凉不断重演，并且是越过越荒凉；然而另一面，历代总有少数人，答应神的呼召，站在召会该站而失去的地位，维持神的见证，为神的国度争战。这一班人乃是得胜者。

因此，在启示录的七封书信里，主对得胜者的呼召，成为非常重要的教训。主对召会的最后一个命令，最后的一个呼召，就是呼召圣徒作得胜者。这些得胜者，就是启示录十二章里，那个妇人腹中所要生出来的男孩子（5）。那个妇人是指神全体的子民，也就是历代蒙神救赎之人的集大成；那个男孩子，是指召会中少数的刚强者，也就是我们所说的得胜者。十一节提起这个得胜的问题，说，“弟兄们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。”那些弟兄们就是妇人所生的男孩子，也就是二、三章，七封书信里所说的得胜者。在十七、十九两章中，他们随着羔羊争战；到了二十章，他们就跟随主一同作王（4，6）。得胜者是能顶替失败的圣徒，在召会中作神所要作的事。

主在召会荒凉时，对我们唯一的盼望，是要我们作个得胜者。主不是要我们只注重传扬真理，只注重站住召会的立场；祂乃是要我们得胜。你若不是得胜者，你所持守的真理、所走的那道路、所站的立场，就有问题。所以仅仅持守正统的真理，走召会的道路，是不够的，还要作得胜者。

主所以有前面五点的要求：（一）要对付我们的良心；（二）要我们摸一切人、事、工作的性质；（三）要我们对付存心，也摸别人里面的存心；（四）要我们活在生命的交通里，无论和什么人接触，或发生关系，都该是在生命的交通里；（五）要我们顾到膏油的涂抹。这都是为着要我们作得胜者。

现在我们要来看，主在启示录的七封书信里，所要召会得胜的那些话。

在第一封书信里，是要召会中的得胜者，能恢复或说守住向着主起初的爱（二4~5上）。照七封书信的次序和内容来看，召会的荒凉是开始于对主的爱有了问题。召会原初对主的爱是新鲜的，召会跟随主、事奉主，都是出于那个新鲜的爱。然而到了一个时候，工作虽然热心，也有好行为，并且能劳苦，但里面那个爱失去了。因着那个爱失去，所以生命上就有了问题。在这一封给以弗所的书信中，我们能读出，那里有生命树的问题（－二7），也有灯台的问题（－二5下）；因为爱失去了，所以生命有问题，见证的光也不清楚了，灯台被挪去了。召会乃是在这种景况下荒凉的。因着这是第一封书信，所以里面所提的光景，乃是荒凉的开始，也是荒凉的一个原因。这个开始，这个原因，就在于失去了对主起初的爱。因此，得胜者就是在召会极其荒凉时，仍一直守住向着主的爱的人。

不只世界、名利、地位，能叫我们失去对主的爱，即使是神给我们的祝福，我们手中的事奉、工作，也都能叫我们失去向着主的爱。若是我们的工作，仅仅是个工作，并不是从对主的爱里作出来的，或说在那个工作的过程里，失去了对主爱的交通。请记得，我们已经是个失败的人。所有的工作，都应该是我们和主之间爱的故事。

我们传福音，是因为我们里面爱主。因着有那个新鲜的爱，我们福音的工作，并没有代替主的地位。你所以建立召会，因为你里头有个爱的交通；你所以那样治理召会，也是因为你里面和主之间，有个爱的故事。因此，你是在对主的爱里，治理祂的召会；是在那个爱里，传讲真理给圣徒们听，叫他们得造就。一切的工作、事奉，都应该是从对主的那个爱产生出来的。

相信我们许多人都有这种经历，就是不爱主却还可以为主作工。有位弟兄曾警告我们，不要把事奉职业化。什么时候你会把事奉职业化呢？就是你失去向着主起初的爱时。一个奶妈喂养孩子，那是职业的；但一个母亲喂养她的孩子，不是职业的，而是一个爱的故事。你我今天传福音，仅仅是个责任吗？如果是，你我就已经堕落了。这不是责任的问题，乃是一个爱的问题。

每天早晨，我们都必须在爱里与主有交通，有爱的感觉，对祂有新婚的爱情（耶二2），在祂面前有更新的奉献，有新的归向。我们要对祂说，“主，我爱你像我头一天爱你一样，我和你之间像新婚一样。”这就是耶利米书所说，新婚的爱情。在以弗所这封书信里，说到失去起初的爱；正如以色列人的失败，是失去了他们与主之间那新婚的爱情。你我今天在荒凉中要作得胜者，就必须维持向着主新鲜的爱。我们必须天天对主说，“主啊，我和你之间就如新婚一样；主，我对你有新的心情，向着你有新的愿望，在你面前有新的归向，对于你也有新的享受、新的认识。”然后从这个爱里，会激发出一个工作，这就是林后五14所说，基督的爱困迫我们。

长老们治理召会时，因着里面有一个爱的困迫，所以无法不将一切摆给圣徒们。我们若不是这样为着祂的召会，祂的心就不会喜悦。神最喜悦的事，乃是祂的召会能得着建立；神最宝爱的，乃是祂的召会。所以因着爱祂，体贴祂的心肠，我们就愿意为着祂的召会牺牲一切。这就是成为得胜者的头一个条件。

我们都要扪心自问，你我今天作工是职业化吗？你我今天治理召会，仅仅是因着责任吗？你我今天服事召会，仅仅是一件殷勤的事吗？如果是这样，你我就完全了了。我们应当让人碰着我们时，感觉我们对主有一个新鲜的爱；叫人碰着我们时，感觉我们这个人是尝到主爱的。我们这个人所以这样生活，没有别的原因，乃是因为爱主；我们这个人所以这样为着召会，为着罪人，为着主的道路，一点不是什么别的原因，乃是因为我们里面有一个对主的爱。是主的可爱，深深地摸着我们、吸引我们，所以我们没有怨言，没有贪图。我们一切的劳苦，一切的行动，都是从这个爱里出来的。

这种情形别人能感觉得出来，我们自己更能知道。你若是这样，每一次当你在那里讲道时，或是你走在路上思想主时，你都不大会觉得祂是你的主；你会觉得祂是最可爱的一位，祂和你之间不是主人和仆人的关系，而是彼此相爱的关系。许多时候你能在主面前，有一种祷告，不是求告的祷告，而是一种两者之间爱情的商量。你能对祂说，“主，我喜欢这样，你怎样说？我愿意知道你所喜欢的，不是你的命令，乃是你的心情，我愿意活在你的心情里。我不是要你发命令，我要懂得你的心情。主，我爱你。”每一个主的仆人，都该是主的情人。一个事奉主的人，若是没有达到雅歌中那个书拉密女的地位，这个人就有问题。所以，得胜者的第一个条件，就是要对主有新鲜的爱，向着主有起初的爱。

然而，有一种最危险的情形，最容易叫我们失去主的爱，并且叫我们失去了还不自觉，那就是当我们工作蒙祝福时，或者当我们成为基督教中的名传道人时，那就是我们最危险的时刻。那能叫我们宝贵地位，宝爱蒙祝福的工作，过于主的自己，而失去了我们与主之间爱的交通。今天许多有名的布道家，就是落在这个陷阱里，不能自拔。

我们千万要小心，不要作一个为主作工的人，要作一个爱主的人；不要作一个有名望的人，要作一个爱主的人；不要作一个工作有果效的人，要作一个爱主的人。在我们的事奉、工作和聚会中，都该满了一种新鲜的味道，就是众童女都爱祂（歌一3）。人一碰到那个味道，就知道那是正常的光景，否则就有问题，那是以弗所荒凉的光景。执事们在执事室里值班，都该给人一种感觉，这里有爱，有对基督的爱。执事室若仅仅让人感觉，这里井然有序，什么都殷勤、周到，那最多不过是个办公的所在。执事室应该有爱，执事室应该是爱情的所在。我们当在执事室里让人碰着基督的爱，碰着圣徒对基督的爱。在我们一切的事奉里，都该让人摸着爱，而有对主新鲜的爱。

第二封书信是写给士每拿召会的（启二8~11）。我们都知道主在那里没有责备，反而有称赞；但主也给士每拿一个得胜的呼召，一个得胜的命令，要她至死忠信（10下）。这就是说，要因着爱祂的缘故，连性命都不顾。人所以不忠信，是因有自己利害的冲突。你把自己的利害关系一摆下，你就能忠信了。与人最有利害关系的，就是人的生命。你能不顾你的性命，你就很难不忠信。青年弟兄姊妹，必须在这里特别留意，因为在许多事上，你们还没有学这个忠信的功课。不要说至死忠信，你们有的人连睡眠都不肯牺牲一点。当事情交在你们手中时，就要显出你们是否忠信。

一个人在事奉的事上，忠信到什么地步，就可以看出他对主的爱到什么地步。你爱祂到什么地步，就会忠信到什么地步。以母亲对待孩子的事例来看，作母亲的实在有忠信。若是我们中间有位姊妹，在事奉主的事上，能像母亲照顾孩子那么忠信，我想她在我们中间，就是最忠信的人。所以，这第二个呼召，忠信的呼召，乃是根据第一个呼召。第二个得胜的条件，是根据第一个得胜的条件，没有爱就没有忠信。

第三封书信，是写给别迦摩召会的（12~17）。在别迦摩的召会中，有了巴兰的教训（14），还有尼哥拉党的教训（15）。启示录所说别迦摩召会中的那些情形，到了第四世纪初康士坦丁接纳基督教为国教时，就完全应验了。巴兰的教训，一面是叫人拜偶像，一面是为要得利；尼哥拉党的教训，是用组织管辖别人。当那些教训进到召会中时，主就有一个命令，要人作得胜者，就是不接受巴兰的教训，也不接受尼哥拉党的教训。这意思是，一切的教训，要和偶像、利益、组织绝对没有关系，要脱尽出乎人的教训，和出乎人的组织。

这一个得胜的条件，和第一个条件不同。第一个条件是要恢复该有的，这第三个得胜的条件，是要脱离当初所没有的。主在这里并没有提起罪恶、世界的问题，乃是提起巴兰的教训，和尼哥拉党的教训。在召会荒凉的时候，要作得胜者，就不能有分于那些出乎人的教训，和出乎人的组织。

在第一个呼召里，所应许的是生命树的果子（7）；到了第三个呼召，所应许的乃是隐藏的吗哪（17）。这就是说，到了第三个呼召时，得胜者的条件更深了，应许也更亲密了。隐藏的吗哪，是指着隐藏的基督说的。吗哪是基督作神子民的粮食，就是神的基督作粮食，作生命；但隐藏的吗哪，不是一班活在神之外的人所能享受的，乃是一班活在至圣所里，活在神面前的人才能享受的。生命树的果子是公开的，是一般的；但隐藏的吗哪是隐密的，是特别的。生命树的果子是指基督作人的生命，隐藏的吗哪是指基督作人的食物，两者在用处上是一样；但在人的享受上却有分别。有的人享受基督，像享受生命树的果子一样；有的人享受基督，像享受隐藏的吗哪；那种享受的程度是不一样的。

当召会里满了巴兰的教训，满了尼哥拉党的教训，满了出乎人意的教训，满了出乎人意的组织，你若能不接受这些，拒绝这些，脱离这些，而站在主这边，维持主的见证，你就能经历基督像隐藏的吗哪。你不仅能得着基督作生命的供应，并且那个供应的味道，是隐藏的吗哪，是别人所不认识的；别人所没有摸着的基督给你经历了，别人所没有尝到的基督给你享受了。

今天整个基督教，都在巴兰的教训里，都在尼哥拉党的教训里；有偶像、财利，也有地位、霸权，却没有基督给人享受，更没有隐藏的吗哪。所以，今天人若是拒绝那些出乎人的教训、组织，在神面前作个隐藏的人，就能享受并经历隐藏的基督。我们不愿意登广告，就是这个原因。我们是何等愿意一生事奉主，而不让人知道。我们不愿在基督教的名声、组织、以及伟大的范围里。若是你想要有一点名声，那就是尼哥拉党的思想。有人曾经用很动听的话劝我们，只要我们稍微改变一下作法，我们今天在基督教里，就更有地位，更有名望，工作更有果效。这些话是很动听的，我们若是巴兰，这些话就定规像钓鱼的饵一样，把我们钩走了。

我头一年出来事奉主时，一个老牧师曾劝我说，“你这样作是不行的。你若照我的话去作，你定规会成为一个名布道家。”请记得，那是巴兰的路，也是尼哥拉党的路。你要名声吗？你要地位吗？你要人把你看作首领吗？我告诉你，得胜者于你就无分无关；隐藏的吗哪你尝不到，摸不着，并且经历不到。

最叫我们觉得可怕的一件事，就是我们所作的和我们这个人，让人知道了。别迦摩这个名字，有两个意思，一个是坚固的高塔，一个是联婚。你什么时候想要高，就是与世界联结了。你稍微和世界联结，你就成了一个出名的人物，你的工作也定规是个高塔，你所在的召会也必是一座高塔。我为所有的青年人担心，我承认他们爱主，也蒙主呼召，但他们今天所走的路，令人担心。我不敢说那是走了巴兰的路，但我怕那是联婚的路。要作基督教里的名布道家，要作基督教里有地位的人物，要他的工作在基督教里能闻名，要他所作的成为一座高塔，这些都在别迦摩的范围里。

求主怜悯我们，若是可能，最好我们这个人和我们所作的，不要给人知道；若是可能，不要让我们的名字出现在报纸上，永远不要走那条路。我们在这里一直要学习一件事，越隐藏越好。何等盼望有我们这个人，而没有我们这个名；何等盼望有这个工作，而没有闻名的事。我们若是要世界的名声，我们若是要得高塔，要那些联婚的事，我们就不能享受隐藏的基督，就不能在神的面前享受隐藏的吗哪。这就是第三个呼召的命令，也就是第三个呼召的条件。

到了第四封写给推雅推喇召会的书信（18~29），罗马天主教就出来了。其中满了偶像、淫乱、并撒但深奥之事（20，24）。从罗马天主教的历史我们能看见，无论在事实上，或在属灵上，罗马天主教里都是满了偶像，满了淫乱的事，也实在是满了撒但深奥之事。恐怕撒但在地上，不能再找着第二个地方，像罗马天主教那样，把他的思想发挥得淋漓尽致。罗马天主教是接触不得的，那些偶像、淫乱、异端的思想，我们无法说尽；但我们要作得胜者，罗马天主教里的那些情形就必须脱干净。

再者，说到推雅推喇召会，乃是重在权柄的问题。罗马天主教在地上有了地位，在神面前就失去了权柄；所以凡脱离罗马天主教，拒绝罗马天主教里那些东西的人，就能从神手里接受权柄。

在这样荒凉的时候，我们该如何？我们该离开主以外的东西，凡是罗马天主教的都要离开；要回到对主起初的爱。若是这样，我们就能享受基督作生命，同时还能从主手里得着权柄。这个权柄从预言说，是指将来和主同掌王权；从事实上说，一个活在神面前的人，今天就有属灵的权柄。

第四封书信给我们看见，要作得胜者基本的条件，乃是要脱离堕落的罗马天主教所带进来一切属世界的东西。那些属世界的东西，用属灵的话说，不外乎偶像和淫乱。偶像的原则，是要神以外的东西；淫乱的原则，是和神以外的东西有了联结。所以，要作得胜者，就必须脱离这些，脱离神以外的一切事物，回到主这里来，单纯的向着主；这样，就能在主里得享主的生命，也能有主的权柄。

到了第五封书信，主对撒狄召会所说的（三1~6），并没有别迦摩召会、推雅推喇召会书信里所定罪的。然而撒狄的难处，就是非常软弱（－三1~2），并且这软弱变作她的污秽（－三4上）。为什么软弱会成为污秽，因为软弱乃是死亡的先声；软弱达到极点就是死亡。所以千万不要体恤软弱。而死亡在神面前是最污秽的。在旧约里，人若犯罪，献祭就可以；唯独摸了死尸，摸着死的东西，就受了玷污，必须隔离七天才算洁净（民十九11~19）。认真说，罪恶还不一定是玷污，罪恶是违反神律法的问题；死才是个玷污。在神面前最肮脏的就是死，而死的前身就是软弱，软弱乃是死亡的征兆。在神眼中，软弱就是死亡。在撒狄召会中好像什么都有，却什么都是软弱的，没有一件是完成的（启三2下）。

有时，在擘饼聚会中，我们很容易觉得撒狄的味道；唱诗歌不强，祷告不强，没有一样是完全的。有时在交通聚会中，我们也感觉到撒狄的气味；见证不强，甚至末了的报告也是软弱的。撒狄没有偶像，没有尼哥拉党的教训，没有淫乱，没有深奥之事，这些统统没有，但撒狄所有的却是软弱。撒狄什么都有，却什么都软弱；有擘饼聚会，但很软弱；有祷告聚会，但很软弱；有讲台信息，但很软弱；有福音，但很软弱。什么都是软弱的，缺乏生气，缺乏生命的能力，缺乏新鲜，缺乏强烈的光；这就是撒狄。

一个得胜者，就是一个强的、活的、明亮、新鲜的人。你碰着他时，总感觉这人是新鲜的，是活泼的；不是外面的，乃是里面的。当人都下沉时，他还在那里；人都爬不起来时，他也还在那里；他一开口就是活的、明亮、新鲜、刚强的。甚至他起来提一首诗歌，都是刚强的；他在聚会中祷告，也是刚强的。人在他身上所摸着的，不是死的、软弱的，而是活的、生命的，是充分地，不是残缺的；这就是得胜者的第五个条件。

我们不能紧紧抓住所谓的立场、道路、真理，乃要活而新鲜，并且刚强。我们所最该注意的，不是在我们所有的行动中，作最对的事，里面却满了死亡，而是要点活人，使人里面刚强。愿主怜悯我们，叫我们作个活的人；这就是撒狄召会里的得胜者。

第六封是写给非拉铁非的书信（7~13）。“非拉铁非”的意思就是弟兄相爱。在这封书信里，主说，“你稍微有一点能力，也曾遵守我的话，没有否认我的名。”（8）这就是在爱里守住主的名和主的话，并且他们的光景，能从一件事中表现出来，就是爱弟兄。得胜者是爱弟兄的；这个爱弟兄的爱，在使徒约翰的书信里，有着重的说明。我们爱弟兄的爱，不是人天然情感的爱，乃是纯洁的爱；这就是非拉铁非的弟兄相爱。

末了，第七封书信是写给老底嘉召会的（14~22）。老底嘉的难处是不冷不热，自满自足（16~17）。当我们以为自己够了，可以了，我们就已经落到一个自满的境地。我们一自满，基督就出去了。不仅如此，我们的不冷不热，也会叫基督出去。主说，在这个时候，祂乃是站在门外（20上）。这个门不是个人的门，乃是团体的门，是召会的门。基督在老底嘉召会的外面，不在老底嘉召会里面。

我们要在召会荒凉的情形中作得胜者，就必须绝对的厌恶老底嘉这种不冷不热的光景。若是我们因着有真理的亮光和工作的祝福，就满足了，那我们就是在老底嘉的光景里。真理的亮光和工作的祝福，都不能代替主，反而可能顶撞主。若是这些抓住了我们，叫我们满足，主就被关在门外了。

所以，我们要在主面前寻求祂自己；不是宝爱主的工作，不是宝爱主的真理，乃是享受主的自己。求主怜悯我们，叫我们能向祂买火炼的金子，又买白衣穿上，并且买眼药擦自己的眼睛（18）。我们若听见祂的声音就开门，祂就要进到我们里面，让我们和祂一同作席，祂享受我们，我们也享受祂（20下）。

后三封书信的应许，完全是关乎到与主同在。给撒狄的应许是说，“要穿白衣与我同行，”（4）这是在主面前的事。给非拉铁非的应许是说，“要叫他在我神殿中作柱子，”（12）这是与主同在的事。给老底嘉的应许是说，“我与他，他与我要一同坐席。”（20）这也是与主同在的事。

启示录这七封书信，应分为前三后四（参《默想启示录》一〇三页）；但按祝福说，后三封书信是一类。前四封书信给我们看见，召会荒凉的根源，乃是因着失去了对主的爱，以致落到一个地步，不仅从主面前离开了，并且满了属世界的东西，而有了推雅推喇的光景，就是罗马天主教。所以，后三封书信乃是说到恢复的光景。我们必须离开主以外的东西；凡是罗马天主教的都要离开，好回到对主起初的爱。

这七封书信，开头是讲到主的爱，末了讲到爱的交通。归纳这七封书信，我们可以看见，不管召会怎样荒凉，不管临到我们身上的是好是坏，我们里面都只该单纯的爱主，单纯的要主。凡是主以外的，不仅是偶像、异端等类的事我们不要，即使是主的祝福，我们都不要以此为满足；因为只有主自己是我们的满足。我们只该要祂、爱祂、亲近祂，学习活在祂面前，享受祂作生命树的果子，享受祂作隐藏的吗哪，让祂作我们里面的粮食，使我们在极弱、将残、死沉的撒狄里，能作一个活而刚强的人，爱弟兄，爱召会，并且能有真实地见证。前面这七点合起来，就是我们在召会荒凉中，该有的态度、条件和光景。

当我们读这些书信时，千万不要当作道理来读，乃要读到自己身上，来查核自己，审判自己。写这七封书信的主，祂的眼目如同火焰，脚好像在炉中锻炼过明亮的铜（一14~15），从祂口里出来一把两刃的利剑（16），祂对得胜者的呼召，都可以说是审判。各地召会在主面前，都要服在祂宝座跟前，披麻蒙灰、忧伤、禁食，并且要祷告，要对主说，“即使大体信徒都失败了，我们也要成为少数的利未人，抬着约柜往前去。”