祷告：主，为着你的怜悯和你的恩典，我们感谢你。主，若没有你的恩典，我们不可能往前直到今日。主，我们需要你的赦免，需要你用你的血洗去我们一切的污点和缺点。主，我们得以在这里站立在你面前，不是基于我们的完全，乃是基于那胜过控告者的血。我们信靠你的怜悯，我们信靠你的血。主，今天早晨赐给我们另一个交通的机会，使我们彼此敞开。我们向你敞开。主，来与我们交通，将你的交通赐给我们，使我们有自由彼此交通。主，给我们悟性，并拯救我们脱离错误的领会。主，给我们清楚地话、清楚地悟性、以及清楚地领受。但愿没有绊跌人的事。主，拯救我们不犯错。我们何等容易犯错。主，在我们的所是里，有一个一直犯错的性能。我们信靠你能拯救我们，使我们学习如何拒绝我们的己，如何否认我们的己。阿们。

我盼望你们把本篇信息的纲目放在你们面前，或是挂在你们的墙上，或是立在你们的书桌上。你们应当一天读一遍，读一个月。

前一篇信息是我爱心的话的头一部分。在那一部分里，我们说到四件事：野心、骄傲、自义以及暴露他人的失败和缺点、不模成基督的死。模成基督的死与己、天然的人和个性有关。我们必须否认己，定罪我们天然的生命，并忘记我们与生俱来的个性。己、天然的生命（或天然的人）、与生俱来的个性，就像三个邪恶的兄弟。我们都有与生俱来的个性。一个人可能生来是急性子。他的急性子是他的个性，是天生的。他不是学来的，他生来就是那个样子。另一个人可能是个慢吞吞的人。他的慢也不是从别人学来的；他的慢性子是与生俱来的。这是第四只“地鼠”。这四只“地鼠”─野心、骄傲、自义、和己（就是与生俱来之个性中的天然人）─每天都在破坏我们。多年的经历让我领悟这事。自从主在一九三二年兴起我为祂说话以来，我一直服事主，与圣徒在一起。那时，一个小召会借我兴起。我无法拒绝照顾那个召会的责任。所以从那一年，就是六十四年前起，我开始与事奉者在一起。在这六十四年间，我看过许多事，经过许多事，经历许多事，也受了许多苦。我所受的苦来自别人的野心、骄傲、自义、己、天然人、以及与生俱来的个性。

我们的历史不仅是六十四年，而是将近二千年。我亲身经历了一些事，也借着我研读召会历史和属灵伟人的传记和自传，明白同样的事。几乎所有的传记都有帮助。我读过慕勒（George Muller）的自传。事实上，那是他的日记，他每日生活的记录。那是一本非常有帮助的书，使我受益良多。我也读过戴德生（Hudson Taylor）的传记，这本传记是戴德生的媳妇写的。那也是非常有帮助的书。然而，所有这些传记和自传，只是小窗户，我可以从中一窥这四只地鼠─野心、骄傲、自义、我们天然的人；我们天然的人，就是我们的己连带着我们天然的性情，乃是最大的一只地鼠。这四只地鼠产生一个结果，就是分裂。这四项，而非其他事，乃是一切宗派的真正根源。戴德生被打发到中国时，是位年轻的传教士。他在沿海的浙江省宁波作工。他回到英国后，当他坐在海边，遥望东方之际，他忘不了中国。他坐着祷告时，主给他负担，叫他回到中国，但不是到沿海一带。几乎所有在中国的传教士都是在沿海一带作工。主给他负担往内地去。那实在很好，但戴德生仍然有他的缺点。他宣告并声明他的传教士所建立的不是宗派；因此，他们没有名称。这是事实，但他们仍然自称为中国内地会。

我们都有缺点。路德马丁很伟大，但他的缺点也很大。起先他是英雄，但后来他就不是了。他害怕天主教的逼迫，就投靠德国国王。这个缺点成为所谓国立教会的起始，特别是在北欧。现在有德国教会、丹麦教会、瑞典教会、挪威教会、英国教会、荷兰教会。所有这些国立教会，乃是以他们的国王或女王为教会的元首。今天英国教会的元首乃是英国女王。严格说来，不论你是中国人、美国人或德国人，作圣公会的教友，就是作英国的臣民。今天每一个德国的公民，都要缴纳教会税给政府。路德这位伟大的英雄，犯了一个很大的错误。

我看过这一切事。在我们中间，倪弟兄率先阅读这些书籍。他广泛收集所有关于召会历史的书，以及属灵伟人的自传和传记。借此，他汇集了所有的观点，能够下结论。我从倪弟兄得着许多帮助。我也曾置身许多情形之中，接触过许多圣徒，无论是公会的圣徒或是主恢复里的圣徒。我看过许多享有盛名的中国传教士，他们有许多人进到主的恢复里。一面，他们知道这恢复有真理，并且照着这恢复所持守的真理，他们是对的。另一面，这四只“地鼠”破坏他们，所以他们没有一个留下来。有些人待了一段时间，但至终他们都离开了。我们中间的历史证明，那些变得有能力，拥有某些“属灵性能”的人，至终都成为难处。

我初来到美国后不久，我们就举办第一次夏季训练，主题是《国度》。有位弟兄是南浸信会的旅行布道家，他每场聚会都来听信息。他被说服，并且在某一方面来说，他被夺取了。他离开南浸信会，来到我们中间。就是他在一九六三年首次带我到德州。借着他，德州的门开了。我们在那里的头几场聚会，是在泰勒（Tyler）小城举行的。大约有五百人前来听我的信息，包括一些带领的人；他们也接受我的教训。他们说，“这是对的。我们必须成为这种地方召会。”我在那里停留了短暂时日；当我在纽约时，他们打电话给我，请求我回去。他们说，“我们在此地有许多人，都准备好要在地方立场上聚会，但我们不知道该如何作；请来帮助我们。”我回到他们那里，接待在一个富有的人家里，他的妻子极有口才，在爱主的事上活跃。但后来我领悟，他们不是走这条路的人。主耶稣所呼召的头一班人没有博士学位；他们不像尼哥底母。根据新约的记载，尼哥底母只被提到三次。他可能不在那一百二十人之内。十二名使徒的头三位─彼得、约翰和雅各─都是加利利的渔夫。后来，那位带我到德州的人，只和我们在一起六年（一九六三年至一九六九年）。在一九六九年，他要走他自己的路，就使用我的教训，特别是《生命树》一书里的教训。他虽然走了自己的路，仍不时来到艾尔登会所拿我们的纲目，看看我写了什么。我给他一个小小的警告，但仅此而已。今天他仍然活跃。我看过许多这样的事。现在你已经被带进主的恢复，我们为此感谢主；但你若不与主合作，对付野心、骄傲、自义，你若不模成基督的死，我们中间就会有分裂的结果。

一九六四年我们在洛杉矶遇见一些不同的团体。一个是灵恩派，一个是跟随史百克（T. Austin－Sparks）教训的内里生命派。他们听了我的信息之后，这两个团体的带领人就恳求我说，“李弟兄，现在我们明白我们该走的路。让我们来在一起，照着罗马十二章实行身体生活。”我说，这太好了，但他们若要实行罗马十二章，就不该忘记罗马十四章。这是头一次从我口中说出针对这个题目的话。我告诉他们，如果任何人想要实行罗马十二章所说基督的身体，他们就必须记住罗马十四章。保罗在十四章非常宽大。照着保罗的观念，我们必须接纳所有的信徒，不论他们守安息日（第七日），或是守主日；不论他们吃何种食物，或是吃素，或是吃肉。我们必须接纳他们，因为神已经接纳他们。这是非常宽广的态度。他们说，“我们会这样作。我们会很宽广。”因此，我们就开始在一起聚会。后来，我必须到纽约移民局面谈，以取得永久居留权。当我回来时，他们有些人来找我。有一位说，“李弟兄，某位青年姊妹在我们的聚会中摇铃鼓。我无法接受。”这位弟兄说，他赞成弹钢琴。我问他：“在神眼中，钢琴和铃鼓的区别何在？”他承认没有区别。我说，“你若能接受钢琴，为什么不能接受铃鼓？”其他人一个接着一个，都因同样的事来找我。

一般说来，我们中间只有二次或三次的背叛；但是在实际上，背叛的事有许多。以前有一位弟兄和我非常亲近，他常与我一同旅行；他向我打开他的家，好像他的家是我自己的家一样。然而，当我开始办生命读经的训练，每次释放三十篇信息时，他却有异议。他不同意这种作法。他开始在青少年中间设立主的桌子，在他家里服事饼杯；他声称他的路是实行召会生活正确的路。最后，他也放弃了主的恢复。我看过许多这类的事。现在你可以明白，我为什么要给你们这篇爱心的话。你必须提防四件事：野心、骄傲、自义、和己，就是天然的人，个性。每个人都是自义的人。我们只知道如何称义自己，却很难认同别人的优点。我们生来都是如此，但我们绝对不能让这只“地鼠”留在我们中间。我们必须弃绝我们的自义。这是召会生活中的头一组问题。

其次，我们必须正确的跟随人。保罗写林前一章是为了对付哥林多召会的分裂。十至十二节说，“弟兄们，我借我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾对我提到你们的事，说你们中间有争竞。我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”十节说，我们该说一样的话。我们怎能都说一样的话？在提前一3~4，保罗劝提摩太留在以弗所，好嘱咐那几个人不可教导不同的事，而要说一样的话，就是神的经纶。我们唯有讲说神的经纶，才能说一样的话；我们必须同样的讲说神的经纶。整卷哥林多前书启示神的经纶。一章的下半说，基督是神的能力，神的智慧（18~25），并且这位基督已赐给我们，作我们的公义，为着已往；作我们的圣别，为着现在；作我们的救赎，为着将来（26~31）。基督对我们乃是一切；这就是神的经纶，是我们所讲说的那一件事。

在哥林多有人说，他们是属保罗的（12）。这是因着对保罗的喜好而跟随他。保罗用他的智慧，先定罪他自己。他好像说，“你说你是属我保罗的吗？不，我拒绝并定罪这个说法。”后来，在三章末了，他说他是属他们的（22）。今天，有人可能说，“李弟兄，我是属你的。”我似乎应该高兴，因为我得着了一个跟随者与我站在一起；然而，这是错误的。有人喜欢跟随亚波罗，有人喜欢跟随矶法。其他人则很骄傲的说，“你们是属保罗、亚波罗或矶法的，但这是错误的。我不属于保罗、亚波罗或矶法。我属于基督；我是属基督的。”以分裂的口吻说，“我是属基督的”，就是使自己与众不同，甚至高人一等。连这种说法，保罗也加以定罪。他问：“基督是分开的吗？”（一13。）这给我们看见，我们必须正确的跟随人。我们不能避免这么多人聚集在一起，特别在今天，现代化的设备使得地球变小。若不聚集在一起，身体生活在哪里？召会的实行又在哪里？我们必须来在一起，但我们有许多不同的人，背景、文化各异，所以我们必须谨慎。你若跟随错的人，你会破坏自己，也会破坏那个人。你错误的跟随人，乃是对你所跟随之人的破坏。

你在跟随任何你所欣赏，并叫你受吸引之同工的事上，必须谨慎。你若不欣赏一个人，就不会跟随他。首先你必须欣赏一个人，然后你就受他的吸引。在美国这里，我在我们中间看过这事。我已经直接对这些弟兄说了爱心的话。我警告他们，不可作这种工。不论你去那里，你可能成为佼佼者。你可能很好，那样并没有错。你的确有一个比别人更高的性能。然而，你应当避免作吸引人跟随你的工。我们都必须看见这事。这样一个人使自己具有吸引力，已经是错误的了；你若受吸引跟随他，更是助长他的错误。你破坏你自己，你也破坏他。我见过这事。我曾警告某一个人超过五次。我说，“弟兄，你不应该这样作。”我以前是非常私下的警告他，但如今我的说话是公开的。我公开地对你们说，因为你们会有欣赏某些人的危险。我不喜欢听到你说你欣赏我，以及你觉得我是对的，所以你跟随我。你若珍赏我所释放的真理，我感谢主；但你若欣赏我，那是错误的。你在跟随任何你所欣赏，并叫你受吸引之同工的事上，要谨慎；这样与别的同工是一，乃是错误的。不论这种一的理由是什么，你都是错误的。我们都是一，我们不结党派。不要说，我与某某弟兄是一。特别的与任何人是一，乃是错误的。与众圣徒是一才是对的。

林前一10说到在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。关于“和谐”一辞，中文恢复本一10注5说：

和谐，在太四21译为补网。原文意修理、恢复、调整、修补，将破裂之物完全补好，完美的合在一起。哥林多的信徒是一整体，却分开了、破裂了。他们需要修补，完美的合在一起，得以在和谐中有一样的心思、一样的意见，说一样的话，就是基督和祂的十字架。

和谐就是合在一起，就如钢琴调音之后，弹出和谐的音色和正确的旋律。要学习和谐，学习受调整，并学习受改正。唯有借着对付这四只“地鼠”─野心、骄傲、自义、和你们自己（就是己、天然的人、以及与生俱来的个性），才能维持主恢复里的和谐。

我们所跟随的人，应该是一个爱主、为主而活，并弃绝己、天然生命、喜好和野心的人。一个人不论多好，属灵性能多高，你必须问：“叫我受吸引的这个人，是否一直弃绝他的己、天然的生命、喜好和野心？”野心有时候是隐藏的，但每个人的喜好总是暴露出来的。若一个人说，他喜欢用某种方式作事，那是他的喜好。有时候，当人来找我时，就暴露出他们的喜好；他们说，“李弟兄，你太松了。我们知道正确的路是什么；但是每当弟兄们与你交通、提案，你总是赞同他们。”这是真的，我常常作这样的事。我深处知道正确的路是什么，但作一件事不只有一个方法。我曾用我们开车的方式来说明这事。有一次，三位弟兄想要开车到洛杉矶。第一个人建议一条路，第二个人建议一条更好的路，第三个人建议另一条节省时间的路。这三人争论许久，直至他们结束争论时，不论他们走那条路，都已经到达目的地了。这就是为什么我常常对别人说，“不管用什么方式，去作就是了。”我们办训练的方式，也是如此。别人会认为这是李弟兄的训练，但实际上，我让别人照他们所能的任何方式去作许多小事；任何一种方法都是对的。为了要有平静的灵，我们都必须学习如何放下。为了要保持和平，不要争论，也不要有偏好。不要以为事先讨论过每件事就节省时间。许多作丈夫的已经学会这事。很多时候，与他们的妻子讨论事情，要比作那件事花上双倍的时间。讨论不仅浪费时间，也常使丈夫和妻子反目。最好的路就是作丈夫的说，“亲爱的，你说什么都好；你就这样去作吧。”要这样并不容易。

你若是一个很强的人，没有人可以改变你的喜好。你坚持你是对的，你的路是正确的路；这是错误的。在主恢复的召会生活里，我们都必须学习如何放下，即使这表示我们将会受苦。你可能会问：“我们不需要护卫这恢复吗？”亲爱的，你若是想要护卫这恢复，那么你就错了。你能护卫这恢复吗？倪弟兄曾说，没有人能护卫神的荣耀，只有神自己能护卫祂的荣耀。我们是谁？坚持你的喜好是对主的恢复真正的破坏。你的目的可能是要护卫这恢复，免得有错误发生；但实际上，你坚持你的喜好，乃是最大的错误。放下才是对的。我们只能凭着主的恩典来作这件事。若没有主的恩典，谁能放下他的喜好呢？没有人能。特别是那些生来就有强烈性格的亲爱圣徒，在坚持自己的喜好时，必须注意他们的强烈性格。

我们所跟随的人，必须正确持守整本圣经的完整启示，不加以曲解或使其变形。“曲解”一辞用于彼后三15~16，那里彼得说，“我们所亲爱的弟兄保罗，照着所赐给他的智慧，也写了信给你们；他在一切的信上也都是讲论这些事；信中有些是难以明白的，那无学识不坚固的人曲解，如曲解其余的经书一样，就自取毁坏。”根据我的观察，变形与曲解不同。使真理变形，就是将真理稍加改变，或是加添一点东西。例如，在我的头上放一顶小帽子，就是使我头的外观变形。不要从真理切除任何东西，也不要加添任何东西。要照着真理的本身来接受真理。你若不是照着真理的本身接受真理，你也可以说你没有曲解经书。的确，你可能没有曲解经书，但你却是使经书变了形。关于你所跟随的人，你必须核对他如何对待真理。

你所跟随的人，必须是一个站住地方召会的独一立场，竭力保守那灵的一，就是宇宙身体的一的人。关于宇宙身体的一的讲论，每个人都同意。谁能否认这个真理？我们在基督里，在宇宙一面都是一个身体。“宇宙”一辞不仅指空间，也指时间。保罗活在近二千年前，然而，我们与他是一。此外，一位在德国的弟兄住在几千哩之外，但我们仍与他是一。这是宇宙的一；我们在这一里，与众信徒是一。然而，即使你说你是为着身体的一，但你若没有站住地方召会的独一立场，那就是一个有力地证据，证明你不顾到身体的一。实际上，你没有与任何人是一；你只与你自己是一。你自己该先清楚关于一的事；否则，你就会受欺骗。

我们在照着圣经接受神圣启示的事上，必须刚强的辨明。接受神圣的启示，必须受三件事所管治：第一是神永远的经纶作基本原则。今天许多基督徒彼此争论，但少有人知道圣经里有神永远的经纶这件事。接受神圣的启示，也必须受基督作神永远经纶的中心与普及所管治。神有一个经纶，基督是这经纶的中心与普及。换句话说，基督是神经纶中的一切。

已过十几年来，我很强的说到神的经纶；我已出版三、四本论到神经纶的书。第一本是“神的经营”，于一九六八年出版。那时我没有说到神的经纶是一个计划，而是说到神的经纶在我们这个人里面，与我们的灵、心思、意志和情感有关。我进一步说到神的经纶，是一九八四年从德国的斯图嘎（Stuttgart）开始，然后我到了美国的东岸和德州的欧文，又继续传讲。这一系列的信息已刊印成《神新约的经纶》一书。今天你若要我说基本的事，我离不开神的经纶。每一件基本的事，都必须照着神的经纶。神永远经纶的轮轴和轮辋乃是基督。神在基督之外没有计划，基督乃是一切。“基督是中心与普及”这句话，是倪弟兄自一九三四年所用的；那时他释放信息，说到基督是一切，又在一切之内。我从这些信息得着了许多帮助。

接受神圣的启示，也必须受基督的身体所管治；基督的身体终极完成新耶路撒冷，作经过过程并终极完成之三一神的神圣目标。约四14说，“我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”三一神是源，涌现为泉，涌出成为河川，直涌入永远的生命。源是父神，泉是子神，川是灵神，作活水涌流，直涌入永远的生命。五十多年来，我试着要明白“涌入永远的生命”是什么意思，却无法明白。然而，就在最近这些日子，我开始明白这句话的意义。“涌入永远的生命”不是指进入永远的生命，而是指成为永远的生命。父是源，子是泉，灵是川；父、子、灵的涌流，至终成为永远的生命，就是新耶路撒冷。整本圣经给我们看见，我们的神是涌流的神。神在父这源里涌流；父涌现、显明为子这泉，而涌流的河川就是灵。这涌流的结果，终极完成，乃是新耶路撒冷。从创世记到启示录，整本圣经只说到这位涌流的三一神；三者涌流的结果乃是新耶路撒冷。就如一个人乃是属人生命的终极完成，照样，神圣生命的终极完成乃是新耶路撒冷。

应用神圣的真理必须避免高举任何基本的真理，如圣别的三段，作大卫后裔的基督被标出为神的长子，承认“我是属基督的”这事实等等，而造成分裂，将基督（包括祂的身体）分开（林前一11~13上）。有些人说他们是属保罗的，有些人说他们是属矶法的，有些人说他们是属亚波罗的，有些“更超然”的人说他们是属基督的。然而，基督不是分开的。你必须谨慎。你也许教导正确的真理，但太过强调任何真理，可能成为分裂的原因。

应用神圣的真理，也必须避免忽略或强调任何次要的真理，而导入分裂的方向，分裂基督的身体。强调和忽略某些真理，都会引起分裂。当我们在艾尔登会所聚会时，灵恩派的人常来和我们聚集，同时也说方言。弟兄们来问我关于他们该如何，但我会说，没有问题。我们容许他们说方言，因为圣经里有说方言。关于说方言一事，我作过许多研究。我知道即使在新约时代之前，人凭鬼魔的能力，已经会说方言。一位从迦纳来的弟兄告诉我们，他回到他的家乡时，看见那里不信的人凭鬼魔说方言。有些人凭鬼魔说方言，但有些人（虽然很少）是凭圣灵说方言。然而，灵恩派的人不加分辨。不仅有人凭鬼魔说方言，还有人仅仅凭人的能力说出一些音节；这不是凭着圣灵，也不是凭着邪灵，而只是凭着人自己。有些人把他们的手放在你的头上，教你转动舌头，快速的说“赞美耶稣”。结果，某些音节就出现，他们声称这就是说方言。我多方分析这种状况，然后我就发现，这只是无意义的音节，不是真正的说方言。

史百克是一个属灵的伟人，他非常高。关于永远的生命，他是顶尖的作家；我们甚至可以说，基督教著作中永远生命的线，在他去世之后就断了。有一次我邀请他到台北。他强烈反对说方言；他反对得太厉害了。然而，灵恩派的人又太过强调说方言。他们把舌头当作全身。他们说，他们一说方言，就很快乐。当然，说无意义的音节会使你快乐轻松。然而，我研究这事时，发现一个可取的点：他们的目的是要接触主，他们有时候的确自然的接触到主。我们不能否认这事。从这点我学习到，并非所有错误的教训都是异端；有些错误的教训仅仅是错误的教训。因此，我们必须谨慎。

自从我一九六二年来到美国，我目睹并经历了许多事。因为这一带有许多同工，所以我觉得有负担要说这一番爱心的话，作为对你们的警告。要提防这四只“地鼠”，并谨慎的跟随人。事实上，我们不该跟随任何人。关于跟随人，新约只告诉我们，保罗说，“你们要效法我，像我效法基督一样。”（林前十一1）我们跟随某人，因为他有神的启示，神的异象。我承认，我也放胆说，是神把我带到倪弟兄那里。我跟随他，这我承认。人羞辱我说，“你只说倪柝声所教导的事。”我说，“对。那是我的荣耀，不是我的羞耻。”我从未遇见另一个基督徒传道人如此认识圣经。除了倪柝声之外，没有人告诉过我神的异象是什么，所以我从他学习。自从来到美国，我总是尽力保持在神圣启示的中心线上。有时候在我的说话里稍有疏忽；我在信息经过润饰后再读一遍时，会修改一些我所说过的话。在著作的出版上，我非常谨慎。事实上，我们的领导不是一个人，乃是神圣的真理，神圣的异象。

一九八六年二月，我们举行了一次紧急的长老特会；在这次特会里，我说到新路。因着主的恢复停滞不前，我就像基甸一样，吹号聚集人来为这恢复争战。我没有意思要强迫每个人跟随我走同样的路。我对他们说，他们不一定要跟随我，但他们不该反对。次年夏天，我告诉圣徒，事实上我们的领导不是一个人，不是我或倪弟兄，乃是主的启示，主的话。因此，我必须极其明辨关乎真理的事。这样，我们就不会破坏身体，破坏我们自己，或是破坏我们所跟随的人。

你绝不可试着要得着人来跟随你。那是蛇。这不会帮助你，只会破坏你。这也表示你绝不该跟随任何人；只要照着主的话跟随祂，并跟随属天的异象。为此，你必须正确的研读祂的话，不加以曲解或使其有任何变形。全时间的受训学员不可以说，他们来到这里是跟随某人。他们来到这里，乃是要学习如何跟随主，并且正确的学习祂的话，好叫他们能分辨什么是基本的真理，什么是次要的真理。有些真理像树干，有些真理则是次要的，如同树枝。此外，有些树枝比较大，有些树枝比较小。领会并接受基本的真理，应当受神的经纶、基督、基督的身体所管治。关于次要的真理，就是树枝，你们不要特别反对、忽略或强调任何一项。

我与倪弟兄在一起有十八年之久。十八年来，我从未邀请他同我吃饭。同样的，在我们共处的时日里，倪弟兄只邀请我到他家里一次；那是在一九四八年，我在他福州的家里作客一、二周。那时，他邀请我到一个吃东西的地方，在那里我们可以观察福建人的饮食习惯；但是当我们在一起时，我们只是吃饭，并没有不合式的谈话。相反的，有某位弟兄经常带跟随他的人到咖啡店喝饮料，并且有不合式的谈话。我警告过他这件事。我们不该有亲密的关系或友谊。亲密的关系不是可爱的；在圣经的预表上，亲密的关系乃是蜜。蜜是禁止搀在素祭里的。人不能在素祭里搀蜜；相反的，他们应当放杀菌的盐（利二11，13）。我们要么就是不彼此相爱，要么就是用我们天然的生命，用蜜来爱。这会腐化我们。我也信我从未馈赠倪弟兄礼物。他只送过我两套书，就是达秘的五卷“圣经略解”，以及阿福德的“希腊文新约”。他在一九三三年将这两套书送给我；这些书对我助益良多。那是他对我的牧养和成全。

我只是开一扇小窗户，给你们看见倪弟兄是怎样的人。我们从未在一起说笑。他顶多曾说到一位总是在心思里，从不在灵里的弟兄，是“得救却没有重生”。在圣徒中间，有些人似乎只有心思，却没有灵。他们认识他们的心思，却不认识他们的灵。他们似乎在法理一面蒙救赎，却没有在生机一面得重生。当然，这并非事实，但确实有这种人。这是倪弟兄的意思。

祷告：主，虽然我们有这一切的缺点和错误，但我们不气馁、不灰心、不失望。主，我们极受你的鼓励，受你所是的鼓励，受你所作的鼓励，受你仍然在作之事的鼓励。主，谢谢你，你仍然在我们中间，在全球各地行动。我们仰望你更多的怜悯，更多的恩典。我们仰望你使我们在灵中更多经历你作我们常存的恩典。哦，“愿主与你的灵同在。愿恩典与你们同在。”我们爱这句鼓励的话。主，我们不信靠我们自己。我们已经了结对自己的信靠；我们信靠你。主，浸润我们，浸透我们，作我们里面的一切，作我们的信心，我们的喜乐，我们的平安，我们的安息，我们的安慰。谢谢你，你在外面是我们的牧人，你在里面作赐生命的灵，是我们的保惠师。为着你的恢复，为着你的行动，我们信靠你。主，记念我们每一位。我们在你的心上，我们甚至在你的胸间。主，永远不要忘记我们。我们感谢你，你永远不会忘记我们。我们真是在你的心上。为着你的怜悯，得着南加州的众召会，主，谢谢你。主，祝福众圣徒，祝福你的恢复，祝福众召会。祝福我们在这一个工作之中，为着你独一恢复的所有事奉。阿们。