读经：使徒行传一章十四节，二章四十二节，六章四节，以弗所书六章十八节。

　我希望我们最好把以上所列的经节祷读过，使我们能进入本篇信息的负担。

这些日子以来，我们的负担在于活力排里圣徒的调和。我们可能为这调和祷告，并谈论到这事，但我们如何才能调和，好有真实地同心合意？同心合意，原文是homothumadon，由homo，意相同，和thumos，意心思、意志、目的（魂、心），所组成。同心合意指我们内里所是、我们心思和意志的和谐。在马太十八章十九节主说，“你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。这里“和谐一致”一辞，是指犹如音乐声调的和谐。我们需要这个和谐作我们的同心合意。我们如何能得着这个？

　我们需要看见，按照神的命定，我们的魂不该指引我们整个人。当然，所有堕落的人或是受肉体指引，去过属肉体、犯罪的生活，或是受魂的指引，去过哲学的生活、逻辑的生活、或道德的生活。属肉的和属肉体的人就是活在肉体里，在肉体性情影响之下的人（林前三1，3上）。一个全人被魂支配的人，就是圣经所称属魂的人（林前二14）。这样的人企图用自己道德的逻辑来控制他肉体的情欲。那种控制乃是由魂指引的。但按照神命定的路，我们的灵该很强的指引我们的魂，甚至控制我们整个人。一个由调和的灵所支配、管理、引导、推动并带领的人，乃是属灵的人（林前二15）。今天我们渴慕调和，我们的调和必会产生一种在我们灵里、并在那灵引导之下的同心合意。

　在马太十八章十九节，主说到有两个人在地上和谐一致的祷告。在使徒行传，我们可以看见那一百二十位实行了主的吩咐，和谐一致，同心合意的祷告（一14）。他们的同心合意乃是因着他们在灵里而产生的。在四福音，没有一个门徒明白在灵里的事。主称雅各和约翰是“雷子”，因为他们性情急躁（可三17）。当撒玛利亚人不接待主和祂的门徒时，雅各和约翰说，“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们吗？”主就责备他们，说，“你们的灵如何，你们并不知道。”（路九54~55）他们没有顾到那灵，因为他们的灵尚未重生。但在复活那天晚上，主来到门徒那里，将自己作那灵吹入他们里面（约二十22）。主在复活那天成了赐生命的灵，并吹进祂的门徒里面。

　对于圣经里属灵的事物，先是有地位，然后有实际。长子的名分先是地位的事，然后才有实际。彼前一章三节说，我们都借着基督的复活得蒙重生。当基督复活的时候，我们也复活（弗二6）并重生了。我们重生的地位，基督在祂复活那天就完全得着了。因此，我们将近二千年前就被摆在复活的地位上了。但直到我们认罪并相信主耶稣的那天，我们才得着这实际。

　只有主自己认识我们重生的地位。我们对这事一点不领悟，直到那天我们在时间里接受主作重生的实际。这好比一个小孩有地位领受他的长子名分。但他对他的长子名分一无所知，直到他长到二十一岁。然后，他就得着他长子名分的实际。在祂复活那天早晨，主为祂的门徒得着了重生的地位。但当天晚上，主将自己作那灵吹进门徒里面。那时他们才接受主作赐生命的灵，作他们重生的实际。

　我们读新约，可以看见门徒在福音书里，和他们在使徒行传里大有分别。虽然在主地上的职事里，门徒很忠信的跟从祂，但他们不是在心思里，就是在肉体里。彼得甚至曾作一件事，使主耶稣称他为“撒但”（太十六23）。但在使徒行传里，他们的光景完全不一样了。在使徒行传里，他们成了属灵的人。那一百二十位如何能同心合意，一起祷告十天之久？唯有在灵里的人才能作到。他们是在灵里的人，因为那灵已经吹进他们里面了。在福音书里，彼得好几次胡言乱语，而受到主的责备或改正。但在行传一章，他能解释并讲解圣经（15~22）。这证明在行传一章，门徒是在灵里。这就是为何他们能同心合意，一起祷告十天之久。他们同心合意的祷告，他们的祷告又把同心合意建造起来。他们中间的同心合意非常强烈。

　我们不能说今天我们中间没有同心合意，这样说并不公平。我们的确有同心合意，但每一件事都有程度、等次的不同。学校里可能有许多毕业生，却是在不同的等次下毕业的。有些毕业生是“甲等”学生，有的是“乙等”或“丙等”学生。这些学生都毕业了，却是在不同等次下毕业的。我们今天有同心合意，但我们的同心合意到底有多高、多深？这就是问题的所在。那一百二十位同心合意的祷告了十天之久；也许就在第十天，他们的同心合意达到诸天之上，成了最强最高的同心合意。那时天开了，那灵就浇灌下来。

今天我们需要借着多而彻底的祷告调在一起。我们在祷告中不该仅仅运用灵，更要释放灵。祷告是我们运用灵，甚至更进一步释放灵唯一的路。我们的灵得着释放，我们就能在这释放的灵里调在一起。实际上，我们的灵得着了释放，就不需要谈论调和了；我们释放的灵就是一种调和。

　我们聚在一起祷告时，需要有短的祷告，才能释放我们的灵。我们的祷告太长了。长祷告乃是作文章的祷告。这不是出于负担的祷告。真实有负担的祷告不会是冗长、作文章的祷告。一九六〇年代有一段时期，我们在洛杉矶的艾登会所，我们的祷告是非常短的。有时来祷告聚会的超过二百位；每一位圣徒祷告一句话，加起来就像一个人在那里祷告。我们在祷告中有配搭，没有长的祷告。在最近一次聚会中，我对一些同工说，他们的祷告太长了。

　我得救后不久，就在弟兄会中间聚会。我们总是有很长的祷告聚会，以及很长的祷告。在那么长的聚会中，只有四、五个人祷告。四、五个人占了整个时间，他们的祷告文也大致相同。不仅如此，我们也知道这四、五个祷告的人，会按着什么次序祷告；轮到最后一位时，每一个人都知道他祷告完了，不久就要散会。我们召会的祷告聚会，已经到了这种长篇祷告的光景了。长祷告把我们杀死，短祷告却把我们挑旺起来。短祷告把我们的灵如火挑旺起来。

　习惯有长祷告的弟兄姊妹，很难改变为短祷告。那些有长祷告的人总是在祷告中作许多解释，以此为根基。他们向主解释，为什么他们需要祷告，或者指示主如何答应他们的祷告。他们可能说，“主，你这么好。我们不是为自己祷告。我们不是在这地上。主啊，我们今天是在诸天之上，甚至就在你的宝座那里。…”我们需要丢弃这种在祷告中向主解释的方式。我们要在活力排里将自己调在一起，就必须丢弃长祷告的老路。我们该有短的祷告，简单告诉主我们要祂为我们作什么（参可十51）。

行传二章四十二节给我们看见这种祷告的重要。进入召会生活的三千人都持续于四件事：使徒的教训、使徒的交通、擘饼、祷告。祷告是他们所持续的四件重要事项之一。今天我要说，我们有头三项。我们留在使徒的教训和交通里，我们每主日也有擘饼记念主。今天我们最好的聚会是擘饼聚会，但我们的祷告比较差。甚至曾有一度，参加祷告聚会的人数非常低，祷告的人大多是发死的。他们的祷告死气沉沉。因此，许多圣徒就失去参加祷告聚会的胃口。

　祷告聚会中的祷告都是长的祷告，满了向主解释，向主描述和指示。很少人会直接求主作什么。我们的祷告中也很少命令。很少听到人祷告说，“主，我们要你听这句话。我们吩咐你。你必须进来作事。”这种吩咐的祷告是需要的（赛四五11）。我们需要学习在祷告聚会中有合式的祷告。我们该有慢慢的祷告，着重的祷告，属灵的祷告。我们该在所有活力排里操练这种祷告。

　在五旬节那天得着的三千人，都有真实地负担，坚定持续在那灵的祷告里。首先，那一百二十位坚定持续地祷告十天之久。然后那三千人坚定持续地祷告。行传六章四节也告诉我们，使徒决定要坚定持续地祷告，并尽话语的职事。

保罗在以弗所六章十八节说，我们需要时时在灵里祷告，并且在这事上儆醒，尽力坚持。我们要维持我们祷告的生活，就需要儆醒，留意。祷告必须接着有儆醒。我们必须在我们的祷告上加上儆醒。我们决定要祷告以后，许多事会兴起拦阻我们祷告。这就是为什么我们必须在祷告的事上儆醒，并且尽力坚持。要儆醒，意指我们是在战场上，争战正在进行，我们周围都是仇敌。

　我们若要坚定持续地祷告，就需要计划，甚至预算我们的时间，如同预算金钱的使用一样。我们若对钱财没有预算，就会没有节制的花钱。我们既然有钱财的预算，就也该有时间的预算。在我们时间的预算中，我们该定立两、三个祷告的时段。在早上，我们至少可以祷告十五分钟。然后，照着我们的计划，我们可以在上午十时左右、中午或下午，划出另外的祷告时段。然后，我们可以在晚上睡觉以前再划出一个时段。我们该预算三个祷告的时段。

　你若定意从明天开始在某些时段祷告，你就要预备好环境中有事情兴起来阻挠你。当你开始要祷告时，有人可能敲你的门。一年到头，都没有人在这个时间敲你的门，但在你决定要用这段时间来祷告以后，人就来了。当你去开门看看是谁，才发现那人敲错了门。你可能因此生气，失去了祷告的心情。这样，你专为祷告保留的十五分钟就报销了。你若决定在早上十时祷告，可能就有三位朋友在那时来看你，跟你谈一个小时。我们必须看见，这样的事乃是仇敌的攻击，要我们不祷告。

　在我们祷告的时段里，最好不要应门或接电话。实际上，我们在祷告的时候太忙碌了，以致不能应门或接电话。我们忙于接触我们的主，我们的王。我们既同我们的王在一起，就怎可以离开祂去顾到别的事？我们不该让任何事打断我们祷告的时间，那是我们同我们的王在一起的时间。就着某种意义说，我们该当作自己在祷告的时候乃是离家了。我们离开了家，来顾到我们的王。主可以对我们说，“你在这里是我所占有的，你怎能把我留在这里，去应门，让你的朋友霸占你一个小时？”这当然是不对的。我们需要时时在灵里祷告，并且在这事上儆醒，尽力坚持。尽力的坚持，意思就是很强的坚持。我们对祷告的态度，就是我们如今是同我们的王在一起，我们不要这段与祂同在的时间受打扰。

　我们必须儆醒。仇敌总是要作工来废止我们祷告的时间。若不是这样，使徒不会吩咐我们要儆醒祷告，尽力坚持。我们不该让我们的祷告受破坏，被夺去或被废止。我们需要儆醒留心，来维持我们祷告的时间。我们该常常持守我们祷告的时间。在这段时间之内，我们该当作自己是离开了家，因为我们忙于与我们的王，我们的主在一起。

正确的祷告总叫我们得着释放。我们若祷告而不运用并释放我们的灵，我们的祷告就是不对的。祷告必须运用灵并释放灵。当我们的灵借着祷告得了释放，我们就是释放的人了。当我们不再受辖制，却得着释放的时候，我们就常常是喜乐的。这就是为什么保罗说，“要常常喜乐，不住地祷告。”（帖前五16~17）常常喜乐与不住地祷告有关。

　不仅如此，我们若没有得着释放，就无法与人调和。我们若带着安静的灵来到聚会中，我们就是受辖制的。我们若那样来参加活力排的聚集，就不可能被调和。当你得着释放，我得着释放，每一个人都得着释放时，那就是真实地调和。我们彼此调和的路，就是借着释放灵的祷告。

　行传一章十四节说，那一百二十人同心合意，“同着几个妇人，…”坚定持续地祷告。我们要来看圣经这一节为什么说“同着几个妇人”。圣经每一个字写出来都是有目的的。我盼望姊妹们容许我说一句直话。同心合意总是因着妇人而受搅扰。召会中的姊妹若没有问题，召会就很可能没有问题。在召会生活中，一般来说姊妹比弟兄多。在约翰十二章伯大尼的家里，就有两位姊妹，一位弟兄（2~3）。我们由此可以看见，召会生活非常倚靠姊妹。姊妹若没有问题，召会生活很可能就没有问题。活力排前途的关键，非常在于姊妹们。姊妹们若调和起来，活力排的调和就会成功。

　为了要调和，我们都需要在祷告中释放灵。我们可能在一起祷告而没有在祷告中释放灵。反之，我们都可能是被捆绑的。很会祷告作文章，长篇大论祷告的，大多是姊妹。弟兄很少会有充满解释和描写的长祷告。我要劝告一些姊妹不要祷告那么多次。并且，我们不该祷告得太快，因为圣徒无法跟得上我们的祷告。保罗指出，我们需要祷告得让圣徒可以对我们的祷告说“阿们”（林前十四16）。我们该让别人听到我们的祷告，明白我们的祷告，领悟我们的祷告，同意我们的祷告，因而对我们的祷告说“阿们”。

　我知道我们参加这个训练的人都爱主。找到一班这么爱主，爱主恢复的人，乃是很宝贵的。但我们都被自己的短处所抹煞了。我们都有自己特别的短处，使我们被抹煞，失去正确的功用。我们都有缺点，使我们不能完全对召会成为益处。但尽管我们有这些缺点，主仍与祂的恢复同在。

　我们与主合作，开展到俄国的行动，对我是极大的鼓励。不到一年之内，我们在莫斯科和圣彼得堡兴起了召会。主祝福我们，使我们有劳苦的人，有物质的供应，并使祂在俄国的行动大有果效。这给我们看见，虽然我们有这些短处和缺点，主仍然祝福祂的恢复。

　我很宝贝我们都爱主的恢复。我们若不爱主的恢复，就不会在这里。但我们需要看见在启示录二、三章给众召会的七封书信中，主第一个要对付的，就是要恢复起初的爱（二4）。我们爱祂吗？我们当然爱。但我们有在凡事上让祂居首位吗？让主在凡事上居首位，就是用起初的爱，上好的爱来爱祂。我们要让祂居首位，就必须乐意被调整、被破碎，成为无有，好使主能有路在我们里面、借着我们、并在我们中间，建造祂生机的身体。

　在本篇信息中，我也要推荐诗歌第六百一十四首。让我们来读、祷、并唱这首诗歌，这是很有帮助的。

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